RENCONTRES AVEC LE DIVIN

À la mémoire de mes parents,
Isaac et Genia (née Barsky),
chaînons vers mes aïeux

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SCIENCE ET CONNAISSANCE

MASSIMO TEODORANI, Synchronicité : le rapport entre physique et psyché de Pauli et Jung à Chopra

RICHARD BARTLETT, Matrice énergétique : la science et l’art de la transformation

AUTEURS VARIÉS, La Science d’avant-garde : l’homme face à l’univers dans tous ses états

NOUVELLES PISTES THÉRAPEUTIQUES

CYNDI DALE, Le Corps Subtil : la Grande Encyclopédie de l’anatomie énergétique

DR JOHN O. A. PAGANO, Guérir du psoriasis : l’alternative naturelle

RAUL VERGINI, Hypothyroïdie : une urgence méconnue

DÉVELOPPEMENT PERSONNEL

JOSAYA, Ho’oponopono : la paix commence à partir de vous. Remettre chaque chose à sa place

NAPOLEON HILL, Réussir : rien dans les poches, tout dans la tête

ERIC DE LA PARRA PAZ, La PNL avec les enfants. Techniques, valeurs et comportements pour augmenter la confiance en soi de vos enfants

SAVOIRS ANCIENS

ZECHARIA SITCHIN, Guerres des Dieux, Guerres des Hommes : les surprenantes origines de l’humanité et des « dieux » qui détruisirent la première civilisation

ZECHARIA SITCHIN, CosmoGenèse : les preuves scientifiques de l’existence de la planète cachée à l’origine de l’humanité

SUSAN SHUMSKY, Ascension. La clé secrète de l’immortalité

VÉRITÉS CACHÉES

MARCO DELLA LUNA ET PAOLO CIONI, Neuro-Esclaves

DAVID ICKE, Le Guide David Icke de la Conspiration Mondiale

DAVID ICKE, Race humaine, lève-toi ! Le Lion s’est Réveillé

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ZECHARIA SITCHIN

Rencontres avec le divin

Une explication des visions, des anges et autres émissaires

Traduit de l’américain par Olivier Magnan

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Titre original : Divine Encounters. A guide to visions, angels, and other emissaries

© 1995, 2002 Zecharia Sitchin
BEAR & COMPANY
One Park Street
Rochester, Vermont 05767, USA
www.innertraditions.com

coordination éditoriale

Chiara Naccarato

traduction

Olivier Magnan

révision

Laurent Palet

couverture

Tecnichemiste srl, Bertinoro - Italie

mise en page

JMD srl comunicazione, Cantù (Co) - Italie

impression

Tipografia Lineagrafica, Città di Castello - Italie

ISBN ePub:
ISBN Mobi:

978-88-6229-477-5
978-88-6229-828-5

ebook by

ePubMATIC.com

1re édition janvier 2014

© 2014 Macro Éditions

Collection « Savoirs Anciens »

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Via Giardino, 30

47522 Cesena - Italie

La transcription des appellations sumériennes suit la recommandation universitaire qui veut que le son « ou » soit transcrit par la lettre « u ». Nous avons en outre fait figurer, aux côtés de la transcription des noms propres courante en français, et lors de leur première occurrence, la transcription anglo-américaine, souvent reprise dans les travaux internationaux. NDT.

Sauf mention contraire, notée NDA, note de l’auteur, et parce que Zecharia Sitchin se refusait à annoter ses ouvrages, toutes les notes sont du traducteur.

Chapitre 1

Premières rencontres

Rencontrer le divin : voilà bien, pour l’homme, l’apothéose¹ – l’expérience totale, l’acmé du possible au cours d’une vie, tel Moïse face à Dieu sur le mont Sinaï. C’est l’aboutissement, la fin des fins, l’instant décisif, à l’image des pharaons égyptiens qui rejoignaient à leur mort la vie éternelle par leur retour vers les dieux en leur demeure divine.

Ce vécu humain des rencontres avec le divin, telles qu’elles transparaissent à travers les écritures et les textes du Proche-Orient ancien, demeure une aventure extraordinaire, fascinante. Elle se déploie en une dramaturgie explosive qui marie Ciel et Terre, riche, d’abord, de vénération et de dévotion, mais tout autant d’amour et de sexe, de jalousie et de meurtre. Sur fond d’envolées vers le cosmos et d’engloutissements aux enfers. Sur cette scène, les acteurs sont des dieux, des déesses, des anges et des demi-dieux, des êtres humains et des androïdes. Et le drame se transcrit à coups de prophéties et de visions, de rêves et de présages, d’oracles et de révélations. C’est l’histoire de l’homme séparé de son créateur, à la recherche du cordon ombilical de sa genèse et, ce faisant, parti à la conquête des étoiles.

Ultime expérience humaine que ces rencontres avec le divin, certes, mais sans doute parce qu’elles furent sa toute première expérience humaine. Car à l’heure où Dieu créa l’homme, l’homme rencontra Dieu à l’instant même de sa création. C’est bien ce que dit la Genèse, livre premier de la Bible hébraïque, quand elle conte comment l’homme princeps, « l’Adam », vint à la vie :

Puis Dieu dit :

Faisons l’homme à notre image,

selon notre ressemblance […]

Dieu créa l’Adam à son image,

il le créa à l’image des Elohim (Genèse, 1:26-27²).

Nous ne pouvons conjecturer qu’une chose : le nouveau-né, au moment d’être engendré, fut pleinement conscient de la nature et de la portée de cette toute première rencontre avec le divin. Tout comme cet Adam fut pleinement conscient, semble-t-il, d’une autre rencontre cruciale, au moment où Dieu, le Seigneur (Yahvé, dans la version originale), décida de créer une compagne humaine à l’Adam :

Alors Yahvé Elohim

fit tomber un profond sommeil

sur l’homme, qui s’endormit ;

il prit une de ses côtes,

et referma la chair à sa place.

Yahvé Elohim forma une femme

de la côte qu’il avait prise de l’homme […] (2:21-22).

Ainsi le premier homme fut-il bien pleinement anesthésié au fil de l’opération, donc parfaitement inconscient de cette rencontre déterminante avec Dieu au cours de laquelle le Seigneur Yahvé fit montre de ses talents de chirurgien. Il n’empêche que l’Adam, très vite, fut informé des événements puisque le Seigneur « amena [la femme] vers l’homme » pour la lui présenter. À ce moment, la Bible dispense quelques mots de commentaire sur la raison pour laquelle hommes et femmes ne devinrent qu’« une seule chair » en se mariant, et le récit se clôt sur l’observation que « l’homme et sa femme étaient tous deux nus, et ils n’en avaient point honte » (2:25). Mais autant le Premier marieur n’en semblait pas autrement gêné, autant la Bible l’entendait autrement : pourquoi ? Si les autres créatures du jardin d’Éden, « tous les animaux des champs et tous les oiseaux du ciel » (2:19), allaient sans vêtement, qu’est-ce qui aurait pu vraiment causer la honte d’Adam et Ève à se voir nus (ce qui ne fut pas le cas) ? Parce que ceux à l’image de qui Adam fut créé portaient des vêtements ? Voilà un élément à garder en tête – un indice, laissé par mégarde par les rédacteurs de la Bible, sur la personnalité des Elohim.

Plus personne, après Adam et Ève, ne pourra revendiquer cette expérience d’avoir été les tout premiers humains sur Terre, avec l’aide des premières confrontations de nature divine. Mais ce qui est advenu dans le jardin d’Éden perdure à travers le désir ardent de l’humanité, encore vivant de nos jours. Même les prophètes triés sur le volet ont dû attendre longtemps un privilège similaire : celui qui a consisté pour Dieu, là, au jardin d’Éden, à parler en direct aux premiers êtres humains, en les instruisant sur leur nourriture. Ils allaient pouvoir manger de tous les fruits du jardin, à l’exception de celui de l’Arbre de la connaissance.

La cascade d’événements qui ont abouti à l’expulsion du Paradis soulève une ultime question : par quel moyen Adam et Ève entendirent-ils Dieu – comment Dieu communiquait-il avec les humains à l’occasion de telles rencontres au sommet, au cours de toutes les rencontres ? Les humains voyaient-ils l’émetteur de la parole divine ou se limitaient-ils à sa parole ? Et cette parole, comment était-elle transmise : en face-à-face ? Par télépathie ? À travers une vision holographique ? Par le truchement de songes ?

Nous allons, pour apporter les réponses à ces questions, nous pencher sur les preuves surgies du passé. Mais d’emblée, à propos des événements du jardin d’Éden, le texte biblique sous-entend une présence divine physique. L’endroit n’était pas un habitat humain. Mais bien un territoire divin, un verger volontairement aménagé « en Éden, du côté de l’orient » (2:8), où Dieu « mit l’homme qu’il avait formé » (ibid.) afin qu’il agît en jardinier « pour le cultiver et pour le garder » (2:15).

C’est là, dans ce jardin, qu’Adam et Ève, après l’intervention du Serpent divin, découvrent leur sexualité après avoir absorbé le fruit de l’Arbre de la connaissance qui « [ouvre] l’intelligence » (3:6). Ils le mangent et « ils connurent qu’ils étaient nus, et ayant cousu des feuilles de figuier, ils s’en firent des ceintures » (3:7).

À présent, le Seigneur Dieu – Yahvé Elohim, comme le désigne la Bible hébraïque – entre en scène :

Alors ils entendirent la voix de l’Éternel Dieu,
qui parcourait le jardin vers le soir,
et l’homme et sa femme se cachèrent
loin de la face du Seigneur Dieu,
au milieu des arbres du jardin (3:8).

Dieu est en personne, physiquement, dans le jardin d’Éden, et l’écho de sa déambulation au sein du jardin parvient aux oreilles des humains. Voient-ils la déité ? Le récit biblique n’en dit mot. Ce qui est patent, en revanche, c’est que Dieu, lui, est en mesure de les voir – à moins, en l’occurrence, qu’il ne s’attende à les voir, en vain car ils se sont cachés. Du coup, Dieu use de la voix pour s’adresser à eux. « Mais le Seigneur Dieu appela l’homme, et lui dit : Où es-tu ? » (3:8).

Un dialogue s’instaure. Le récit soulève bien des remarques de grande portée. Il suggère que l’Adam était en mesure de s’exprimer d’emblée : ce qui amène la question du comment – dans quelle langue – Dieu et homme conversaient. Pour le moment, contentons-nous de poursuivre l’examen du texte : l’explication d’Adam – j’ai entendu ta voix, je me suis caché, « parce que je suis nu » (3:10) – suscite de la part de la déité un questionnement adressé au couple. Dans le déroulé complet de l’échange qui s’instaure, la vérité se manifeste, le péché qui a consisté à manger le fruit défendu est reconnu (même si Adam et Ève en reportent la faute sur le Serpent). Le Seigneur annonce la teneur de la punition : la femme enfantera dans la douleur, l’Adam devra travailler dur pour se procurer sa nourriture et gagner son pain à la sueur de son front.

Dès lors, la rencontre s’avère clairement en face-à-face puisque Dieu, désormais, non seulement taille des vêtements de peau pour Adam et sa femme, mais va jusqu’à les en revêtir. Certes, le récit vise bien certainement à induire auprès du lecteur l’idée que le port d’un habillement identifie l’humain au « divin », ou au moins instaure un élément de rupture entre humains et animaux. Il n’en demeure pas moins que ce passage biblique ne se limite pas à une portée symbolique. Il nous montre sans ambiguïté qu’au commencement, lorsque l’Adam vivait au sein du jardin d’Éden, les humains rencontraient leur créateur de visu.

Dès lors, de façon surprenante, Dieu montre son embarras. Il s’adresse cette fois à des alter ego sans les nommer, et Yahvé Elohim leur fait part de sa crainte, celle que « l’Adam est devenu comme l’un de nous, pour la connaissance du bien et du mal. Empêchonsle maintenant d’avancer sa main, de prendre de l’arbre de vie, d’en manger, et de vivre éternellement » (3:22).

Le basculement de thème se montre si brutal que l’on a pu perdre de vue facilement sa signification. Alors qu’il était question de l’homme – de sa création, de la procréation, de la demeure et de la transgression –, la Bible, de façon abrupte, fait état des craintes du Seigneur. Au fil du processus, voilà une nouvelle fois soulignée la nature quasi divine de l’humain. La décision de créer l’Adam repose sur le projet de le façonner « à l’image, selon la ressemblance » des créateurs divins. L’être qui incarne ce projet, manipulation des Elohim, est engendré « à l’image des Elohim ». Et désormais, pour avoir mangé du fruit de la connaissance, l’homme a vu sa ressemblance divine renforcée d’un atout précieux. Si l’on adopte le point de vue de la déité, « l’Adam est devenu comme l’un de nous », hormis notre caractère immortel. Il est patent que les compagnons anonymes de Yahvé participent à la décision d’expulser Adam et Ève du jardin d’Éden, avec la mise en place des chérubins « qui agitent une épée flamboyante » (3:24) dont la mission est d’interdire le retour des humains, si tant est qu’ils s’y essaient.

Dit autrement, le créateur même de l’homme décréta la nature humaine mortelle. Moyennant quoi, l’homme, résolument, a, depuis lors, toujours recherché cette immortalité à travers des rencontres avec le divin.

Cette aspiration à de telles rencontres repose-t-elle sur le souvenir de contacts réels ou se nourrit-elle d’une quête illusoire qu’alimentent de simples mythes ? Quelles parts les récits bibliques doivent-ils au factuel et à l’imaginaire ?

Les versions multiples de la description de la création de la première humanité, la valse-hésitation entre un pluriel, Elohim (déités), et un Yahvé solitaire donné(s) pour créateur(s), ne constituent que quelques-uns des signes que les compilateurs ou les rédacteurs de la Bible en hébreu ont disposé de textes antérieurs puisant aux mêmes thèmes. C’est tellement vrai que le chapitre 5 de la Genèse s’ouvre sur la mention que son évocation résumée des générations postérieures à Adam est tirée du « Livre des générations d’Adam » (qui commence à partir du « jour où les Elohim créèrent Adam selon la ressemblance des Elohim »). Le verset 14 du Livre des Nombres, 21 fait référence au Livre des guerres de Yahvé. Josué, 10:13 renvoie le lecteur en quête d’autres détails sur les événements miraculeux au Livre du Juste (ou de Jasher), à nouveau cité comme source connue dans 2 Samuel, 1:18. Il ne s’agit que de références citées au fil de l’eau de ce qui a dû constituer un ensemble bien plus considérable d’écrits antérieurs de grande valeur.

Le caractère de véracité de la Bible hébraïque (l’Ancien Testament) – autrement dit les récits de la Création, du Déluge avec l’arche de Noé, celui des Patriarches, de l’Exode – a été mis en cause par la critique au cours du XIXe siècle. La plupart de ces expressions de scepticisme et de rejet de croyance ont été réduites au silence, contrées par des découvertes archéologiques capables, peu à peu, de recouper les données bibliques de façon antéchronologique – du passé récent jusqu’aux époques les plus reculées, en une corroboration toujours plus profonde, des temps historiques à la préhistoire. Ont été exhumés des textes gravés sur des tablettes d’argile ou composés sur des papyrus en Égypte et en Nubie pour l’Afrique, des reliques hittites en Anatolie (la Turquie actuelle), depuis les côtes méditerranéennes et les îles de Crète et de Chypre à l’est, jusqu’aux frontières indiennes à l’ouest. Des trouvailles pour l’essentiel concentrées dans le Croissant fertile qui naissait en Mésopotamie (l’Irak aujourd’hui) pour intégrer dans sa courbe Canaan (Israël à notre époque). Des objets collectés un site après l’autre – beaucoup n’étaient mentionnés que par la Bible –, tout comme des inscriptions gravées sur des stèles de pierre ou des monuments. Ces découvertes ont ressuscité les royaumes, les rois, les événements, les villes évoqués dans la Bible. Au surplus, dans bien des cas, ces écrits, à l’image de ceux qui furent mis au jour à Ras Shamra (l’Ougarit cananéenne) ou plus récemment à Ebla ont montré des emprunts similaires aux sources auxquelles s’est référée la Bible. Pourtant, libres des contraintes monothéistes du Livre des Hébreux, les écrits des voisins d’Israël du Proche-Orient ancien ont désigné par leurs noms les « nous » qui se cachaient derrière les Elohim bibliques. Une façon pour ces textes de brosser le panorama des temps préhistoriques en dévoilant le passé fascinant des dieux et des hommes confrontés à travers une série de contacts.

Avant que ne débutent les fouilles archéologiques systématiques en Mésopotamie, « Pays entre les deux fleuves » (le Tigre et l’Euphrate), à quelque 150 années de nous, l’Ancien Testament demeurait la source d’information unique sur les empires assyrobabyloniens, leurs vastes cités et leurs rois arrogants. À l’époque où les premiers exégètes commençaient à douter de la réalité historique des données bibliques consacrées à des empires censés s’être épanouis il y a 3 000 ans, leur capacité à en admettre l’existence était d’autant plus mise à l’épreuve qu’une autre assertion du Livre faisait état d’un pouvoir royal encore plus ancien. Dévolu à un « chasseur héroïque devant Yavhé³ », nommé Nemrod. Il avait existé des capitales royales (autrement dit, une civilisation sophistiquée) dans les brumes d’un passé abyssal « sur le territoire de Shinéar ». L’affirmation reposait sur le récit encore plus incroyable de la tour de Babel (Genèse, 11) : une humanité qui bâtissait avec la brique cuite s’était engagée dans l’érection d’« une tour dont le sommet touche au ciel » (11:4). Où ? Dans une plaine du « pays de Shinéar ».

Ce territoire « mythique » fut bel et bien découvert. Ses villes surgirent sous la pelle des archéologues. Son langage, ses textes, furent déchiffrés par le détour de l’hébreu dont l’akkadien fut la langue mère. Ses monuments, ses sculptures, ses œuvres sont conservés comme trésors au sein des principaux musées de la planète. Désormais, il nous est loisible de nommer ce territoire, Sumer. Que ses habitants prononçaient Shumer (le pays des Gardiens). C’est vers cette antique Sumer qu’il nous faut progresser pour comprendre le récit biblique de la Création et saisir les traces des rencontres avec les dieux du Proche-Orient antique. Pour la bonne raison que c’est là, en Sumer, que commença l’archivage de ces événements.

Sumer (le Shinéar, ou Shinar, ou Schinéar de la Bible) : berceau de l’expansion de la première civilisation connue et richement documentée d’après le Déluge. Elle apparut soudain, tout entière, il y a 6 000 ans. Elle dota l’humanité de pratiquement toutes les « premières » qui déterminent tous les aspects d’une haute civilisation – pas seulement l’invention des briques, déjà mentionnée, pas seulement l’avènement du four, mais aussi les premiers temples de grande hauteur et les palais, les premiers prêtres, les premiers rois. La première apparition de la roue. Les premiers remèdes et la pharmacopée. Les premiers musiciens, les danseurs. Les artisans, les artistes. Les marchands et les caravaniers. Les codes de lois et les juges. Les poids et mesures. Les premiers astronomes, les premiers observatoires firent leur apparition, en compagnie des premiers mathématiciens. Et sans doute l’essentiel : c’est là qu’apparut l’écriture, dès 3800 av. J.-C. Sumer devint la terre des premiers scribes. Ils consignèrent sur des tablettes d’argile, en une écriture en forme de clous (« cunéiforme »), les récits les plus ahurissants des dieux et des humains (en témoigne cette « Création de l’homme », Fig. 1). Les spécialistes tiennent ces textes antiques pour des mythes. Pour ma part, je les regarde comme des événements qui traduisent le fil d’une réalité.

Les pelles et les pioches des archéologues n’ont pas seulement confirmé l’existence passée de Shinéar/Sumer. Les trouvailles ont mis en lumière des écrits de l’ancienne Mésopotamie qui font écho aux récits bibliques de la Création et du Déluge. En 1876, George Smith, du British Museum, assembla des éclats de tablettes rescapés de la bibliothèque royale de Ninive (capitale assyrienne). Il en tira la publication de La Genèse chaldéenne⁴ qui démontra, sans le moindre doute, que le récit biblique de la Création fut d’abord composé en Mésopotamie, des milliers d’années plus tôt.

C’est en 1902 que L. W. King, lui aussi du British Museum, à travers son ouvrage intitulé Les Sept Tablettes de la Création⁵, établit une version plus complète dans la langue babylonienne ancienne. Elle était gravée sur pas moins de sept tablettes tellement elle se montrait longue et détaillée. On la connaît sous l’intitulé d’Épopée de la Création, ou Enuma elish (ses deux premiers mots). La création des cieux et de la Terre, et de tout ce qui existe à sa surface, y compris l’homme, s’étale sur six tablettes : un parallèle des six « jours » de la Création de la Bible. La septième est tout entière dévolue à l’exaltation de la déité babylonienne suprême, Marduk, en train de tirer le bilan de son œuvre merveilleuse (le pendant du septième « jour » de la Bible, selon laquelle Dieu « se reposa au septième jour de toute son œuvre, qu’il avait faite » ; Genèse, 2:2). Il n’échappe désormais pas aux spécialistes que ces « mythes » divers et variés, dans leurs versions assyrienne et babylonienne, n’étaient autres que des traductions de textes sumériens antérieurs (adaptés à la gloire des dieux suprêmes assyro-babyloniens). L’Histoire, comme l’exceptionnel chercheur Samuel K. Kramer l’a si parfaitement exposé dans le livre de 1959 qui porte ce titre, commence à Sumer⁶.

Figure 1

Oui, tout commença, le relatent de multiples récits, il y a très longtemps, par l’amerrissage dans les eaux du golfe Persique ou de la mer d’Arabie d’un groupe de cinquante ANUNNAKI – traduction littérale, « Ceux qui du Ciel sur Terre vinrent ». Ils se frayèrent un chemin sur le rivage, sous la conduite d’E.A (« Celui dont la demeure est l’eau »), scientifique accompli, et fondèrent la première colonie extraterrestre sur Terre, qu’ils baptisèrent E.RI.DU (« La Maison du lointain »). S’en suivirent d’autres établissements consacrés à la mission des visiteurs : tirer de l’or de la distillation des eaux du golfe Persique – or dont la planète d’origine des Anunnaki éprouvait le besoin urgent car son atmosphère raréfiée exigeait la protection d’un écran de particules d’or en suspension. Quand l’expédition se déploya et que les travaux furent organisés, Ea se vit attribuer le titre additionnel, ou épithète, d’EN.KI – « Seigneur de la Terre ».

Mais tout ne se déroula pas comme attendu. La planète mère (nommée NIBIRU) ne recevait pas la quantité d’or requise. On décida très vite de changer de tactique en en appelant à la manière forte d’extraction de l’or, le forage minier, dans l’AB.ZU – en Afrique du Sud. Un plus fort contingent d’Anunnaki débarqua sur Terre (six cents, au final). Un autre groupe, celui des IGI.GI (« Ceux qui observent et voient »), restait en altitude, pilotes des navettes, des vaisseaux et des stations spatiales (en tout trois cents, à en croire les textes sumériens). Pour s’assurer de la bonne fin de la mission cette fois, ANU (« L’Unique du Ciel »), monarque de Nibiru, dépêcha sur Terre un demi-frère d’Enki/Ea, EN.LIL (« Seigneur du haut commandement »). Il se présentait comme un adepte de la discipline la plus rigoureuse et comme un administrateur des plus ferme. Tandis qu’Enki fut envoyé superviser les forages aurifères en Abzu, Enlil prit le commandement des sept cités divines en E.DIN (« La Demeure des Justes »), précisément là où, 400 000 ans plus tard, allait s’épanouir la civilisation sumérienne. À chacune de ces cités était assignée une mission spécifique : un centre du contrôle de la mission, un astroport-spatiodrome, un centre de la métallurgie. Jusqu’à un complexe médical placé sous l’autorité de NIN.MAH (« La Grande dame »), demi-sœur d’Enki et d’Enlil.

Il est patent, comme je l’ai exposé et analysé au fil des volumes I à V des Chroniques terriennes, comme dans le livre documentaire de complément, CosmoGenèse⁷, que la planète Nibiru orbite autour du Soleil selon une immense ellipse de 3 600 de nos années, période orbitale que désigne le mot SAR en sumérien. Les archives préhistoriques sumériennes, dite Liste des rois, mesuraient le passage du temps appliqué aux Anunnaki en sars. Les exégètes inventeurs et traducteurs de ces textes qualifièrent les durées de règne des monarques anunnaki mentionnés de rien de moins que « légendaires » ou « fantastiques », puisque chaque « règne » pris à titre individuel durait de 28 800 à 36 000 ans, et jusqu’à 43 200 années. En réalité, la Liste sumérienne des rois précisait que tel ou tel monarque régnait sur une colonie pendant 8, 10 ou 12 sars. C’est une fois convertis en années terrestres que ces chiffres devenaient les « fantastiques » 28 800 (8 x 3 600), et ainsi de suite. Mais à l’échelle anunnaki, ces commandements ne duraient que 8 ou 10 de leurs années, soit un temps de règne on ne peut plus raisonnable (et même plutôt court).

C’est à travers ces sars que se cache le secret de l’apparente immortalité des anciens « dieux ». Une année, par définition, correspond au temps nécessaire pour une planète sur laquelle l’on vit pour boucler son orbite autour de son étoile. Celle de Nibiru dure 3 600 années terrestres. Mais pour les autochtones qui vivent sur Nibiru, ce total n’équivaut qu’à une seule de leurs années. Les textes sumériens et d’autres du Proche-Orient citent à la fois la naissance et la mort de ces « dieux ». Mais aux yeux des Terriens (traduction littérale du mot Adam – « Celui qui appartient à la Terre » – en hébreu), le cycle de vie des Anunnaki était tel, à échelle humaine, qu’ils paraissaient immortels en pratique.

Les Anunnaki débarquèrent sur Terre 120 sars avant le Déluge – soit 432 000 ans terrestres avant cette avalanche d’eau, lame de fond qui ne fut pas seulement d’ordre géologique. L’homme, l’Adam, n’existait pas sur Terre à l’arrivée des Anunna. Durant 40 sars, les Anunnaki envoyés en Abzu travaillèrent comme des forcenés à extraire l’or des mines. Jusqu’à ce qu’ils se soulèvent. Un texte en akkadien (langue maternelle des Babyloniens, des Assyriens et des Hébreux), dénommé Atrahasis⁸, décrit de façon fort vivante cette mutinerie et ses causes. Enlil en appela à des mesures disciplinaires pour forcer les Anunnaki à reprendre le labeur et décréta des punitions à l’encontre des meneurs. Enki, lui, plaida l’indulgence. On en appela à l’arbitrage d’Anu. Qui se montra sensible aux arguments des mutins. Comment allait-on sortir de l’impasse ?

Enki, en scientifique, tenait une solution. Créons donc un travailleur primitif, proposa-t-il, qui prendrait en charge ce travail éreintant. Autour de lui, les autres chefs posèrent la question : comment faire, comment pourrait-on créer un Adamu ? Enki leur répondit :

La créature dont vous avez esquissé le nom,
Elle existe !

Cette « créature » – un hominidé, produit de l’évolution sur la Terre –, il la dénicha au sud-est de l’Afrique, « au-dessus de l’Abzu ». Tout ce qu’il fallait faire pour le transformer en travailleur capable de compréhension, ajouta Enki, c’est…

Lui greffer l’image des dieux⁹

La réunion des dieux – chefs anunnaki – approuva l’idée avec enthousiasme. Sur la suggestion d’Enki, ils en appelèrent à Ninmah, haut responsable de la santé, pour l’assister dans son entreprise. « Tu es la sage-femme des dieux », lui dirent-ils : « Crée donc l’humanité ! Crée un hybride capable de supporter le joug, ce joug défini par Enki, fais en sorte que ce travailleur primitif travaille pour les dieux ! »

Le chapitre 1 de la Genèse expédie cet échange en un seul verset : « Puis les Elohim dirent : Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance […] » (1:26). Puis, fort du consensus implicite des « nous » rassemblés, le projet fut mené à bien : « Les Elohim créèrent l’Adam à leur image, ils le créèrent à l’image des Elohim » (1:27).

Le mot image – cet élément du processus au cours duquel l’on put améliorer la « créature » existante pour la porter au degré de perfectionnement souhaité par les Anunnaki, autrement dit proche d’eux mais dépourvue de la connaissance et de la longévité – sera mieux compris si l’on se représente de qui, ou de quoi il est question quand on parle de cette « créature ». D’autres textes (dont l’un, particulièrement, que les exégètes ont intitulé Le Mythe du bétail et du grain) l’expliquent :

Aux premiers âges de l’humanité
ces êtres ne savaient pas manger le pain
ils ignoraient le port du vêtement.
Ils dévoraient les végétaux à même la bouche,
à la façon du mouton.
ils buvaient l’eau du ru.

L’on a affaire à la description pertinente d’hominidés en errance sauvage, à l’exemple des autres animaux qu’ils côtoyaient. Des représentations sumériennes, gravées sur des cylindres de pierre (dits « cylindres-sceaux »), montrent de tels hominidés mêlés aux animaux, mais qui se tiennent debout sur leurs deux jambes – soit une représentation (que les scientifiques contemporains ignorent, bien malheureusement), d’Homo erectus (Fig. 2). C’est au sein de cet être, bien présent, qu’Enki suggéra de « greffer l’image des dieux », et de créer, via un processus d’ingénierie génétique, un Terrien, l’Homo sapiens.

Figure 2

Un indice du processus impliqué dans l’opération génétique transparaît dans la version yahviste (comme la qualifient les spécialistes¹⁰) du chapitre 2 de la Genèse, où se lit que « Yahvé Elohim forma l’homme de la poussière de la terre, il souffla dans ses narines un souffle de vie et l’homme devint un être vivant » (2:7). L’Atra-Hasis et d’autres textes mésopotamiens délivrent une description bien plus élaborée du processus complexe qui implique la création de la vie. Il s’agit d’un processus créatif qui n’échappa pas au stress des essais-erreurs jusqu’à la mise au point parfaite et l’obtention du résultat que s’étaient assigné Enki et Ninmah (à laquelle quelques textes, pour rendre hommage à son rôle déterminant, attribuèrent l’épithète de NIN.TI – « Dame de vie »).

Au sein d’un laboratoire nommé Bit Shimti – « La demeure où se respire le souffle vital » – on mêla l’« essence » du sang d’un jeune Anunnaki à l’ovule d’un hominidé femelle. L’œuf ainsi fécondé fut introduit dans la matrice d’une Anunnaki. À l’issue d’une période d’attente anxieuse, naquit un « modèle humain ». Ninmah éleva le nouveau-né en clamant : « J’ai créé ! De mes mains, je l’ai fait ! »

Figure 3

Figure 4

Les artistes sumériens représentèrent sur un cylindre-sceau cet instant à couper le souffle, quand Ninmah/Ninti prit le nouvel être dans ses mains pour que tous le voient (Fig. 3). Nous avons là, gravé sur un modeste cylindre de pierre, le rappel illustré de la première rencontre avec la déité !

Au cœur de l’Égypte ancienne, quand les dieux avaient pour nom Neteru (« les Gardiens »), identifiés par le symbole hiéroglyphique d’un piolet de mine, la création du premier homme tiré de la glaise fut attribuée au dieu à tête de bélier, Khnemu (« Celui qui réunit »), à propos duquel les textes précisaient qu’il était « le façonneur des hommes […] le père des origines ». À leur tour, les artistes égyptiens, comme avant eux les Sumériens, représentèrent ce moment de la première rencontre (Fig. 4). On y voit Khnemu présenter l’être tout nouvellement créé, avec l’assistance de son fils Thot (dieu de la science et de la médecine).

L’Adam, comme le rapporte l’une des versions de la Genèse, fut en réalité créé sous la forme d’être unique. Mais dès lors que ce modèle humain eût prouvé la viabilité de ce processus de création de « bébés-éprouvette », on lança un projet de réplication massive. Ninmah se mit à préparer quantité de mélanges TI.IT – « Ce qui va avec la vie », l’« argile » biblique – génétiquement élaborés pour aboutir à la production de travailleurs primitifs des deux genres : elle plaça sept grumeaux de l’« argile » dans un « moule mâle », sept autres dans un « moule femelle ». Puis les œufs fertilisés étaient alors implantés dans des utérus d’Anunnaki, dites « déesses de la naissance ». C’est bien à ce processus d’engendrement de sept mâles et de sept femelles, les « Mélangés », à chaque « fournée », que fait référence la « version élohiste » des spécialistes de la Bible quand elle stipule que lorsque l’humanité fut créée par Elohim : « il créa l’homme et la femme ».

Mais, à l’instar de n’importe quel hybride (comme une mule, fruit des amours d’un cheval et d’une ânesse), les « mélangés » étaient incapables de procréer. Le récit de la Bible qui montre comment le nouvel être acquit la « connaissance », en termes bibliques la capacité de procréer, recouvre d’un vernis allégorique l’acte second de l’ingénierie génétique. Acteur principal de cette geste dramatique ? Ni Yavhé-Elohim, pas davantage l’Adam et l’Ève tout juste créés, mais le Serpent, instigateur du basculement biologique crucial.

Figures 5a, 5b, 5c, 5d

Dans la Genèse, le mot hébreu qui désigne le « serpent » se dit Nahash. Le mot, pourtant, offrait deux acceptions complémentaires. Il signifiait « Celui qui connaît ou dévoile les secrets ». Et tout autant « Celui du cuivre ». Deux significations qui semblent avoir pour racine l’épithète sumérienne d’Enki, BUZUR, « Celui qui dévoile les secrets » et « Celui du métal des mines ». Et de fait, le symbole courant d’Enki est un serpent. Dans l’un de mes précédents livres (CosmoGenèse¹¹), j’avais suggéré que le symbole associé des serpents entrelacés (Fig. 5a), dont on a tiré jusqu’à nos jours le symbole même du soin, était inspiré – déjà à l’époque de Sumer ! – par l’hélice double de l’ADN (Fig. 5b), et donc par l’ingénierie génétique. Comme je vais le montrer sous peu, le recours, de la part d’Enki, à l’ingénierie génétique dans le jardin d’Éden aura aussi généré l’apparition du motif en double hélice dans les représentations de l’Arbre de vie. Enki transmit son savoir et ce symbole à son fils Ningishzidda (Fig. 5c), que j’ai identifié au dieu égyptien Thot (Hermès pour les Grecs). L’ensemble de sa suite portait l’emblème des serpents entrelacés (Fig. 5d).

Que ce pistage des double et quadruple sens des épithètes d’Enki (Serpent-cuivre-soin-génétique) soit du reste l’occasion du rappel du récit biblique des plaies qui frappèrent les Israélites au cours de leur errance dans le désert du Sinaï : elles s’évanouirent dès lors que Moïse eut façonné un « serpent de cuivre », qu’il brandit pour en appeler au secours divin.

Mais ce qui reste au fond extraordinaire, c’est de réaliser que cette deuxième rencontre avec la déité, quand l’humanité obtint la capacité de procréer, fut elle aussi capturée à notre intention par les antiques « photographes » – ces artistes qui gravèrent la scène à l’envers sur de petits cylindres de pierre, images qui se révèlent en positif sitôt que le sceau est roulé sur l’argile fraîche. Eh bien ces images, à leur tour, après celles qui montraient la création de l’Adam, ont été mises au jour. L’une montre Adam et Ève assis, de part et d’autre d’un arbre, avec le serpent derrière Ève (Fig. 6a). Une autre représente un grand dieu assis sur une éminence à fonction de trône hors de laquelle se glissent deux serpents – à l’évidence, on a voulu signifier qu’il s’agit d’Enki (Fig. 6b). À sa droite, se tient un être masculin pourvu de branches qui sont autant de pénis stylisés, pointés vers le haut. À sa gauche, un être féminin dont les branches figurent des vulves. Elle porte un petit arbre fruitier (sans doute image de l’Arbre de la connaissance). Témoin de la scène, un dieu majeur, menaçant – selon toute vraisemblance, Enlil irrité.

L’ensemble de ces textes et de ces représentations, en forme de complément de la narration biblique forment désormais réunis une image précise, le cours d’événements où s’identifient les principaux acteurs de l’aventure de ces rencontres déité-homme. Et pourtant, les exégètes officiels, dans leur globalité, continuent à tenir l’ensemble de ces preuves pour de la pure « mythologie ». À leurs yeux, le récit des événements du jardin d’Éden reste un simple mythe, une allégorie imaginaire sur la scène d’un théâtre virtuel.

Figures 6a et 6b

Mais que produirait l’idée d’un tel Paradis, un endroit planté d’arbres porteurs de fruits, qui aurait bel et bien existé à une époque où partout ailleurs seule la nature jouait les jardiniers ? Et si, en des temps très reculés, avait existé un endroit nommé « Éden », un site concret où avaient pris place des événements réels ?

Posez la question autour de vous : où Adam a-t-il été créé ? La réponse fusera : au jardin d’Éden. Mais non, l’histoire de l’humanité n’a pas commencé là-bas.

Le récit mésopotamien, à l’origine œuvre des Sumériens, localise la phase une « au-dessus de l’Abzu » – plus au nord des mines aurifères. Alors qu’un contingent de « mélangés » avait été amené et mis au travail selon le dessein de leurs créateurs – l’exploitation des filons d’or dans les mines –, les Anunnaki des sept colonies de l’E. DIN réclamèrent à leur tour cette main-d’œuvre. Comme les bénéficiaires en Afrique du Sud-Est résistèrent à cette exigence, un conflit éclata. Un texte que les exégètes désignent sous le nom du Mythe du piolet de mine décrit la façon dont les Anunnaki de l’E. DIN, sous la conduite d’Enlil, s’emparèrent par la force des « clones » qu’ils convoyèrent en Éden pour qu’ils les servent. Le récit du Bétail et du grain explique littéralement que « lorsque des hauteurs du Ciel¹² Anu fit descendre les Anunnaki sur Terre… », les semences qui poussent, les agneaux et les chevreaux n’avaient pas encore été apportés. Quand bien même les Anunnaki avaient-ils, via leur « chambre de création », produit de la nourriture pour répondre à leurs besoins, ils n’étaient pas rassasiés. Ce fut seulement

Après qu’Anu, Enlil, Enki et Ninmah
eurent produit le peuple des têtes-noires,
[qu’]ils multiplièrent ce qui porte fruits
à la surface de la terre […] c’est dans l’Edin qu’ils le plantèrent.

La Bible, contrairement aux idées reçues, dit bien la même chose. Tout comme dans l’Enuma elish, la suite biblique des événements (Genèse, 2) s’établit ainsi : d’abord, la formation du ciel et de la Terre. Puis la création de l’Adam (la Bible n’en précise pas la localisation). Elohim, alors, « planta un jardin en Éden, vers l’orient » (là où l’Adam avait été façonné). Et c’est seulement sur ces entrefaites qu’Elohim « y plaça » (au jardin d’Éden) « l’homme qu’il avait façonné » (2:8).

Yavhé-Elohim prit donc l’Adam,
et l’établit dans le jardin d’Éden
pour le cultiver et le soigner (2:15¹³)

Un éclairage non dénué d’intérêt est apporté par le Livre des Jubilés sur la « géographie de la Création », si je puis me permettre cette expression. Et par voie de conséquence sur les premières rencontres avec le divin. Ce livre, composé à Jérusalem à l’époque du deuxième Temple, était connu alors sous le nom de Testament de Moïse parce qu’il s’ouvrait sur la réponse à cette question : « Comment l’humanité put-elle avoir connaissance de ces événements qui précédaient sa création ? » Réponse : ils furent tous révélés à Moïse sur le mont Sinaï, quand un ange de la présence divine lui en dicta le récit, sur l’ordre de Dieu. Ce sont les traducteurs grecs qui imposèrent ce titre de Livre des Jubilés, inspiré par la structure chronologique du livre, fondée sur un décompte du temps par « jubilés » où les années sont désignées sous les termes de « jours » et de « semaines ».

À l’évidence, le Livre des Jubilés s’est inspiré de sources alors accessibles au temps de son écriture (et différentes du canon de la Genèse), comme celles des livres que mentionne la Bible, et celles des textes que les bibliothèques mésopotamiennes ont catalogués mais que l’on n’a pas encore trouvés. Il use donc de l’énigmatique décompte des « jours » pour dire qu’Adam fut emmené par les anges au jardin d’Éden seulement « après qu’Adam eut complété quarante jours sur la terre d’où il fut créé […]¹⁴ ». Et « ils emmenèrent sa femme au quatre-vingtième jour, et après ça elle entra dans le jardin d’Éden » (chapitre 3). Autrement dit, Adam et Ève furent façonnés en êtres vivants ailleurs qu’audit jardin.

Le Livre des Jubilés, quand il aborde plus tard l’expulsion de l’Éden, procure un tout autre pan d’information d’importance. Il nous informe qu’« Adam et sa femme quittèrent le jardin d’Éden et qu’ils habitèrent dans la terre d’Elda, dans le pays de leur création » (chapitre 3). Soit : depuis l’Edin, ils revinrent en Abzu, dans le sud-est de l’Afrique. C’est seulement alors, au cours du deuxième jubilé, qu’Adam « connut » sa femme Ève. Puis « la troisième semaine du deuxième jubilé elle donna naissance à Caïn, et dans la quatrième elle donna naissance à Abel, et dans la cinquième elle donna naissance à sa fille Awan¹⁵ » (chapitre 4). Une telle séquence d’événements qui place les débuts de la prolifération de l’humanité à partir d’une mère unique, non pas dans l’Éden mésopotamien mais en arrière dans l’Abzu, dans le sud-est de l’Afrique, se trouve désormais entièrement corroborée par les découvertes scientifiques qui ont conduit à l’élaboration des théories de la « sortie d’Afrique » sur l’origine et le déploiement de l’homme. Les découvertes de fossiles des plus anciens hominidés comme la preuve génétique de la lignée finale de l’Homo sapiens confirment le sud-est de l’Afrique comme berceau de l’humanité. L’Homo sapiens : les chercheurs, anthropologues comme généticiens, sont remontés à une « Ève » – femme unique de laquelle descendent à ce jour tous les êtres humains – originaire de la même zone géographique, il y a 250 000 ans¹⁶. C’est à partir de cette souche que les branches diverses de l’Homo sapiens (Néandertal, Cro-Magnon) migrèrent par la suite vers l’Asie et l’Europe.

Que l’Éden biblique colonisé par les Anunnaki et l’endroit où ils transférèrent les travailleurs primitifs depuis l’Abzu constituent un seul et même site puise sa quasi-preuve auto-administrée dans la linguistique. Le nom d’Éden, plus personne n’en doute, provient du sumérien E.DIN par l’intermédiation de l’Edinnu akkadien (langue mère de l’assyrien, du babylonien et de l’hébreu). De plus, à travers la description de l’abondance des eaux arrosant ce Paradis (un aspect du texte capable de frapper les lecteurs de cette partie du Proche-Orient totalement dépendante des pluies d’une saison d’hiver courte), la Bible a glissé plusieurs indicateurs géographiques tous concentrés sur la Mésopotamie. Ils montrent que le jardin d’Éden se trouvait au confluent de quatre cours d’eau :

Un fleuve sortait d’Éden
pour arroser le jardin,
et de là il se divisait
en quatre bras.
Le nom du premier est Pischon ;
c’est celui qui entoure tout le pays
de Havila, où se trouve l’or.
L’or de ce pays est pur ;
on y trouve aussi le bdellium et la pierre d’onyx.
Le nom du second fleuve est Guihon ;
c’est celui qui entoure
tout le pays de Cusch¹⁷.
Le nom du troisième est Hiddékel ;
c’est celui qui coule à l’orient de l’Assyrie.
Le quatrième fleuve, c’est le Prath (2:10-14).

Clairement, deux des cours d’eau du Paradis, l’Hiddékel et le Prath, correspondent aux deux fleuves principaux de la Mésopotamie (qui ont donné son nom au pays, « le territoire entre les fleuves »), soit le Tigre et l’Euphrate. Tous les exégètes sont sur ce point entièrement d’accord : les noms bibliques de ces deux fleuves ont pour origine leurs appellations sumériennes (via l’akkadien) : Idilbat et Purannu.

Même si les deux cours d’eau gardent des lits séparés, en certains endroits proches de se réunir, en d’autres fort éloignés, ils prennent chacun leur source dans les montagnes d’Anatolie, au nord de la Mésopotamie. Et comme l’hydrologie stipule que le départ des eaux ne peut se trouver que là, les spécialistes sont allés chercher les deux autres cours d’eau à ce « point d’émergence ». Mais aucun candidat éligible ne fut trouvé qui correspondît aux Guihon et au Pischon, ces deux autres fleuves censés dévaler de ce type de montagne et capables de répondre aux autres caractéristiques attendues. Dès lors, on orienta les recherches en les étendant vers des sites plus éloignés. Cusch fut identifié à l’Éthiopie ou à la Nubie en Afrique, et le Guihon (littéralement « l’Impétueux ») au Nil et ses multiples cataractes. On fit de l’Indus une possible hypothèse pour le Pischon (qui pourrait signifier « Celui qui est venu trouver le repos »), de quoi assimiler le pays de Havila au sous-continent indien, voire à l’enclave du Louristan. À ce détail près : le Nil, pas plus que l’Indus, ne se jette dans le Tigre et l’Euphrate mésopotamiens.

On rencontre dans la Bible à plusieurs reprises les noms de Cusch et de Havila. Tantôt sites géographiques, tantôt nations. Dans la Table des peuples (Genèse, 10), Havila figure aux côtés de Séba, Sabtha, Ramah, Sabtecha, Saba et Dedan. Autant de nations-territoires que plusieurs passages bibliques relient aux tribus d’Ismaël, fils qu’Abraham eut de sa servante Agar : l’on sait avec certitude que leurs domaines s’étendaient en Arabie. Ces traditions furent corroborées par la recherche moderne, elle a identifié les localisations tribales à travers l’Arabie. On trouva même le nom d’Agar pour désigner une ville antique dans l’est de l’Arabie. Une étude mise à jour par Ernst Axel Knauf (Ismaël, 1985¹⁸) a déchiffré de façon probante le nom de Havila, en hébreu « le Pays du sable », qui désigna selon lui l’appellation géographique du sud de l’Arabie.

Le « hic » de ces solutions élaborées fut qu’aucun cours d’eau d’Arabie ne put s’identifier au Pischon biblique, ne serait-ce que pour une raison toute simple : l’Arabie tout entière est aride, un vaste désert.

La Bible a-t-elle pu se tromper à ce point ? Tout le récit du jardin d’Éden, partant, tous les événements qui s’y seraient déroulés, y compris les rencontres dieux-hommes, n’est-il qu’un mythe ?

Si l’on se persuade que la Bible relate des choses vraies, des questions se posent : pourquoi la narration biblique s’attarde-t-elle relativement longuement sur la description de la géographie du pays (Havila) où coulait le Pischon, et sur ses richesses minéralogiques ? Pour quelle raison mentionne-t-elle le pays du Guihon et son cours de forme circulaire ? Quel motif veut qu’elle se contente de citer vaguement la localisation (« l’est de l’Assyrie ») du Hiddékel ? Pour se limiter à donner le nom du quatrième fleuve, le Prath, sans autre détail d’identification ? Pourquoi ces informations des plus fournies aux plus succinctes ?

La réponse qui s’est imposée à moi, la voici. Alors qu’il n’existait nul besoin de préciser au lecteur de la Genèse où se trouvait l’Euphrate et qu’une simple mention de l’Assyrie suffisait à identifier le Tigre (Hiddékel), il devenait indispensable d’expliquer que le Guihon – à l’évidence un cours d’eau beaucoup moins familier à leurs yeux – était un fleuve qui entourait le Pays de Cusch. Et que le Pischon, apparemment totalement inconnu, coulait sur le territoire d’un pays nommé Havila, lequel, à défaut de repères géographiques, fut identifié par les richesses minérales qu’il charriait.

Ces hypothèses commencèrent à faire sens quand, au tournant des années 1980, il fut annoncé que des sondages du Sahara (en Afrique du Nord et dans l’ouest de l’Égypte), réalisés au moyen de radars capables d’imager le sous-sol à partir de satellites en orbite autour de la Terre et grâce à d’autres instrumentations à bord de la navette spatiale Columbia, avaient révélé sous des couches souterraines du désert de sable les lits asséchés de cours d’eau qui avaient coulé autrefois dans cette région. Des recherches au sol s’en sont suivies qui ont établi que ladite région avait été très arrosée par des fleuves d’importance et leurs affluents il y a peut-être 200 000 ans, jusqu’aux alentours de 4 000 années, époque qui vit un changement de climat.

Cette découverte au cœur du Sahara nous interrogea : avait-il pu se produire la même chose dans le désert d’Arabie ? Était-il envisageable qu’à l’époque de l’écriture du chapitre 2 de la Genèse – forcément un temps où l’Assyrie était connue – le Pischon avait entièrement disparu sous les sables à l’occasion du changement climatique intervenu au cours des millénaires passés ?

La confirmation du fondement de mon raisonnement surgit de spectaculaire façon en mars 1993. Il prit la forme d’un communiqué de Farouk El-Baz, directeur du Centre de détection à distance de l’université de Boston, consacré à la découverte d’une rivière perdue sous les sables de la péninsule arabique – un cours d’eau sur plus de 850 kilomètres depuis les montagnes de l’ouest arabique jusqu’au golfe Persique à l’est. Où il formait un delta aussi vaste que l’actuel Koweït jusqu’à atteindre la ville actuelle de Basra, avant de joindre ses eaux – « confluer » – à celles du Tigre et de l’Euphrate. Ce fleuve disposait d’un lit de plus 15 mètres de fond tout au long de son parcours, et en certains points sa largeur dépassait les 5 kilomètres.

Après le dernier âge glaciaire, de 11 000 à 6 000 ans de nous, conclut l’étude de l’université bostonienne, le climat de l’Arabie se montrait suffisamment humide et pluvieux pour entretenir une pareille quantité d’eau. Mais il y a environ 5 000 ans, le fleuve disparut en raison de changements climatiques qui créèrent les conditions de l’aridité désertique de la péninsule. Au fil du temps, les dunes de sable amoncelées par le vent recouvrirent le lit du fleuve : ce qui fut un cours d’eau imposant ne laissa plus aucune trace. L’imagerie de haute résolution des satellites Landsat, pourtant, montre que le maillage des dunes s’est modifié quand le sable a traversé une ligne de centaines de kilomètres de longueur, ligne qui se termine par un amoncellement bizarre de graviers au Koweït et tout près de Basra – graviers de cailloux en provenance des monts du Hedjaz de l’ouest arabique. Des examens au sol ont alors confirmé l’existence d’un ancien cours d’eau (Fig. 7).

Le Dr El-Baz a baptisé le fleuve perdu Koweït. Ma thèse est qu’il se nommait Pischon dans l’Antiquité, qu’il traversait la péninsule arabique, naturellement ancienne source d’or et de pierres précieuses.

Figure 7

Qu’en est-il du Guihon, « celui qui serpentait par le pays de Cusch » ? Cusch apparaît à deux reprises dans la Table des peuples, la première fois associée aux territoires chamito-africains de l’Égypte, Put (Nubie/Soudan) et Canaan. Et la seconde au titre de l’un des territoires mésopotamiens où régnait Nemrod, lui dont « les premiers royaumes furent Babylone, Érec et Akkad, tous en Shinéar » (Sumer). Cusch la Mésopotamienne se trouvait fort probablement à l’est de Sumer, dans la région des monts Zagros, patrie des Kushhu, appellation akkadienne des Kassites, ceux-là même qui, au cours du IIe millénaire av. J.-C., dévalèrent du massif de Zagros pour envahir Babylone. Leur nom antique fut conservé sous la forme de Kushan dans la région de Suse (le « Susan » du Livre d’Esther de la Bible), jusqu’aux époques perse, voire romaine.

On note la présence de rivières importantes dans cette partie des monts Zagros, mais les chercheurs ne les ont pas retenues dans la mesure où elles ne se jettent ni dans le Tigre ni dans l’Euphrate (qui prennent leur source à des centaines de kilomètres au nordest). Pourtant, une hypothèse a retenu mon attention : les Anciens auraient-ils pu faire allusion à des cours d’eau qui ne se rejoindraient pas dès leur source, mais à leur confluence au cœur du golfe Persique ? Dans ce cas, le Guihon – quatrième fleuve de l’Éden – aurait pu rejoindre le Tigre, l’Euphrate et le « Koweït » récemment découvert à l’embouchure du golfe !

Vu sous cet angle, le candidat au titre de Guihon coule de source, si je puis dire. Il s’agit du Karoun, fleuve majeur de l’ancienne terre de Kushshu. Long de plus de 800 kilomètres, il forme une boucle inattendue : le point de départ de son cours tortueux est la chaîne de Zard Kuh¹⁹, aujourd’hui au sud-ouest de l’Iran. Mais alors qu’il devrait s’écouler vers le sud en direction du golfe Persique, il reflue « vers le haut » (vous pouvez le constater sur une carte moderne), direction nord-ouest, à travers des gorges très encaissées. Puis il opère une boucle et reprend un cours orienté vers le sud en une série de méandres au sortir des hauteurs de la chaîne des monts Zagros pour entamer sa descente vers le golfe. Au final, sur ses dernières centaines de kilomètres à peu près, il vient mourir doucement au cœur d’un confluent qui le marie avec, devinez quoi, le Tigre et l’Euphrate, pour former un delta marécageux à la pointe du golfe Persique (région dénommée Chatt-el-Arab²⁰, que se disputent de nos jours l’Irak et l’Iran).

Localisation, course en boucle, impétuosité des eaux, confluence avec les trois autres fleuves à l’orée du golfe Persique, tout indique à nos yeux que le Karoun pourrait s’identifier au Guihon biblique, celui qui entoure tout le pays de Cusch. Nous avons donc cet appariement, plus les découvertes satellitaires du fleuve majeur d’Arabie, qui délimitent et révèlent la situation même du jardin d’Éden, au sud de la Mésopotamie : le tout confirme l’existence concrète d’un tel endroit et constitue un faisceau significatif de faits, loin du mythe, qui attestent de la véracité des récits de rencontres avec les dieux.

Figures 8a et 8b

Cette confirmation que le sud de la Mésopotamie, l’ancienne Sumer, correspond à l’E.DIN, l’Éden biblique authentique, va plus loin que l’établissement d’une interrelation entre les textes sumériens et la narration biblique. Elle donne un nom au groupe avec lequel l’humanité entretint des rencontres d’ordre divin. E.DIN : demeure (« E ») des DIN (« Les Justes/Les Divins »). Leur titre complet s’énonçait sous la forme DIN.GIR, soit « Les Justes des engins spatiaux ». Leur pictogramme prenait l’allure d’une fusée à deux étages dont le module de commande se séparait pour l’atterrissage (Fig. 8a). Au fur et à mesure de l’évolution de l’écriture, du pictographique au cunéiforme, le pictogramme céda la place à une étoile symbolisée qui signifiait « Venus des cieux ». Plus tard, en Assyrie et à Babylone, le symbole se simplifia en deux signes cunéiformes croisés (Fig. 8b). Leur prononciation évolua, en akkadien, pour s’énoncer ilu – « Les ÉLÈVEs ».

Les textes de l’Épopée de création mésopotamiens ne se sont pas contentés de donner la solution à l’énigme de la personnalité des déités multiples impliquées dans la création de l’Adam, ce qui avait conduit la Bible à user du pluriel Elohim (« Les Divins ») dans une version monothéiste des événements et à conserver le « nous » du verset « Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance » : ils ont livré en outre le contexte de cet exploit.

L’E.DIN et ses quatre fleuves

Le faisceau de preuves laisse peu de place au doute pour l’identification d’Elohim de la Genèse au sumérien DIN.GIR. C’est bien à eux qu’était attribuée la création de l’Adam. Et c’est bien à leurs leaders au pluriel (souvent en opposition les uns contre les autres) – Enki, Enlil, Ninmah – que renvoie le « nous » auquel fut confronté le premier Homo sapiens.

L’expulsion du jardin d’Éden vint clore le premier chapitre de leur relation. Avec la perte du Paradis, mais le gain de la connaissance et la capacité de se reproduire. L’humanité, désormais, appartenait indissolublement à la Terre,

C’est à la sueur de ton visage
que tu mangeras du pain,
jusqu’à ce que tu retournes dans la terre
d’où tu as été pris.
Car tu es poussière, et tu retourneras dans la poussière (Genèse, 3:19).

Mais telle n’était pas la façon dont l’humanité voyait son propre destin. Parce qu’elle avait été créée à l’image et à la ressemblance, à partir des gènes des Dingir/Elohim, elle se ressentit comme partie prenante des cieux – les autres planètes, les étoiles, l’Univers. Elle tenta de les rejoindre en leur demeure céleste pour atteindre à l’immortalité. À cette fin, nous disent les textes anciens, l’homme a poursuivi la quête d’une rencontre avec le divin en contournant les chérubins armés dévolus à bloquer la route vers le Ciel.

Premier langage

Adam et Ève disposaient-ils de la fonction du langage et, si oui, en quel dialecte conversaient-ils avec Dieu ?

Il y a quelques décennies, les spécialistes modernes postulaient que le langage humain avait commencé avec Cro-Magnon, quelque 35 000 ans avant notre ère. Et que les langues s’étaient développées sur place à travers de multiples clans guère plus avant 8 000 à 12 000 ans de nous.

Voilà qui ne correspond guère à la version biblique selon laquelle Adam et Ève s’exprimaient en une langue inconnue, et qu’avant l’incident de la tour de Babel, « Toute la terre avait une seule langue et les mêmes mots » (Genèse, 11:1).

Au cours des années 1960 et 1970, des comparaisons à échelle planétaire conduisirent les spécialistes du langage à conclure que le millier de langues existantes – y compris celles des autochtones d’Amérique – se classait en trois langages racines. Des découvertes de fossiles, plus tard, en Israël, révélèrent qu’il y a 60 000 ans les Néandertaliens avaient la capacité de parler tout comme nous le faisons. On en tira la conclusion qu’il avait dû exister une seule langue mère vieille de 100 000 ans. Ce que confirmèrent des études de complément à la mi-1994 menées par l’université de Californie à Berkeley.

Les progrès en recherche génétique, désormais appliqués à l’étude de la parole et du langage, tendent à montrer que ces capacités, critères de différenciation de l’homme du singe, ont eu des origines génétiques. Des études de cet ordre indiquent qu’il a bel et bien existé une « Ève », notre mère unique à tous – apparue il y a 200 000 à 250 000 ans, dotée du « don de parler ».

Certains fondamentalistes voudraient croire que la langue mère fut l’hébreu, langage de la Bible sacrée. Peut-être. Mais probablement pas : l’hébreu a pour racine l’akkadien (premier langage « sémite »), lui-même précédé par le sumérien. Ce sumérien serait-il dès lors la langue du peuple qui s’était installé en Shinéar ? Si oui, ce ne fut le cas qu’après le Déluge, alors même que les textes mésopotamiens font référence à une langue prédiluvienne. L’anthropologue Kathleen Gibson, attachée à l’université de Texas à Houston, a pensé que le genre humain acquit langage et mathématiques en même temps. La langue des chiffres fut-elle le tout premier langage que les Anunnaki en personne enseignèrent à l’humanité parmi toutes les autres connaissances ?

Chapitre 2

Au temps du Paradis perdu

L’expulsion d’Adam et Ève du jardin d’Éden, littéralement une rupture totalement délibérée entre Adam et ses créateurs, ne se révéla pas si définitive en fin de compte. Eûtelle été radicale, cette rupture, que les rencontres entre dieux et homme eussent connu leur épilogue. Point à la ligne. Au lieu de quoi, l’expulsion ne fut que le point de départ d’une phase relationnelle nouvelle, faite de fuis-moi je te suis et de suis-moi je te fuis : les contacts directs s’espacèrent, et visions et rêves devinrent le véhicule de communication de la gent divine.

Les débuts de cette relation d’après-Paradis ne connurent pas de bons augures. Ils correspondirent plutôt à un contact des plus tragiques. Il en jaillit, de façon tout à fait non voulue, de nouveaux humains, les Homo sapiens sapiens. Quand l’événement survint, la catastrophe et sa conséquence inattendue furent les prémices de la déception divine à l’encontre de l’humanité.

L’expulsion du Paradis, thème si cher aux prêcheurs de la « chute de l’homme », ne fut pas la cause de la décision prise de laisser le Déluge balayer l’humanité de la surface de la planète. La vraie raison tint en l’acte fratricide impensable : alors que l’humanité tout entière se limitait à quatre individus (Adam, Ève, Caïn, Abel), l’un des frères assassina l’autre !

Et quel en fut le motif ? Des rencontres avec le divin…

L’histoire, telle que la narre la Bible, commence presque comme une scène pastorale :

Adam connut Ève, sa femme ;
elle conçut, et enfanta Caïn
et elle dit :
J’ai formé un homme avec l’aide de Yavhé.
Elle enfanta encore son frère Abel.
Abel fut berger, et Caïn fut laboureur (Genèse, 4:1-2).

Dès lors, en tout juste deux versets, la Bible introduit ex abrupto le lecteur dans la toute nouvelle phase de l’expérience humaine, et prépare la scène de la rencontre Dieu-homme à venir. Car en dépit de la rupture entre eux, Yahvé reste le scrutateur de l’humanité. D’une façon ou d’une autre – la Bible n’en souffle mot – la domestication des grains et du bétail a été accomplie : Caïn est devenu fermier et Abel, berger. Le premier geste des deux frères consiste à offrir fruits et jeunes animaux à Yahvé, en signe de gratitude. Une attitude qui implique la reconnaissance que c’est bien grâce à la déité que les deux sources de nourriture sont devenues possibles. Ils attendent tous deux le privilège d’une rencontre avec le dieu. Mais…

Yahvé porta un regard favorable sur Abel et sur son offrande ;
mais il ne porta pas un regard favorable sur Caïn et sur son offrande.

Caïn fut très irrité,
et son visage fut abattu (4:4).

La déité fut-elle alertée par les conséquences ? Quoi qu’il en soit, elle parle en direct à Caïn, cherche à dissiper sa colère et sa déception. Mais en vain. Les deux frères une fois seuls dans le champ, « Caïn se jeta sur son frère Abel, et le tua » (4:8).

Yahvé ne tarda pas à demander des comptes à Caïn. « Qu’as-tu fait ? » (4:10) se mit à crier le Seigneur, irrité et au désespoir. « La voix du sang de ton frère crie de la terre jusqu’à moi » (ibid.). La peine à laquelle est condamné Caïn fait de lui un errant sur Terre. Laquelle, à son tour, subit la malédiction : elle devient infertile. Conscient de la gravité de son crime, Caïn a peur de mourir sous les coups de vengeurs qui ne sont pas nommés. « Et Yahvé mit un signe sur Caïn pour que quiconque le trouverait ne le tuât point. » (4:15).

De quelle nature, ce « signe sur Caïn » ? La Bible n’en dit mot. Les conjectures sans fin que l’on a pu avancer sont restées ce qu’elles sont : de simples conjectures. Ma conjecture personnelle (avancée dans « Les royaumes perdus »²¹) est que ce signe a fort bien pu revêtir l’allure d’une altération génétique : la lignée de Caïn fut dépourvue de pilosité faciale – immédiatement perceptible par quiconque. Comme il s’agit d’un signe de reconnaissance chez les Amérindiens, j’ai suggéré que puisque Caïn « s’éloigna de la face de Yahvé, et habita dans la terre de Nod, à l’orient d’Éden » (4:16), son errance l’emmena, avec sa progéniture, plus avant en Asie et l’Orient profond, et, avec le temps, l’amena à franchir le Pacifique pour s’établir en Mésoamérique. Son vagabondage terminé, Caïn eut un fils qu’il nomma Énoch²², il bâtit une cité et « donna à cette ville le nom de son fils Énoch » (4:17). J’ai alors souligné le nom que les légendes avaient donné à la capitale du peuple aztèque, Tenochtitlán, « Ville de Tenoch », en souvenir d’ancêtres qui avaient traversé le Pacifique. Si l’on sait qu’ils « préfixaient » bien des noms du son « T », la ville a très bien pu prendre en réalité le nom d’Énoch.

Mais quelle que fût la destination finale de Caïn ou la nature du signe dont il fut porteur, il est patent que l’acte final de la dramaturgie Caïn-Abel exigeait l’entrée en scène des dieux, un contact rapproché entre la déité et Caïn, qui aura déterminé la mise en place du « signe ».

Une telle rencontre, comme va le montrer la mise au jour de l’archive du contact entre homme et Dieu, constitua une occasion rare après l’expulsion du Paradis. À en croire la Genèse, ce ne fut pas avant le septième Patriarche d’avant le Déluge (au fil d’une lignée commencée avec Adam et close avec Noé) que les Elohim suscitèrent une rencontre divine. Elle impliquait Énoch. À l’âge de 365 ans (soit l’équivalent du nombre de jours dans une année), « Énoch marcha avec [Elohim] ». Puis « il ne fut plus, parce que [Elohim] le prit » (5:24) pour l’emmener en [leur] demeure.

Mais si Dieu se révélait en personne si rarement alors que l’humanité – dixit la Bible – continuait à l’« entendre », quels étaient les canaux de ces rencontres indirectes ?

À la recherche de réponses au fin fond de ces âges abyssaux, force nous est de pêcher des bribes d’information dans les livres apocryphes extra-bibliques auxquels appartient le Livre des jubilés. Sous l’appellation de pseudépigraphe de l’Ancien Testament, les exégètes lui adjoignent le Testament d’Adam et Ève, sauvegardé sous plusieurs versions traduites, depuis l’arménien et le slavon jusqu’au syrien, en passant par l’arabe et l’éthiopien (mais non l’hébreu des origines). Cette source affirme que le meurtre d’Abel perpétré par Caïn fut annoncé à Ève en songe dans lequel elle vit « le sang de mon fils Amilabès, qui est dénommé Abel, versé dans la bouche de son frère » (Testament d’Adam et Ève, 1:2). Pour prévenir l’assassinat, il fut décidé « qu’ils habiteraient séparément, et l’on fit de Caïn un laboureur et d’Abel un berger ».

Une telle séparation ne servit à rien. Ève, de nouveau, fit un rêve (que le texte, cette fois, qualifie de « vision »). Alerté par ses soins, Adam proposa : « Levons-nous et allons voir ce qui leur est arrivé. » (1:4). « Ils allèrent ensemble et trouvèrent Abel assassiné par la main de Caïn, son frère » (3:1).

Les événements qu’a conservés le Testament d’Adam et Ève font état alors de la naissance de Seth (« Remplacement », en hébreu) « à la place d’Abel » (4:2). Abel est mort, Caïn banni : Seth (transcription en anglais et français du vocable de la Bible) était désormais le patriarche héritier, successeur d’Adam. On en était là quand Adam tomba malade. Proche de la mort, il révéla à Seth « ce que j’ai entendu et vu après que ta mère et moi avons été chassés du paradis ».

S’en vint vers moi Michel l’archange,
Un émissaire de Dieu.
Et je vis un char semblable au vent,
ses roues étaient de feu.
Et je fus emmené jusqu’au
Paradis des Justes
Où je vis le Seigneur en séance.
Mais sa face était un brasier
Qu’il n’était pas possible de soutenir.

Qu’il ne pût faire face à la vision suprahumaine ne l’empêcha pas d’entendre la voix de Dieu lui asséner qu’en raison de sa transgression au jardin d’Éden, il était voué à mourir. Puis l’archange Michel arracha Adam à la vision du Paradis et le ramena d’où il était venu. Adam en termina avec son récit en enjoignant Seth de s’abstenir du péché, d’agir en juste, d’obéir aux commandements de Dieu et aux décrets qui lui seront opposés, à lui, Seth, et à ses descendants, quand « le Seigneur apparaîtra dans une colonne de feu ».

Comme la mort d’Adam fut le premier décès naturel d’un mortel, Ève et Seth ne surent comment se comporter. Ils emmenèrent le moribond dans la « région du Paradis » et là se tinrent à ses portes jusqu’à ce que l’âme d’Adam quittât son corps. Ils restèrent prostrés, en proie à leur deuil et à leurs larmes. Le soleil, la lune et les étoiles s’assombrirent, « les cieux s’ouvrirent » et Ève eut des visions célestes. Elle éleva le regard et vit « s’en venir des cieux un char de lumière porté par quatre aigles étincelants ». Ève entendit le Seigneur donner instruction aux anges Michel et Uriel d’apporter des linceuls de lin et d’en envelopper Adam, tout comme Abel (qui n’avait pas encore été enterré). Adam et Abel reçurent la bénédiction des funérailles. Puis des anges convoyèrent les deux dépouilles et les enterrèrent, « selon le commandement de Dieu, à l’endroit même où le Seigneur avait prélevé la poussière » pour créer Adam.

Je relève un riche bouquet d’informations fort instructives au fil de ce récit. Il établit que les rêves prophétiques constituent un canal des relations avec le divin, une rencontre avec les dieux de nature télépathique ou via d’autres ressources subconscientes. Il introduit un intermédiaire dans le tissu des rencontres : un « ange », vocable propre à la Bible hébraïque qui l’a forgé, avec le sens littéral d’« émissaire, messager ». Au passage, entre aussi en scène une nouvelle forme de rencontre avec le divin, celle des « visions ». Où se montre le « char du Seigneur » – « spectacle fantastique » d’un « char semblable au vent », aux « roues de feu » quand c’est Adam qui le découvre, « char de lumière, porté par quatre aigles étincelants » à travers le regard d’Ève.

Puisque le Testament d’Adam et Ève, tout comme les autres pseudépigraphes, furent composés au cours des derniers siècles avant l’ère chrétienne, l’on pourra toujours soutenir que ce qu’il véhicule à propos de rêves et de visions s’est inspiré du savoir et des croyances partagés par des rédacteurs qui ont vécu à une époque infiniment plus rapprochée que celle des événements de l’âge prédiluvien. Pour les rêves prophétiques (j’en évoquerai d’autres plus loin), un tel saut dans le temps ne sert qu’à renforcer l’idée que de tels songes n’ont en réalité été ressentis que comme un canal incontesté entre les déités et les humains au fil de l’histoire archivée.

Quant aux visions des chars divins, l’on peut toujours aussi supputer que ce que l’auteur du Testament aura situé en des temps préhistoriques, prédiluviens, renvoie tout aussi bien à des témoignages bien plus récents, à commencer par la vision d’Ézéchiel du char de Dieu (à la fin du VIIe siècle av. J.-C.), comme à des résurgences de témoignages à n’en plus finir sur des engins aériens, tirés de textes mésopotamiens et égyptiens. Mais en l’occurrence, des visions et autres aperçus de ce que l’on nomme de nos jours Ovnis²³, il en existe des traces probantes, concrètes, qui remontent aux jours d’avant le Déluge – des preuves en images dont l’authenticité n’est pas niable.

Je mets ici les points sur les « i » : je ne fais pas allusion aux représentations sumériennes (à commencer par les pictogrammes du GIR) et autres images d’après le Déluge retrouvées au Proche-Orient. Je parle d’images réelles – dessins, peintures – surgies d’une ère d’avant le Déluge (qui remonte, selon mes estimations, à quelque 13 000 ans). Et qui datent, non pas d’un âge proche des 13 000 ans en question, mais de centaines, de milliers d’années avant lui !

L’existence de représentations dessinées du plus profond de la préhistoire n’a rien d’un secret. Ce qui tient du secret, en revanche, c’est de comprendre que derrière les animaux et quelques silhouettes humaines, ces dessins, ces peintures, ont voulu représenter aussi ce que nous nommons aujourd’hui des Ovnis.

Je parle bien de ce que nous désignons sous l’appellation d’art pariétal, cette somme de dessins découverts dans les grottes d’Europe, habitat (supposé) de Cro-Magnon. De telles « grottes décorées », comme les appellent les préhistoriens, se sont révélées en majorité dans le sud-ouest de la France et le nord de l’Espagne. L’on a recensé plus de soixante-dix de ces cavernes décorées (dont l’une, à l’accès désormais immergé sous la surface de la Méditerranée, repérée en 1993²⁴). Les artistes de l’âge de la pierre utilisaient les parois comme de gigantesques toiles, à l’occasion en usant avec talent des contours naturels et des saillies des parois pour créer des effets tridimensionnels. Ils employaient parfois des pierres appropriées pour graver les images, parfois de l’argile pour mouler et façonner, mais la plupart du temps c’est à l’aide d’une palette limitée de pigments – noirs, rouges, jaunes et un marron terne – qu’ils créaient des chefs-d’œuvre à couper le souffle. Les scènes, en général, montraient des animaux de l’âge glaciaire, elles étaient agrémentées à l’occasion de silhouettes humaines dans le rôle de chasseurs, avec leurs armes (flèches, lances) : bisons, rennes, bouquetins, chevaux, bœufs, vaches, félins, auxquels se mêlaient par-ci par-là poissons et oiseaux (Fig. 9). Dessins, gravures, peintures se montrent parfois grandeur nature, mais toujours de facture réaliste. Aucun doute, les artistes anonymes peignaient ce qu’ils avaient eu sous les yeux. L’échelle de temps s’étend sur des millénaires, de 30 000 à 13 000 ans.

Souvent, les représentations les plus complexes, les plus vivement colorées, les plus vivantes ont été créées au plus profond des grottes, par conséquent aux endroits les plus sombres. Quels moyens les artistes utilisaient-ils pour éclairer le moindre renfoncement et se donner ainsi la possibilité de peindre, personne n’en sait rien : pas le moindre reste de charbon de bois ou de torche ou luminaire de cet ordre n’a été trouvé. Ces cavernes ne servaient pas non plus d’habitat, si l’on en juge par l’absence de déchets. La plupart des scientifiques, dès lors, tendent à considérer ces grottes décorées comme des sanctuaires, expression par l’art d’une religion primitive – prière aux dieux, la représentation des animaux et des scènes de chasse visait à favoriser la réussite des expéditions de traque à venir.

Cette interprétation de l’art pariétal en art religieux se fonde aussi sur l’esthétique des objets découverts. Essentiellement des « Vénus » – figurines féminines, telle la Vénus de Willendorf (Fig. 10a²⁵), datée d’environ 23 000 ans av. J.-C. Dans la mesure où les artistes se montraient parfaitement capables de rendre une silhouette féminine naturelle, comme en atteste une Vénus en France vieille de 22 000 ans (Fig. 10b²⁶), on en a tiré l’opinion que les organes sexuels hypertrophiés symbolisaient intentionnellement ou invoquaient – sous forme de prière – la fertilité. Dès lors, si les représentations dites naturelles étaient celles d’Ève, les obèses (« Vénus ») se voulaient l’image de la vénération pour une déesse.

Figure 9

Figures 10a et 10b

La découverte d’une nouvelle « Vénus » à Laussel, en France, sensiblement de la même période, est venue consolider la thèse d’une représentation déiste plutôt qu’humaine : le personnage féminin porte dans sa main droite le symbole d’un croissant (Fig. 11). Bien que pour certaines interprétations il s’agisse davantage tout simplement d’une corne de bison, le symbolisme au lien céleste (en l’occurrence la Lune) est inévitable, quel que soit le matériau utilisé pour styliser le croissant²⁷.

Figure 11

Pour nombre de chercheurs (comme Johannes Maringer, dans L’Homme préhistorique et ses dieux²⁸), « il semble hautement probable que les figurines féminines fussent des idoles à l’image du culte de la “grande déesse” que pratiquaient des chasseurs de mammouth non nomades de l’âge de la pierre supérieur ». D’autres, par exemple Marlin Stone (Quand Dieu était femme²⁹), tiennent le phénomène pour l’« aube d’un jardin d’Éden de l’âge de pierre » et lient ce culte de la déesse mère aux déesses postérieures du panthéon sumérien. L’un des surnoms de Ninmah, elle qui a prêté main-forte à Enki pour la création de l’homme, était Mammi. On y trouve sans doute aucun l’origine du mot « maman » à travers pratiquement toutes les langues. Guère étonnant dès lors qu’elle ait fait l’objet d’un culte dès 30 000 ans avant notre ère – puisque les Anunnaki sont restés sur Terre un temps bien plus considérable, en présence de Ninmah/Mammi.

Figure 12

La question, malgré tout, demeure : comment l’homme de la pierre, et plus précisément le Cro-Magnon, connaissait-il l’existence de ces « dieux » ?

Il est temps de faire entrer en scène une autre sorte de dessins tirés des cavernes de l’âge de pierre. Quand on les mentionne (ce qui est rare), on les range dans la classe des « marquages ». Mais rien à voir avec des égratignures ou des rayures sans signification. Ces « marquages » représentent des formes très bien définies – formes associées de nos jours aux Ovnis…

Le mieux est encore de les reproduire, ces « marquages », pour faire le point. La Fig. 12 montre des dessins, œuvres d’artistes de l’âge de pierre – reporters d’illustration en leur temps –, dessinées dans les grottes d’Altamira, de La Pasiega et du Castillo en Espagne, et de Font-de-Gaume et de Pair-non-Pair en France³⁰. Il ne s’agit bien sûr pas d’un catalogue exhaustif de ce type de représentations, mais de celles qui, à mon sens, reflètent le plus clairement l’imagerie des chars célestes de l’âge de pierre. Dans la mesure où toutes les autres représentations dans les grottes décorées relèvent du dessin d’animaux, des armes, etc., que les artistes pariétaux ont bel et bien vus et rendus avec précision, pourquoi voudrait-on que, dans le cas des « marquages », ils aient tracé des objets qui seraient de pures créations abstraites ? Mais si ces dessins traduisent des objets volants, alors les artistes doivent les avoir vus, de facto.

Grâce à ces artistes et à leurs œuvres, nous avons acquis la certitude que dès lors qu’Adam et Ève – avant le Déluge – ont affirmé avoir vu des « chars célestes », ils rendaient compte d’une réalité et n’exprimaient pas une vision de l’esprit.

La lecture des écrits bibliques et extra-bibliques à la lumière des sources sumériennes éclaire grandement notre compréhension de ces événements préhistoriques. Ces sources, nous les avons déjà explorées sous l’angle du récit de la création de l’Adam et d’Ève au jardin d’Éden. Passons désormais au même filtre la tragédie Caïn-Abel. Pourquoi chacun d’eux s’était-il senti tenu d’offrir, qui les premiers fruits, qui les premier-nés de l’élevage à Yavhé ? Pourquoi lui-même n’a-t-il manifesté d’intérêt que pour l’offrande d’Abel, l’éleveur, et pour quelle raison ce même Seigneur s’est-il alors dépêché de calmer l’ire de Caïn par la promesse que, lui, Caïn, aurait autorité sur Abel ?

La réponse tient à cette prise de conscience : dans le récit de la création, la version de la Bible réduit plus d’une déité sumérienne en une seule, monothéiste.

Figures 13a et 13b

Les textes sumériens, eux, en évoquent deux, aux prises avec la concurrence conflictuelle entre agriculture et élevage. Chacune des déités propose une clé de compréhension de la trame des événements en se référant au temps qui a précédé la mise au point de la domestication végétale et celle de l’élevage. Un « temps qui n’avait pas vu encore l’apport des semences et des végétaux qui en sortent […] quand l’agneau n’avait point été apporté ni la chèvre ». En revanche, « le peuple des têtes-noires » avait déjà été conçu et installé en Edin. Dès lors, les Anunnaki avaient décidé de donner au NAM.LU.GAL.LU – l’« humanité civilisée » – le savoir du maniement des outils et les outils eux-mêmes propres au « labourage des terres » et au « gardiennage des moutons ». Non pas, rappelons-le, pour le bien-être de l’humanité, mais pour « le bien-être des dieux », pour assurer leur approvisionnement.

La mission d’acclimatation des deux formes de domestication revient à Enki et à Enlil. Les voilà arrivés au DU.KU, le « site de purification », « chambre de création des dieux », où ils produisent Lahar (« le bétail laineux ») et Anshan (les semences). « Pour Lahar, ils établirent une bergerie. […], pour Anshan, charrue et joug ils apportèrent. » Les cylindres-sceaux sumériens montrent la présentation de la toute première charrue aux hommes (Fig. 13a) – sans doute sous l’égide d’Enlil, inventeur d’Anshan, le cultivateur (même si une présentation orchestrée par le fils d’Enlil, Ninurta, surnommé « le laboureur » n’est pas à exclure). Une scène de labourage montre une charrue tirée par des taureaux (Fig. 13b).

Après des débuts idylliques, Lahar et Anshan commencèrent à se quereller. Un texte que les exégètes intitulent Le Mythe du bétail et du grain montrent qu’en dépit de l’effort accompli pour les séparer, en « établissant une maison », un mode de vie bien encadré pour Anshan (le cultivateur), et en édifiant des bergeries au cœur des pâturages pour Lahar (le berger), et malgré des récoltes abondantes er des bergeries généreusement dotées, les deux frères s’affrontèrent, à l’occasion de l’offrande de ces abondantes denrées aux « entrepôts des dieux ». Au début, chacun se mit à louer sa propre performance et à dénigrer celle de l’autre. Mais la dispute devint si explosive qu’Enlil et Enki durent intervenir. Le texte sumérien note qu’ils estimèrent Anshan – le cultivateur – le plus accompli des deux.

Un autre texte se montre plus explicite sur le pourquoi du choix tranché entre les deux producteurs de denrées et leurs modes de vie, La Dispute entre Emesh et Enten. Les deux individus se présentent à Enlil pour qu’il décide qui, des deux, est le plus important. Emesh, c’est celui qui « établit de larges stalles et de grandes bergeries ». Enten, qui a creusé des canaux pour irriguer les terres, revendique, lui, le titre d’« agriculteur des dieux ». Par leurs offrandes à Enlil, ils veulent chacun se voir reconnaître la primauté sur l’autre. Enten fait valoir la façon dont il a monté des « fermes en enfilade », ses canaux d’irrigation qui « acheminèrent l’eau copieusement », la façon dont il « a fait en sorte que les semences se multiplient dans les sillons » et « soient entreposées en hautes colonnes dans les granges ». Emesh, lui, souligne qu’il « fit vêler la brebis et la chèvre, se multiplier la vache et le veau, produire le lard et le lait en quantité », combien, en outre, il tira les œufs des nids installés pour les oiseaux et quel fut le succès de sa pêche en mer.

Mais Enlil réfute le plaidoyer d’Emesh et va même jusqu’à lui adresser des reproches : « Comment oses-tu te comparer à ton frère Enten ! » lui lance-t-il, puisque c’est Enten qui « a la charge de la production des eaux qui suscitent la vie sur tout le territoire ». Et l’eau, c’est la vie, la croissance, l’abondance. Emesh approuve la décision,

La parole glorifiante d’Enlil,
À la portée profonde.
Un verdict irrévocable,
Que nul n’osera contester !

Ainsi, « dans la dispute entre Emesh et Enten, Enten, loyal fermier des dieux, lui qui a montré qu’il était le vainqueur, avec Emesh à genoux devant lui, lui adressa une prière ». Et se montra généreux en cadeaux à son égard.

Notons bien les paroles d’Enlil citées ci-dessus, il dit bien qu’Emesh est frère d’Enten – soit le même lien du sang qu’entre Caïn et Abel. Ce genre de similitudes entre les récits sumérien et biblique, et d’autres, montre que le premier a servi de support d’inspiration au second. Cette préférence accordée par Enlil à l’agri culteur sur l’éleveur est à rapprocher d’une circonstance : c’est Enlil qui a conçu l’agriculture quand Enki s’est investi dans la domestication du bétail. Les exégètes tentent de traduire les noms sumériens par « hiver » pour Enten et « été » pour Emesh. Littéralement, EN.TEN signifiait « Seigneur du repos », pour désigner la période d’après récoltes, donc l’hiver, sans que soit établie une corrélation claire avec une déité particulière. E.MESH (« La demeure de Mesh »), de l’autre côté, vise clairement un lien avec Enki, dont l’une des épithètes était MESH (« La multiplication, la prolifération »). Il était bien le dieu de l’élevage.

Au final, il subsiste peu de doute : la rivalité Caïn-Abel reflétait celle qui opposait les deux frères divins. Elle s’embrasait de temps en temps, comme lorsque Enlil débarqua sur Terre pour ravir l’autorité à Enki (relégué en Abzu), et en d’autres circonstances. La racine de la querelle remontait toutefois à Nibiru, leur planète mère. Tous deux étaient fils d’Anu, monarque de Nibiru. Enki était le premier-né, donc héritier naturel du trône. Mais Enlil, quoique né plus tard, était fils de l’épouse officielle d’Anu (probablement l’une de ses demi-sœurs) – de quoi rétablir Enlil en héritier légal du trône. Le droit d’aînesse était relégué par les règles de succession. Même si Enki en avait accepté l’issue, rivalité et colère prenaient souvent le dessus.

Il demeure une question rarement posée : où donc Caïn avait-il pêché l’idée même de tuer ? Au jardin d’Éden, Adam et Ève étaient végétariens, ils se nourrissaient en tout et pour tout des fruits des arbres. Ils n’abattaient aucun animal. Loin du jardin, ils étaient réduits à quatre humains, aucun n’avait connu la mort (et bien sûr pas sous l’effet d’une attaque). Alors, qu’est-ce qui poussa Caïn à « se jeter sur son frère Abel, et le tuer » ?

Réponse à trouver non pas du côté des hommes, mais des dieux. Tout comme la rivalité entre les frères humains renvoyait à une opposition entre les dieux frères, le meurtre d’un homme par un autre est le parallèle de l’assassinat d’un « dieu » par un autre. Non pas celui d’Enki par Enlil, ou l’inverse – la concurrence entre eux n’atteignit jamais cette extrémité – mais bien le meurtre de l’un des dirigeants anunnaki par un autre.

Le récit figure en bonne place dans la littérature sumérienne. Les spécialistes le connaissent sous le titre du Mythe de Zu. Il narre les événements intervenus dans la foulée de la réorganisation du commandement sur Terre sur fond de production de masse de minerais d’or dans l’Abzu placé sous l’autorité d’Enki, et leur traitement, fonte et raffinage en Edin sous la supervision d’Enlil. Six cents Anunnaki sont impliqués dans l’ensemble de ces travaux sur Terre. Trois cents autres (les IGI.GI, « ceux qui observent et qui voient ») restent en vol, aux commandes des navettes et des vaisseaux spatiaux affectés au transport de l’or affiné vers Nibiru. Le Centre de contrôle de la mission est installé dans les quartiers généraux d’Enlil à Nippur. Il porte l’appellation de DUR.AN.KI, « Le lien Ciel-Terre ». En son cœur, au sommet d’une plate-forme surélevée, sont conservés les instruments vitaux, chartes célestes et données orbitales (les « Tablettes des destinées »), dans le DIR.GA, saint des saints à l’accès strictement contrôlé.

Figure 14

Les Igigi se plaignent des cadences infernales que leur imposent leurs missions orbitales. Ils délèguent un envoyé auprès d’Enlil. Il s’agit d’un AN.ZU, « Celui qui connaît les cieux », en abrégé, ZU. Introduit au sein du Dirga, il comprend que les Tablettes des destinées constituent la clé de toute la mission. Des arrière-pensées l’assaillent assez vite, « il complote une attaque » : dérober les Tablettes des destinées pour « se rendre maître des décrets divins ».

À la première occasion, il applique son plan et, « à bord de son Oiseau », décolle pour se cacher au cœur de la « montagne des chambres célestes ». À l’intérieur du Duranki, tout se met en pause. Le contact avec Nibiru est perdu, toutes les opérations en cours sont perturbées. Une après l’autre, les tentatives de récupération des tablettes échouent. Alors Ninurta, aîné d’Enlil, militaire de combat, entreprend la périlleuse mission. Elle implique une bataille aérienne à coups d’armes qui jettent des rayons lumineux de forte intensité. Au final, Ninurta parvint à percer les champs de force de défense de Zu et abattit son « Oiseau ». Le mutin fut capturé, déféré face aux « sept Anunnaki qui jugent ». Déclaré coupable, il fut condamné à mort. C’est à Ninurta, son vainqueur, que fut confiée l’exécution.

La mise à mort de Zu a été imagée sur un bas-relief archaïque découvert en Mésopotamie centrale (Fig. 14). Les événements en question datent d’une époque très éloignée d’avant la création de l’humanité. Ce qui n’a pas empêché l’histoire, comme ces textes le démontrent, de perdurer au fil des millénaires. Si c’est elle qui a instillé dans l’esprit de Caïn l’idée de tuer, l’ire de Yavhé reste compréhensible dans la mesure où Zu fut exécuté à l’issue d’un procès. Abel, lui, fut carrément assassiné.

Les textes sumériens, source inspirante des récits bibliques, oui. Mais ils n’ont pas seulement servi à enrichir la rédaction austère des versions du Livre. Ils offrent le contexte utile à la compréhension des événements. Un autre aspect de l’expérience humaine devient certainement explicable à travers les archives consacrées aux dieux. Les péchés d’Adam/Ève et de Caïn n’ont pas reçu sanction plus sévère qu’un bannissement. Ce qui, à son tour, apparaît comme un type de punition propre aux Anunnaki et qu’ils appliquent aux humains qu’ils ont créés. Il fut un jour décrété contre Enki en personne parce qu’il avait « violé par abus d’autorité » une jeune assistante de santé anunnaki (qui deviendra plus tard sa femme).

En recoupant les données bibliques et sumériennes, nous sommes désormais capables de replacer les archives des débuts de l’humanité dans un repère chronologique que reconnaît la science contemporaine.

À en croire la Liste sumérienne des rois, 120 sars (« années des dieux », soit les orbites de Nibiru) se sont écoulés – l’équivalent de 432 000 années terrestres – depuis l’assolement des Anunnaki sur Terre, jusqu’au Déluge. Au fil du chapitre 6 de la Genèse, dans le préambule du récit de Noé et du Déluge, le nombre de « 120 années » apparaît à son tour. On l’interprète en général comme la limite que Dieu aurait assignée à la vie humaine. Seulement, comme je l’ai souligné dans La Douzième Planète, les Patriarches vécurent, après le Déluge, bien plus de 120 années – Sem, fils de Noé, 600 ans, son fils Arpakhshad, 438, son fils Salah, 433, et ainsi de suite, y compris Téra, père d’Abraham, qui vécut 205 années. Une lecture attentive des versets bibliques en hébreu, comme je l’ai souligné, montre que l’on parlait bien d’années des déités à propos des 120 ans – un décompte en années divines, non en années terrestres.

Au cours de ces 432 000 ans, les Anunnaki étaient seuls sur Terre depuis 40 sars quand la mutinerie éclata. C’est alors, quelque 288 000 années terrestres avant le Déluge, soit il y a 300 000 ans, qu’ils créèrent le travailleur primitif. Plus tard, durée non précisée à travers ces sources, ils dotèrent l’être nouveau de la capacité de procréer et renvoyèrent le couple premier vers le sud-est de l’Afrique.

Un détail la plupart du temps passé sous silence, mais que j’estime de la plus haute portée : tout au long des narrations consacrées à la création de l’homme, l’épisode du jardin d’Éden et – c’est le plus intrigant – l’histoire de la naissance de Caïn et Abel, la Bible désigne l’être humain sous l’expression l’Adam. Soit un terme générique, applicable à une espèce particulière. Ce n’est qu’au chapitre 5 de la Genèse, qui commence par ces mots, « Voici le livre de la postérité d’Adam », que la Bible laisse tomber le « l’». À partir de ce verset seulement l’on a affaire à un aïeul spécifique des générations humaines. Mais, de façon significative, le listage omet Caïn et Abel pour commencer par la personne dénommée Adam et passer directement à son fils Seth, père d’Énoch³¹. L’hébreu « être humain » ne s’emploie alors que pour désigner Énoch, fils de Seth. Car c’est bien exactement ce que signifiait le mot Énoch : « Celui qui est humain ». De nos jours, le vocable hébreu qui veut dire « humanité » s’épelle Enoshut, « Ce qui est semblable, ce qui dérive d’Énoch ».

Le lien entre la narration biblique et ses sources sumériennes se marque de façon fort intéressante dans ce nom attribué au fils du fils d’Adam, Énoch, que la Bible tient pour le géniteur réel de l’humanité apparue dans l’ancien Proche-Orient. Une liste des mois associés aux dieux (référencée IV R 33), qui débute avec Nisan, mois associé à Anu et Enlil (premier mois de l’année assyro-baby-lonienne), le fait suivre par Ayar, annoté ainsi : « sha Ea bel tinishi » – « Celui d’Ea, Seigneur de l’humanité ». Le mot akkadien tinishi recouvre exactement le sens d’Enoshu en hébreu (lui-même dérivé de l’akkadien). À son tour, le vocable akkadien eut pour équivalent sumérien l’expression AZA.LU.LU, dont la meilleure traduction donne « le peuple qui sert ». À nouveau, voilà qui conduit à la notation biblique – et qui l’explique – exprimée dans Énoch, la signification de son nom et l’époque de son existence.

C’est à propos d’Énoch que la Bible précise (Genèse, 4:26) que ce fut à son époque que l’humanité « commença à invoquer le nom de Yavhé ». Ce qui doit correspondre à un tournant important, une phase nouvelle dans l’histoire de l’humanité puisque le Livre des Jubilés cite dans des termes pratiquement identiques que c’est Énoch « qui commença à nommer le nom du Seigneur sur Terre ». L’homme venait de découvrir l’existence de Dieu !

Qui était-il, cet homme nouveau, en termes scientifiques l’« Énochien » ? Le géniteur de l’Homo que nous appelons Neandertalensis, Néandertal, le véritable premier Homo sapiens ? Ou l’ancêtre, déjà, de Cro-Magnon, premier véritable Homo sapiens sapiens, celui qui chemine de nos jours à la surface de la Terre, le Terrien moyen ? Cro-Magnon (du nom du site en France où l’on a exhumé les restes de son squelette) apparut en Europe il y a quelque 35 000 ans, où il a supplanté Néandertal (qui tire son appellation du site allemand où il a été découvert), dont on trouve les traces vieilles de 100 000 ans. Mais, comme le révèlent les ossements exhumés ces dernières années dans des grottes en Israël, Néandertal a migré à travers le Proche-Orient il y a au moins 115 000 ans alors que Cro-Magnon a établi son habitat dans la région 92 000 ans avant notre ère. Quelle place attribuer à l’Adam et Ève, premiers humains façonnés d’une part, et à Adam et Ève, géniteurs de Seth et d’Énoch d’autre part ? Quel éclairage va-t-on tirer de la Liste sumérienne des rois et de la Bible sur ce point, et comment le tout s’accorde-t-il avec les dernières découvertes scientifiques en la matière ?

Puisque les fossiles mis au jour en Afrique, en Asie et en Europe montrent que les hominidés firent leur première apparition dans le Sud-Est africain avant de déployer leurs lignées sur les autres continents, vraisemblablement il y a un demi-million d’années, les véritables ancêtres de l’humanité actuelle apparurent en Afrique de l’Est un peu plus tard. Les marqueurs génétiques de l’Homo sapiens, étudiés d’abord à travers l’ADN mitochondrial à vecteur purement féminin, puis scrutés dans des examens de l’ADN nucléaire hérités des deux parents³², montrent que nous sommes tous les descendants d’une « Ève » unique qui a vécu en Afrique du Sud-Est dans une fourchette de 200 000 à 250 000 ans avant notre ère. Des études publiées en mai 1995 sur le chromosome Y aboutissent à un ancêtre « Adam » unique vieux de 270 000 ans.

Les données sumériennes, ai-je établi, datent la création de l’Adam d’il y a environ 290 000 ans – donc bien dans la fourchette que la science a assignée aux deux géniteurs. Quant à la durée du séjour au jardin d’Éden, la datation de l’époque à laquelle la procréation a été rendue possible, le temps de l’expulsion vers le Sud-Est africain et celle de la naissance de Caïn et Abel, les textes antiques n’en soufflent mot. 50 000 ans ? 100 000 ans ? Quelle que soit l’amplitude temporelle, il semble acquis que l’« Ève » revenue dans le Sud-Est africain, enceinte des œuvres de l’Adam, cadre bien avec la lucarne chronologique définie par les données scientifiques du moment.

Les humains de l’aube de l’humanité viennent de quitter la scène. Le temps de l’Adam en tant que tel et de sa lignée est venu. La Bible dénombre 1 656 ans de succession de patriarches de l’avant-Déluge, dont la plupart s’inscrivent dans une amplitude de vie de presque 1 000 ans, depuis Adam (l’individu) jusqu’au Déluge :

Âge d’Adam quand il engendre Seth

130 ans

Âge de Seth quand il engendre Énoch

105 ans

Âge d’Énoch quand il engendre Kénan (Kainan)

90 ans

Âge de Kénan quand il engendre Mahalalel

70 ans

Âge de Mahalalel quand il engendre Jared

65 ans

Âge de Jared quand il engendre Hénoch

162 ans

Âge d’Hénoch quand il engendre Mathusalem

65 ans

Âge de Mathusalem quand il engendre Lamech

187 ans

Âge de Lamech quand il engendre Noé

182 ans

Âge de Noé quand survient le Déluge

600 ans

Durée totale écoulée depuis la naissance d’Adam jusqu’au Déluge

1 656 ans

Les tentatives pour faire cadrer ces 1 656 ans avec les 432 000 ans sumériens n’ont pas manqué, d’autant que la Bible liste dix patriarches de l’avant-Déluge, d’Adam à Noé, quand les Listes sumériennes des rois nomment elles aussi dix monarques, dont l’ultime, Ziusudra, se confond avec le héros du Déluge. Par exemple, il y a plus d’un siècle, Jules Oppert (dans une étude intitulée La Chronologie de la Genèse³³), démontra que les deux nombres partagent le facteur de 72 (432 000 : 72 = 6 000 et 1 656 : 72 = 23), et dès lors se lança dans des acrobaties mathématiques pour parvenir à une source commune au chacun des deux nombres. Quelque cent ans plus tard, le « mythologue » Joseph Campbell (Oriental Mythology: The Masks of God [Les masques de Dieu]³⁴) émit la remarque, fasciné, que 72 équivalait au nombre d’années qu’il faut à la Terre, dans son orbite autour du Soleil, pour retarder d’un degré (le phénomène connu sous le nom de précession). Il y vit un lien avec les maisons zodiacales de 2 160 ans chacune (72 x 30° = 2 160). Cette hypothèse comme les autres ne surent pas repérer l’erreur qui consiste à vouloir comparer 432 000 à 1 656, erreur due à la façon que l’on a de tenir les textes anciens pour des « mythes », rien d’autre. Or, si l’on avait bien voulu partir du principe que les archives antiques devaient être considérées comme des données fiables, on aurait remarqué que le travailleur primitif (dénommé encore seulement l’Adam) ne fut pas façonné 120 sars avant le Déluge, mais seulement 80 sars avant la calamité liquide, autrement dit 288 000 années terrestres. De plus, comme je l’ai montré tout au long de ce chapitre, l’Adam et l’individu Adam furent deux personnages distincts. On a d’abord connu l’intermède du jardin d’Éden, puis l’expulsion. La Bible reste muette sur la durée dudit intermède.

Dès lors, nous l’avons vu, que la narration biblique se fonde sur des sources sumériennes, la solution la plus simple à l’énigme devient aussi la plus plausible. Dans le système mathématique sexagésimal sumérien (base 60), le signe cunéiforme du « 1 » va signifier « un » ou « soixante » selon la position du signe, tout comme « 1 » signifiera « un », « dix » ou « cent » dans le système décimal en fonction de la position du chiffre (mais nous opérons un distinguo facile grâce à l’emploi du « 0 », indicateur de position : nous écrivons 1, 10, 100, etc.). Et si les rédacteurs de la Bible hébraïque, confrontés, dans la source sumérienne, au signe « 1 », l’avaient interprété au sens de « un » et non de « soixante » ?

Partons de cette hypothèse. Les nombres 1 656 (naissance d’Adam), 1 526 (naissance de Seth) et 1 421 (naissance d’Énoch) deviennent respectivement 99 360, 91 560 et 85 260. Pour déterminer leur place dans la chronologie, il nous reste à ajouter les 13 000 années écoulées depuis le Déluge. Et les nombres, dès lors, deviennent :

Adam

né il y a

112 360 ans

Seth

né il y a

104 560 ans

Énoch

né il y a

98 260 ans

Cette solution que je soutiens conduit à des conséquences inouïes. Elle situe la lignée Adam-Seth-Énoch dans la fenêtre chronologique précise qui a vu les Neandertal puis les Cro-Magnon migrer au-delà des territoires de la Bible dans leur déploiement vers l’Asie et l’Europe. Elle signifie que l’individu Adam (non pas son appellation générique) fut l’homme dans la Bible que nous appelons Néandertal, et qu’Énoch, dont le nom voulait dire « humain », correspond dans la Bible à notre appellation de Cro-Magnon – premier Homo sapiens sapiens, en réalité ancêtre de l’Enoshut, l’humanité actuelle.

Ce fut au temps, l’affirme la Bible, où l’humanité « commença à invoquer le nom de Yavhé ». L’homme était prêt à de nouvelles rencontres avec le divin. Certaines se révélèrent hallucinantes.

Premiers Américains

Le concept depuis si longtemps ancré que l’Amérique fut fondée par des chasseurs qui avaient traversé un détroit de Béring pris dans les glaces au cours du dernier âge glaciaire m’a toujours paru bien peu plausible. Il supposait de la part du peuple migrant qu’il sût qu’il existait un continent libre de glaces, plus chaud, favorable à la chasse, des milliers de kilomètres au-delà, alors même que ce peuple, par définition, ne pouvait avoir aucune connaissance de l’« Amérique ». Car s’il connaissait l’existence d’un tel territoire, alors d’autres devaient nécessairement l’avoir précédé !

Ce concept de premiers Américains venus par le Pacifique qui auraient établi leurs premiers camps au nord du continent américain en un site dénommé Clovis est désormais complètement discrédité. D’abord en raison de la découverte de colonies très antérieures sur des sites est de l’Amérique du Nord, ensuite et surtout par la mise au jour d’autres sites d’établissement vieux de 20 000, 25 000 et jusqu’à 30 000 ans en Amérique du Sud, sur les côtes du Pacifique comme de l’Atlantique.

Autrement dit, bien avant ces candidats à la colonisation que sont les Africains, les Phéniciens (lesquels ont sans doute atteint la Mésoamérique) ou les Vikings (certainement débarqués en Amérique du Nord). En réalité, bien avant le Déluge, donc dans la lucarne chronologique des descendants prédiluviens d’Adam.

Si l’on en croit des légendes locales, les arrivées se firent par mer. Le dernier flux estimé, daté de quelque 30 000 ans, venu d’Asie via l’océan Pacifique, exigeait des connaissances en navigation à cette époque si reculée. Les scientifiques n’estiment plus cette thèse ahurissante depuis que l’on a montré que les premiers colons en Australie abordèrent le continent – oui, par bateaux – il y a 37 000 ans. L’Australie et les îles du Pacifique passent désormais pour des relais logiques sur la route de l’Asie vers les continents américains.

L’art rupestre des aborigènes d’Australie figure des bateaux. Tout comme le même art rupestre de Cro-Magnon en Europe – nous allons le découvrir dans le chapitre à venir.

Chapitre 3

Ils furent trois à monter au Ciel

Les rencontres avec les dieux, comme le montrent les expériences humaines les plus anciennes, revêtent bien des formes. Contact direct, par l’intermédiaire d’émissaires, par la seule écoute de la voix du dieu, à travers rêves et visions… Mais toutes les expériences décrites jusqu’à présent montrent un point commun : elles ont toutes eu pour cadre la Terre.

Il demeure pourtant une autre forme de rencontre avec le divin, la plus aboutie, donc réservée à une poignée de mortels triés sur le volet : celle qui consiste à se voir enlevé dans l’espace pour rejoindre les dieux dans les cieux.

Beaucoup plus proches de nous, les pharaons égyptiens se soumettaient à des rituels mortuaires élaborés par lesquels ils bénéficiaient d’un voyage dans l’au-delà vers la demeure divine. Il n’empêche que quelques jours avant le Déluge, des individus dûment choisis s’élevèrent aux cieux et furent, de leur vivant, en mesure de conter leur aventure. L’une de ces ascensions est conservée dans la Bible. Deux autres nous viennent des textes sumériens.

Les trois récits exigent de tenir pour vraies les affirmations sumériennes qui stipulent avoir existé une grande civilisation avant le Déluge. Une civilisation balayée, enfouie sous des millions de tonnes de boue par la cataracte d’eau qui engloutit la Mésopotamie. Cette affirmation venue de Sumer n’avait jamais été remise en question au fil des générations qui se sont succédé. Un roi assyrien (il s’agit d’Assurbanipal) se vantait de pouvoir « comprendre les mots énigmatiques gravés dans la pierre avant le Déluge ». Des textes assyro-babyloniens évoquaient souvent un autre savoir, des savants, des événements et des établissements urbains qui avaient existé bien avant le Déluge. La Bible, à son tour, évoque une civilisation avancée riche de villes, de savoir-faire industriels et d’arts propres à la lignée caïnite. Bien que de telles précisions ne soient pas rapportées pour la lignée de Seth, l’histoire même de Noé et la construction de l’arche impliquent un état de l’art qui supposait un peuple à même de façonner des vaisseaux de haute mer.

Une telle civilisation a exprimé son génie à travers des centres urbains en Mésopotamie (le cœur d’une telle avancée), mais la branche européenne des Cro-Magnon l’a vécu, elle, dans l’expression d’un art formidable : rien d’inconcevable à cela. En fait, quelques-unes des images peintes ou dessinées par les artistes des cavernes montrent des structures ou des objets que rien n’explique (Fig. 15). Sauf si l’on accepte l’idée que les Cro-Magnon ont vu (mieux, qu’ils ont pris place à bord) des vaisseaux de mer à mâts : alors, tout devient clair. Cette hypothèse lèverait le mystère sur la façon dont l’homme traversa deux océans il y a 20 000 ou 30 000 ans pour atteindre l’Amérique à partir de l’Ancien Monde³⁵.

D’ailleurs, les récits sumériens des deux individus choisis pour s’élever au ciel plongent dans les origines de la civilisation humaine et en expliquent l’avènement (avant le Déluge). Première histoire, reprise dans ce que les exégètes intitulent Le Mythe d’Adapa. Un passage énigmatique du récit campe Adapa, avant son élévation céleste, entraîné dans une traversée maritime à son corps défendant vers un pays inconnu parce que son navire a été détourné de sa course par un coup de vent – un épisode dont il se pourrait que l’on trouve des bribes dans la mémoire collective des premiers Américains comme dans les scènes des grottes des Cro-Magnon.

Adapa, selon le vieux récit, figurait au rang des protégés³⁶ d’Enki. Admis à demeurer dans la cité de son dieu, Eridu (toute première colonie anunnaki sur Terre), « il se rendait chaque jour au sanctuaire d’Eridu ». Enki (désigné dans ce texte par son nom-épithète d’E.A) le choisit comme « modèle pour les hommes », « lui donna la sagesse mais ne lui conféra pas la vie éternelle ». Certains spécialistes virent en ce texte ancien d’Adapa les prémices (ou l’inspiration) du récit d’Adam au jardin d’Éden, autorisé à manger le fruit de la connaissance mais non celui de la vie. Ce rapprochement se fonde non seulement sur la proximité des noms Adapa et Adam, aussi par cette similitude de situation. Le texte lui-même dépeint Adapa comme un homme à tout faire, responsable des services auxquels étaient affectés les travailleurs primitifs affectés à l’Edin : il contrôle le travail des boulangers, s’occupe de la fourniture d’eau, supervise la pêche qui approvisionne Eridu et, en qualité de « prêtre de l’onction aux mains propres », il veille aux offrandes et à l’ordonnance des rites.

Figure 15

Un jour, « sur le quai sacré, le Quai de la Nouvelle Lune » (la Lune était alors le corps céleste associé à Ea/Enki), « il embarqua sur le voilier », peut-être dans le seul but de pêcher. Mais une catastrophe survint :

Alors le vent se leva de ce côté-là,
Dépourvu de gouvernail son bateau dériva.
À la rame il dirigea l’embarcation.
[il la dirigea] vers la haute mer.

Les lignes qui suivent sur la tablette d’argile ont été endommagées. Il nous manque donc certains détails sur ce qui advint d’Adapa dérivant en « haute mer » (le golfe Persique). Quand l’on peut reprendre la lecture, c’est pour comprendre qu’une tempête majeure, le vent du Sud, s’était levée. Sans prévenir, le vent se mit à changer de direction : au lieu de souffler de la mer vers la côte, il rugit vers l’ouverture océane. Il se déchaîna sept jours durant, entraîna Adapa dans quelque zone éloignée inconnue. Échoué « là où résident les poissons, il se fit sa maison ». Rien ne nous indique combien de temps dura son exil en ce site au sud, ni comment il fut secouru.

En sa demeure du ciel, nous dit le texte, Anu se demanda pourquoi le vent du Sud « n’avait pas soufflé vers la terre pendant sept jours ». Son vizir Ilabrat lui répondit que la raison tenait en ce qu’« Adapa, progéniture d’Ea, avait brisé l’aile du vent du Sud ». Perplexe, Anu (« qui se lève de son trône ») ordonna : « Qu’on l’amène ici même ! »

« Sur ces mots, Ea, lui qui sait les choses du Ciel », prit en main les préparatifs du voyage céleste. « Il fit en sorte qu’Adapa se présentât les cheveux négligés dans une tenue de deuil. » Puis il prescrit à Adapa de suivre ses conseils :

Te voilà sur le point de comparaître devant Anu, le monarque.
Tu vas emprunter la route des cieux.
Quand tu seras face à la porte d’Anu
Les dieux Dumuzi et Gizzida
à la porte d’Anu se tiendront.
À ta vue, ils te demanderont :
« Homme, en l’honneur de qui parais-tu sous cet aspect,
à la mémoire de qui portes-tu le vêtement de deuil ? »

En réponse à cette question, expliqua Ea à Adapa, voici ce que tu dois dire : « Deux dieux ont disparu de notre sol, c’est la raison pour laquelle je me présente ainsi. » Quand ils te demanderont de quels dieux il s’agit, tu dois répondre : « Dumuzi et Gizzida, voilà qui ils sont. » Comme les deux dieux dont tu prononces le nom pour désigner les dieux disparus et pour lesquels tu portes le deuil seront très précisément les deux gardiens de la porte d’Anu, expliqua Ea, « ils se regarderont l’un l’autre, éclateront de rire, et diront à Anu à quel point ils t’estiment ».

Cette tactique, expliqua encore Ea, fera en sorte qu’Adapa sera admis à franchir la porte, et « sera cause qu’Anu te présente un visage favorable ». Mais une fois introduit, prévint Ea, la véritable épreuve à laquelle sera soumis Adapa commencera :

Lorsque tu seras face à Anu,
On te présentera du pain.
N’en mange point, c’est la mort !
On t’offrira de l’eau.
C’est la mort, n’en bois point !
On t’offrira un vêtement.
Revêts-le.
On te proposera de l’huile.
Oins-t’en !

« Tu ne dois en rien t’écarter de mes instructions, avertit Ea, et ce que je t’ai dit, retiens-le vite ! »

Sur ces entrefaites, s’en vint l’envoyé d’Anu. Anu, dit-il, a donné les instructions que voici : « Qu’Adapa, l’homme qui a brisé le vent du Sud, qu’on me l’amène ! » Et tout en parlant,

Il fit en sorte qu’Adapa prît la route du ciel,
Qu’au ciel il s’élevât.

« À son arrivée au ciel, poursuit le récit, quand il approcha le porche d’Anu », Dumuzi et Gizzida s’y tenaient, comme Ea l’avait prévu. Ils questionnèrent Adapa selon le protocole pressenti, Adapa répondit selon les instructions et les deux dieux l’amenèrent en présence d’Anu. À son approche, Anu clama : « Viens plus près, Adapa. Pourquoi as-tu brisé l’aile du vent du Sud ? » Pour répondre, Adapa conta son périple en mer, en s’arrangeant bien pour qu’Anu comprît qu’il avait agi en tout point au service d’Ea. Ce qu’entendant, Anu fit taire son irritation à l’encontre d’Adapa, mais la tourna contre Ea. « C’est lui qui en est responsable ! »

Jusqu’à présent, le récit garde un arrière-fond dérangeant, le manque de clarté qui entoure les vraies péripéties du périple en mer. Cet échouage sur une côte éloignée résultait-il d’une saute venteuse inhabituelle ou était-il la conséquence d’un plan délibéré ? L’illisibilité des lignes endommagées qui ont trait à cet aspect des événements interdit toute réponse. Mais j’ai eu le sentiment, en lisant, relisant ce vieux récit, que le prétexte de « l’aile brisée » du vent du Sud cachait quelque machination d’Ea. Il apparaît clairement qu’Anu nourrit sur le champ la même suspicion. Le récit d’Adapa l’avait troublé. Il demanda :

Pourquoi Ea, au profit d’un misérable humain
a-t-il ouvert les routes du ciel
et nos desseins pour la Terre –
au point d’en faire un être à part,
de faire un Shem pour lui ?

Dans la foulée de ses interrogations existentielles, Anu se posa une autre question : « Quant à nous, qu’allons-nous faire de lui ? »

Comme Adapa n’avait aucune part dans la globalité de l’incident, Anu souhaita le récompenser. Il ordonna que lui soit offert le pain, « le Pain de vie ». Mais Adapa, averti par Ea qu’il serait le Pain de mort, déclina l’invitation à en manger. On lui apporta de l’eau, « l’Eau de la vie », mais Adapa, fort de l’avertissement d’Ea qu’il s’agissait de l’Eau de la mort, s’abstint d’en boire. Mais quand on lui apporta un vêtement, il s’en revêtit, et à l’arrivée de l’huile, il s’en oignit.

Ce comportement particulier d’Adapa étonna grandement Anu. « Anu le regarda et lui rit à la figure. » « Viens-t’en vers moi, Adapa, dit Anu, pourquoi n’as-tu point mangé, pourquoi n’as-tu point bu ? » Adapa répondit : « Ea, mon maître me l’a imposé, “tu ne mangeras ni boiras.” »

« À ces mots, Anu sentit son cœur se serrer de fureur. » Il dépêcha un émissaire, « l’un de ceux qui connaissent les pensées des grands Anunna », pour évoquer cette question avec le seigneur Ea. L’émissaire en question, lit-on sur la tablette en partie endommagée, rendit compte des propos tenus au ciel, mot pour mot. La suite se révèle trop endommagée, illisible, l’explication d’Ea pour sa curieuse mise en scène nous demeure inconnue (elle avait pour but, à l’évidence, d’aller dans le sens de sa décision de donner le savoir à Adapa, mais non l’immortalité).

Peu importe la clôture de l’échange : Anu décida de renvoyer Adapa sur Terre. Et comme Adapa avait bel et bien utilisé l’onction sur lui-même, Anu décréta qu’une fois revenu à Eridu, le destin d’Adapa serait de fonder une lignée de prêtres aptes à guérir les maladies. Sur la route du retour,

Adapa embrassa du regard
tout l’horizon du ciel
et le zénith du ciel.
Et il en saisit toute l’immensité.

La question qui reste posée est celle du mode de transport grâce auquel Adapa accomplit cet aller-retour, moyen pour lui de découvrir l’immensité des cieux. Le texte ancien n’y répond qu’indirectement, quand Anu se demande à haute voix pourquoi Ea « fit un Shem » pour Adapa. On a traduit habituellement ce mot akkadien par « nom ». Si l’on se réfère à mon hypothèse élaborée dans La Douzième Planète³⁷, le vocable (en sumérien MU) n’a hérité de ce sens qu’à travers la forme des stèles de pierre érigées pour « commémorer le nom » d’un roi – forme analogue à celle des chambres célestes effilées des Anunnaki. Ce que s’est demandé alors Anu était plutôt : pourquoi Ea a-t-il procuré le passage dans une fusée à Adapa ?

Figures 16a, 16b et 16c

Des dessins mésopotamiens montrent des « hommes-aigles » – astronautes anunnaki dans leurs uniformes – de part et d’autre d’un Shem fusiforme qu’ils saluent (Fig. 16a). Une autre scène montre deux de ces « hommes-aigles » monter la garde devant la porte d’Anu (il s’agit peut-être d’une illustration des dieux Dumuzi et Gizzida du mythe d’Adapa). Le linteau du portail (Fig. 16b) porte en décoration l’emblème du disque ailé, symbole céleste de Nibiru, qui confirme la localisation dudit portail. Le symbole céleste d’Enlil (les sept points représentant la Terre dans sa position de septième planète, si l’on compte depuis l’extérieur du système solaire vers le Soleil) et le symbole céleste d’Enki, le croissant lunaire, associés à l’emblème du système solaire tout entier (une déité centrale qu’entoure une famille de onze planètes) complètent le panorama divin. J’ai en outre repéré les « hommes-aigles » ailés – dont les représentations auront plus tard, c’est certain, inspiré le concept d’anges ailés – de part et d’autre d’un Arbre de vie. Il est significatif que l’arbre évoquait souvent la double hélice de l’ADN (Fig. 16c), en écho au récit du jardin d’Éden.

Les rois mésopotamiens, prêts à affirmer leur grand savoir, se disaient « descendants du sage Adapa ». De telles revendications entraient dans le droit fil d’une tradition qui voulait qu’Adapa fût honoré non pas seulement pour son statut sacerdotal, mais parce qu’il avait été instruit d’un savoir scientifique, associé dans l’Antiquité à la prêtrise, et transmis de génération de prêtres en génération de prêtres dans les quartiers sacrés. Des tablettes catalogues des œuvres littéraires conservées sur les étagères de la bibliothèque d’Assurbanipal à Ninive mentionnent au moins deux « livres », dans leurs parties restées intactes, qui ont trait au savoir d’Adapa. L’un, dont le début est endommagé, figurait sur une étagère tout près d’un recueil d’« écrits d’avant le Déluge ». Dès la deuxième ligne, on y lit qu’« […] Adapa en dicta le contenu ». Supposer qu’Adapa ait transcrit le savoir qui lui avait été exposé par une déité se voit renforcer par le titre d’un autre recueil attribué à Adapa par des sources sumériennes. Il fut intitulé U.SAR Dingir ANUM Dingir ENLILA : « Écrits à propos du temps, [en provenance des] divins Anu et Enlil ». Ils confirment la tradition qui veuille qu’Adapa ait bénéficié du tutorat d’Ea/Enki, mais en outre de celui d’Anu et d’Enlil, et que la panoplie de son savoir s’étendait des soins médicaux à l’astronomie, du décompte du temps au calendrier.

Un autre livre (autrement dit un jeu de tablettes) composé par Adapa, catalogué sur les rayonnages de la bibliothèque de Ninive, avait pour titre « Vaisseau céleste, lequel, au sage d’Anu, Adapa [fut confié] ». Les textes du Mythe d’Adapa répètent à l’envi que l’on montra à Adapa « les routes du ciel » pour qu’il gagnât depuis la Terre la demeure d’Anu. Ce qui suppose que l’on prenne au pied de la lettre l’information selon laquelle Adapa eut sous les yeux l’une de ces cartes de navigation célestes. Et pour cause : incroyable ou pas, une telle carte a été découverte. Elle est tracée sur un disque d’argile, à l’évidence la copie d’un support très ancien. Et exhumée elle aussi des ruines de la bibliothèque royale de Ninive, aujourd’hui conservée au British Museum de Londres. Avec sa division en huit cadrans, elle montre (de façon très claire pour les parties non endommagées, voir Fig. 17a) des formes géométriques précises (comme une ellipse, que l’on ne rencontre jamais sous la forme d’objets antiques), des flèches, le tout accompagné d’annotations en akkadien qui font référence à diverses planètes, étoiles, constellations. L’un des cadrans, quasi intact, offre un intérêt tout particulier (Fig. 17b). Il présente des notes (transcrites en français sur le fac-similé), des instructions de vol spatial qui les identifient à la Route d’Enlil depuis une planète montagneuse (Nibiru) jusqu’à la Terre. Derrière le ciel de la Terre (la « Route d’Enlil ») se trouvent quatre corps célestes (que d’autres textes identifient au Soleil, à la Lune, à Mercure et à Vénus). Entre les deux, le vol transite par sept planètes.

Sept planètes ? Le chiffre en dit long. Nous plaçons la Terre au troisième rang, à partir du Soleil : Mercure, Vénus, Terre. Mais pour le voyageur qui arriverait depuis les frontières extérieures du système solaire, il décompterait Pluton en rang un, puis Neptune, deux, Uranus, trois, Saturne et Jupiter, quatre et cinq, Mars en six et la Terre serait alors la septième planète. Et dans les faits, la Terre était bien représentée ainsi (par le symbole des sept points) sur les cylindres-sceaux et les monuments, souvent avec Mars (sixième planète), représentée par une « étoile » à six pointes et Vénus (la huitième), symbolisée par une autre à huit pointes.

Autre donnée significative, quoique pour d’autres raisons, la route passe entre les planètes qu’en sumérien on dénomme DIL.GAN (Jupiter) et APIN (Mars). Les textes astronomiques mésopotamiens faisaient référence à Mars en la qualifiant de planète « par laquelle est établi le juste itinéraire », où s’opère une bifurcation comme le signale le dessin du cadran. Dans CosmoGenèse³⁸, j’ai rassemblé un matériel considérable de preuves puisées dans le passé comme à l’époque moderne qui aboutissent à cette conclusion : une base spatiale a existé sur Mars dans le lointain passé.

Figures 17a et 17b³⁹

Les textes que nous n’avons pas et les portions endommagées du Mythe d’Adapa auraient éclairé un aspect déroutant du récit. Si Ea avait prédit ce qui allait survenir en la demeure du ciel, quelle était donc son intention calculée d’envoyer Adapa dans l’espace, alors même qu’en fin de compte son protégé serait privé de la vie éternelle ?

Les récits datés de l’après-Déluge (comme celui de Gilgamesh) montrent que les enfants d’un humain et d’une déité (dieu ou déesse) s’estimaient légitimes à revendiquer l’immortalité, et qu’ils parcouraient des distances colossales à la recherche des dieux pour s’en voir revêtus. Adapa était-il un tel « demi-dieu » ? A-t-il alors harcelé Ea pour qu’il lui procure l’immortalité ? La mention d’Adapa comme « descendant d’Ea » en a poussé certains à la traduire littéralement par « fils d’Ea », fruit des amours d’Enki et d’une femme terrestre. La manipulation d’Ea qui prétendait que le vœu d’Adapa a été exaucé alors qu’il manœuvrait pour qu’il n’en soit rien s’expliquerait.

Adapa, on le sait, portait aussi le titre de « fils d’Eridu » (le centre d’Enki). Titre honorifique rimant avec intelligence et éducation par la formation au travers de l’école refondée d’Eridu. À l’époque sumérienne, les « Sages d’Eridu » constituaient une école en soi, des savants anciens dont on honorait la mémoire. Leurs noms, leurs domaines d’excellence faisaient l’objet de listes et d’archives très estimées auxquelles l’on se référait dans de très nombreux textes.

Ces sources dénombraient sept Sages d’Eridu. Dans son étude sur les sources assyriennes, Rykle Borger (« Die Beschwerungsserie Bit meshri und die Himmelfahrt Henochs », Journal of Near Eastern Studies) avouait sa perplexité en relevant qu’à propos du septième sage, le texte stipulait (en plus du nom listé et des hauts faits applicables à chacun) qu’il était « celui qui au ciel s’éleva ». Le texte assyrien le dénomme Utu-Abzu. Madame le professeur Borger en conclut qu’il s’agissait de l’Assyrien « Énoch », puisqu’en vertu des données bibliques il s’agissait du septième patriarche antédiluvien dénommé Énoch dans la Bible, enlevé au ciel par Dieu dans son séjour.

La Bible liste les patriarches antédiluviens d’avant et d’après Énoch en mentionnant leurs noms, puis leurs âges, la date de naissance de leur premier-né, l’âge de leur mort. Pour Énoch, septième patriarche, voici ce qu’il en est dit :

Énoch, âgé de soixante-cinq ans, engendra Mathusalem.
Énoch, après la naissance de Mathusalem, marcha avec Dieu trois cents ans ;
et il engendra des fils et des filles.
Tous les jours d’Énoch furent de trois cent soixante-cinq ans.
Énoch marcha avec Dieu ; puis il ne fut plus,
parce que Dieu le prit (Genèse, 5:22-24).

Ce court passage biblique en dit plus que ce que la traduction donne à lire : la version hébraïque stipule qu’« Énoch marcha avec les Elohim », puis qu’il fut enlevé au ciel « par les Elohim ». Le vocable hébreu, comme nous l’avons déjà vu, rend de cette façon le DIN.GIR des sources sumériennes de la Genèse. C’est donc bien en compagnie des Anunnaki que « marcha » Énoch, et par eux qu’il fut enlevé au ciel. Ce point lexical, à l’image des données scientifiques qui ne peuvent venir que du système sumérien sexagésimal mathématique et du calendrier sumérien apparu à Nippur, constitue des indices qui signent les sources anciennes à partir desquelles on en apprend bien plus sur Énoch que ne laisse entrevoir la phrase biblique laconique.

La première de ces sources reste le Livre des Jubilés déjà mentionné. Il comble les détails expurgés du récit biblique consacré aux dix patriarches antédiluviens en précisant que « la marche d’Énoch avec les Elohim » consista à « se trouver auprès des anges de Dieu six jubilés annuels, au cours desquels ils lui montrèrent tout ce qui existe sur Terre et dans les cieux » :

Et il était le premier homme parmi les hommes étant nés sur terre qui apprit l’écriture et la connaissance et la sagesse
et qui écrivit dans un livre les signes du ciel selon l’ordre de leurs mois […]
Et il fut le premier à écrire un témoignage
et qui témoigna aux fils [d’Adam] parmi les générations de la terre
et fit le décompte des semaines des jubilés,
et il leur fit savoir les jours des années
et plaça en ordre les mois et décompta les repos [sabbats]
des années comme [les anges lui ont] fait savoir.
Et ce qu’il a vu dans une vision de son sommeil,
ce qui était et qui sera, ce qui arrivera aux enfants des hommes
à travers leurs descendances jusqu’au jour du jugement :
il vit et comprit toute chose et écrivit son témoignage
et plaça le témoignage sur terre pour tous les enfants des hommes
pour leurs générations (Livre des Jubilés, 11⁴⁰).

Cette version des rencontres divines d’Énoch précise qu’il « fut pris d’entre les enfants des hommes » par les anges qui le « [conduisirent] dans le jardin d’Éden avec dignité et honneur ». Où, précise le Livre des Jubilés, Énoch passa son temps à « écrire la condamnation et le jugement du monde », « raison pourquoi Dieu amena les eaux du déluge sur toute la terre d’Éden ».

L’on accède à un plus grand détail encore grâce au pseudépigraphe Livre d’Énoch, dans lequel l’histoire d’Énoch n’est pas un épisode de l’histoire du patriarche, mais l’unique thème d’une œuvre majeure. Il fut composé au cours des siècles immédiatement antérieurs à l’ère chrétienne, inspiré de sources mésopotamiennes anciennes comme bibliques, et agrémenta le vieux corpus d’une angéiologie répandue à l’époque de l’auteur.

La version hébraïque originale du Livre d’Énoch est perdue. On sait qu’elle a existé puisque en furent retrouvés des fragments au milieu d’un dialecte araméen (l’araméen était devenu alors la langue vernaculaire quotidienne), parmi les rouleaux manuscrits de la mer Morte. Largement cité, traduit en grec et en latin, il était tenu par les rédacteurs du Nouveau Testament dans leur quasi-totalité pour un écrit sacré. Autant de circonstances qui nous ont conservé la composition, principalement grâce à des traductions très postérieures en langue éthiopienne (le « 1 Énoch ») et en slavon (« 2 Énoch », dit aussi parfois Livre des secrets d’Énoch).

Le Livre d’Énoch décrit en détail non pas un mais deux voyages dans les hautes sphères : le premier destiné à lui enseigner les secrets célestes, d’où il revient et communique le savoir acquis à ses fils. Le second voyage fut un aller simple : Énoch ne revint pas, d’où l’expression biblique d’un Énoch parti car les Elohim l’avaient pris. Dans le Livre d’Énoch, c’est un encadrement d’anges qui mène à bien les directives venues d’en Haut.

La Bible précise qu’Énoch « marcha avec les Elohim » bien avant qu’il ne fût enlevé au ciel. Le Livre d’Énoch plonge dans cette période de la pré-ascension. Il y campe un Énoch scribe, aux pouvoirs de prophétie. « Avant l’accomplissement de toutes ces choses, Énoch fut [caché] ; et personne [parmi les enfants d’Adam] ne sut où il [était caché] ni ce qu’il était devenu […] Tous ces jours, il les passa avec les saints […] » (12:1-2⁴¹). Ses rencontres avec le divin commencèrent par des rêves et des visions. « J’ai vu dans mon sommeil ce que je vais désormais prononcer de ma langue de chair », annonce-t-il en préambule à son immersion auprès des déités. Plus qu’un rêve, une vision :

Voici maintenant la vision que j’eus :
Voici : Je me voyais environné de nuages et de brouillards épais ;
je contemplais avec inquiétude le mouvement des astres et celui des éclairs,
tandis que des vents formidables soulevaient mes ailes,
et accéléraient ma course (14:8-9).

Parvenu aux marches du ciel, il se heurta à son mur, « bâti avec des pierres de cristal. Des flammes mobiles en enveloppaient les contours ». Il brava le feu et pénétra dans une demeure de cristal dont le plafond reproduisait le ciel étoilé et le mouvement des étoiles. Sa vision lui révéla alors une deuxième demeure, plus grande, plus belle que la première. Il franchit les flammes dont elle était baignée pour découvrir un trône de cristal posé sur des courants de feu. « [Ses roues étaient] comme l’orbe éclatant du soleil. » Assis sur le trône se tenait « le Glorieux et le Magnifique », mais les anges eux-mêmes ne pouvaient l’approcher et soutenir sa face en raison de la brillance et de la magnificence de sa Gloire. Énoch se prosterna, voilant son visage, tremblant de tous ses membres. C’est alors que « le Seigneur lui-même daigna de sa propre bouche m’appeler par mon nom : approche, dit-il, approche de plus près, et viens entendre ma sainte parole. » (14:24). Un ange le fit s’approcher. Il entendit le Seigneur lui dire que parce qu’il était scribe et juste, il deviendrait l’intercesseur d’avec les hommes et serait instruit des secrets du ciel.

Figure 18

C’est dans la suite de ce rêve-vision que les périples d’Énoch connurent leur concrétisation. Ils commencèrent au cours d’une nuit, 90 jours avant son 365e anniversaire. Ainsi parla Énoch à ses fils, plus tard :

J’étais dans ma maison, seul, pleurant de mes yeux et me désolant.
Comme je reposais sur mon lit, dormant,
deux hommes m’apparurent, très grands,
comme jamais je n’en avais vu sur la terre : leur visage
était comme le soleil qui luit, leurs yeux comme des lampes qui brûlent,
de leur bouche un feu sortait,
leurs vêtements étaient de plumes variées, et leurs bras étaient comme des ailes d’or
au chevet de mon lit. Et ils m’appelèrent par mon nom (Livre des secrets d’Énoch, I⁴²).

Tiré du sommeil, Énoch poursuivit sa narration, « les deux hommes se tenaient réellement près de moi ». Contrairement au premier rêve-vision, nous avons affaire à davantage qu’un rêve en forme de songe. Cette fois, c’est bien du réel !

« Je me hâtai de me lever, et je me prosternai devant eux », expliqua Énoch. « D’effroi, mon visage se couvrit de glace » Les deux émissaires prirent la parole : « Courage, Énoch, n’aie pas peur ! Le Seigneur éternel nous a envoyés à toi, et voici, toi aujourd’hui tu montes avec nous au ciel ».

Ils donnèrent à Énoch les instructions voulues pour qu’il se prépare à ce périple dans l’espace et qu’il distribue à ses fils et à ses serviteurs les consignes à respecter durant son absence. Que personne ne le cherche, « jusqu’à ce que le Seigneur t’ait renvoyé à eux ». Énoch rassembla ses deux fils, Mathusalem et Regim, et leur dit : « Je ne sais pas où je vais ni ce qui m’adviendra ». Dès lors, il leur donna pour conseil de se montrer vertueux et justes, et de garder foi dans le Seigneur tout-puissant. Il leur parlait encore quand « les deux hommes m’appelèrent, et ils me prirent sur leurs ailes. Et ils me portèrent au premier ciel. Et ils me posèrent là » (III). Le séjour était brumeux, il y vit « une mer très grande, plus que la mer de la terre » (IV). Au cours de cette première étape, Énoch fut initié aux secrets de la météorologie avant d’être « emmené » au deuxième ciel, où il découvrit des prisonniers soumis à la torture car leur péché est de s’être montrés « apostats du Seigneur » (VII). Au troisième ciel où le convoyèrent les deux anges, il vit le Paradis avec l’Arbre de vie. C’est au quatrième ciel qu’il passa le plus le temps, là qu’il fut instruit des secrets du Soleil et de la Lune, des étoiles et des constellations zodiacales, comme du calendrier. Le cinquième ciel, extrémité du Ciel et de la Terre, était la zone de bannissement des « anges [qui se sont] souillés avec les femmes des hommes » (XVIII). L’endroit se révélait aux prises avec « le chaos, horrible » où l’on voyait « sept étoiles du ciel » « liées entre elles ». Ainsi se clôtura la première partie du voyage céleste.

Au cours de la seconde, Énoch rencontra les multiples classes angéliques, de la plus basse à la plus haute : chérubins, séraphins, les grands archanges, en tout sept classes. Il passa par les sixième et septième ciels avant d’atteindre le huitième. L’on put déjà y voir les étoiles des constellations. Et comme Énoch montait encore plus haut, il découvrit depuis le neuvième ciel « les demeures célestes des douze signes du zodiaque ». Enfin le voici au dixième ciel où on le guide « devant la face du Seigneur », spectacle trop insoutenable, dira plus tard Énoch, pour qu’il le décrive.

Terrifié, Énoch, « tomb[a] face contre terre, et [adora] le Seigneur ». Puis il entendit alors sa voix : « Courage, Énoch, n’aie pas peur ; lève-toi et tiens-toi devant ma face à jamais ! [variante : gagne l’éternité] » (XXII). Puis le Seigneur ordonna à l’archange Michel de rhabiller Énoch par des atours divins avant de l’oindre. Il enjoignit à l’archange Vreveil⁴³ de prendre « des livres des dépôts, [de remettre] un calame à Énoch et [de lui dicter] des livres [de façon qu’il compose tout ce que l’archange lui enseignera, tous les commandements et les enseignements] ». Quarante jours et quarante nuits, Vreveil dicta et Énoch transcrivit tous les secrets, « toutes les œuvres du ciel et de la terre et de la mer, et les marches et les vies de tous les éléments, et le changement des années et les marches et les modifications des jours, et les commandements et les instructions et la douce voix des chants, et les montées des nuages et les sorties des vents, et toute langue des chants de la milice armée. Et tout ce qu’il convient d’apprendre⁴⁴ », et « les affaires humaines, la langue de chaque chanson des hommes […] et tout ce qu’il convient d’apprendre. » La rédaction exigea plus de 360 volumes.

Enfin le Seigneur en personne, qui l’installa à sa gauche aux côtés de l’archange Gabriel, instruisit Énoch de la façon dont furent créés le ciel et la Terre et tout ce qui existe à sa surface. Avant de l’informer qu’il allait retourner sur Terre de façon qu’il relate tout ce qu’il avait appris à ses fils et qu’il leur transmette les livres écrits de sa main afin qu’ils se les confient de génération en génération. Mais ce séjour sur Terre ne durerait que trente jours. « Et dans trente jours j’enverrai les anges te chercher, et ils te prendront de la terre et de tes fils pour te mener à moi » (XXXVI).

Il en fut ainsi, au terme du séjour céleste. Les deux anges escortèrent Énoch en sa demeure, jusqu’à son lit à la nuit. Il rassembla ses fils et sa maisonnée, leur conta ses expériences et leur annonça le contenu des livres : les tailles et les descriptions des étoiles, la mesure du cercle du Soleil, les changements de saisons générés par les solstices et les équinoxes et d’autres secrets propres au calendrier. Il recommanda à ses enfants de garder patience et gentillesse, de donner l’aumône au pauvre, de se montrer justes et fidèles et d’observer tous les commandements du Seigneur.

Jusqu’au dernier moment, Énoch n’en finit pas de parler et de transmettre son enseignement alors que dans le même temps la rumeur de sa visite aux cieux et ses leçons s’était répandue par toute la ville : une foule de deux mille personnes s’était rassemblée pour l’écouter. Le Seigneur plongea la Terre dans l’obscurité, cette nuit s’abattit sur la foule et sur ceux qui entouraient Énoch. À la faveur de l’opacité, les anges enlevèrent Énoch en douceur pour le porter « au plus haut du ciel ».

Et le peuple vit,
et il comprit comment Énoch avait été enlevé⁴⁵ ;
et ils glorifièrent Dieu, et ils s’en allèrent dans leurs maisons.
Mathusalem et ses frères,
les fils d’Énoch, se hâtèrent de construire un autel
au lieu Azouchan d’où Énoch avait été enlevé (Livre des secrets d’Énoch, LXVII).

La seconde et ultime ascension d’Énoch au ciel, le précise le scribe du Livre d’Énoch dans la conclusion, intervint précisément au jour et à l’heure de sa naissance, à l’âge de 365 ans.

Question : cette histoire de l’ascension d’Énoch au ciel fut-elle le parallèle du récit sumérien d’Adapa, voire inspirée par elle ?

En faveur de cette thèse, certains détails communs aux deux textes. Deux anges, l’équivalent de Dumuzi et Gizzida dans la légende adapienne, amènent l’être humain « devant la face de Dieu ». Les vêtements du visiteur sont échangés contre des atours divins. Il y a onction. Et, au final, il reçoit un enseignement immense qu’il consigne dans des « livres ». Dans les deux récits, le visiteur transcrit ce qui lui a été dicté. De tels détails s’orchestrent dans un cadre qui affirme les origines sumériennes de la « légende » d’Adapa.

J’ai montré déjà qu’en attribuant les rencontres divines d’Énoch aux « Elohim », la narration biblique avouait sa source sumérienne. Le système sexagésimal sumérien se lit en filigrane à travers les soixante jours du séjour céleste et les 360 « livres » (des tablettes) dictées à Énoch. Plus intrigante pourtant : l’affirmation selon laquelle la demeure divine, là où a pris place la rencontre suprême, fût le dixième ciel. Elle vient en porte-à-faux avec toutes les notions de sept ciels divins, le septième tout en haut, concept fondé sur la supposition que les peuples anciens ne connaissaient que sept corps célestes (Soleil, Lune, Mercure, Vénus, Mars, Jupiter, Saturne), les seuls visibles dans l’espace depuis la Terre. Malgré tout, les Sumériens, infiniment plus tôt que les Grecs ou les Romains, connaissaient la configuration complète du système solaire, dont ils décomptaient douze membres : Soleil et Lune, Mercure, Vénus, Terre, Mars, Jupiter, Saturne, Uranus, Neptune, Pluton (pour les désigner par leurs appellations contemporaines). Plus une dixième planète, Nibiru, planète-demeure d’Anu, le « roi » ou « seigneur » des « dieux » anunnaki⁴⁶.

Autant de liens explicites avec les sources sumériennes. Mais que l’histoire d’Adapa soit le reflet du souvenir d’Énoch demeure incertain dans la mesure où l’on va découvrir encore plus de points communs entre Énoch et un second personnage antédiluvien, le Sumérien EN.ME.DUR.ANNA (le « Maître des tables divines du lien céleste »), alias EN.ME.DUR.AN.KI (le « Maître des tablettes divines du lien Ciel-Terre »).

À l’image de la liste des règnes des dix patriarches antédiluviens de la Bible, la Liste sumérienne des rois, antérieure, nomme dix monarques d’avant le Déluge. Pour la liste biblique, Énoch arrive en septième rang. Dans l’autre liste, sumérienne, c’est Enmeduranki qui occupe cette position. Tout comme Énoch, Enmeduranki fut enlevé au ciel par deux guides d’essence divine dans le but d’y être instruit de tout un ensemble de sciences. Tandis que, dans le cas d’Adapa, la possibilité (citée plus haut) qu’il fût un sage du septième rang reste une hypothèse (quelques sources mésopotamiennes le citent en qualité de premier des sept sages d’Eridu), le septième rang d’Enmeduranki est, lui, certain. D’où l’opinion officielle des chercheurs : c’est bien lui, l’équivalent sumérien du biblique Énoch. Il venait de Sippar, là où, avant le Déluge, était situé le spatiodrome des Anunnaki, que dirigeait Utu (dénommé « Shamash » plus tard), l’un des petits-fils d’Enlil.

La Liste sumérienne des rois enregistre un « règne » de 21 600 années (6 sars) pour Enmeduranki à Sippar – détail de la plus haute signification. D’abord, elle révèle qu’à un moment précis les Anunnaki estimèrent que certains humains étaient aptes à agir en EN – « chefs » – pour diriger l’un des établissements antédiluviens (en l’occurrence, Sippar), l’une des caractéristiques du phénomène propre aux demi-dieux. Ensuite, en congruence avec mon argumentation qui vise à réconcilier les amplitudes de vie des patriarches sumériens et bibliques d’avant le Déluge, qu’il suffise de remarquer que 21 600 divisé par un facteur 60 donne 360. Même si la Bible assigne à Énoch une présence sur terre de 365 ans, le Livre d’Énoch fixe à 360 le nombre de livres écrits par le patriarche dans lesquels il retranscrit le savoir qui lui a été révélé. Des détails qui, non seulement soulignent les rapprochements entre Énoch et Enmeduranki, mais au surplus apporte de l’eau au moulin de ma résolution de l’énigme des durées antédiluviennes orchestrées par les récits suméro-bibliques.

Le texte consacré à l’enlèvement au ciel puis à la formation d’Enmeduranki fut rassemblé à partir de fragments de tablettes en provenance essentiellement de la bibliothèque royale de Ninive, collationnés sous la forme d’une version commentée par Wilfred George Lambert (« Enmeduranki et thèmes associés⁴⁷ »). La source première consiste en la transcription des événements antédiluviens, gravée sur des tablettes d’argile par un roi babylonien à l’appui de sa revendication du trône, fondée sur son assertion qu’il était « un descendant éloigné du pouvoir royal, la semence préservée d’avant le Déluge, progéniture d’Enmeduranki qui régna en Sippar ». Après avoir ainsi affirmé son lien ancestral pour le moins impressionnant avec un monarque d’avant le Déluge, le roi babylonien en vient à conter l’histoire d’Enmeduranki :

Enmeduranki était prince de Sippar,
Le bien-aimé d’Anu, d’Enlil et d’Ea.
Shamash au sein du temple radieux
en fit de lui le prêtre.
Shamash et Adad [l’emmenèrent]
à l’assemblée [des dieux].

Shamash : on l’a dit déjà, il était un petit-fils d’Enlil et commandait le spatiodrome de Sippar aux temps prédiluviens. Il fut après coup le dirigeant du complexe spatial établi dans la péninsule du Sinaï. Sippar, rebâtie après le Déluge, mais non pour servir de spatiodrome, n’en demeurait pas moins un site vénéré de par son statut de lien avec la justice céleste des DIN.GIR (« Les justes/Ceux des fusées ») et siège de la cour suprême de Sumer. Adad (Ishkur en sumérien) était le plus jeune fils d’Enlil. Il reçut pour domaine l’Asie mineure. Les textes le montrent proche de sa nièce Ishtar et de son neveu Shamash. Ce sont eux, Ada et Shamash, qui chaperonnèrent Enmeduranki là où se tint l’assemblée des dieux, sans doute chargés de l’évaluer pour approuver sa présence. Alors,

Shamash et Adad le [vêtirent, purifièrent ?],
Shamash et Adad l’installèrent
sur un grand trône d’or.
Puis ils lui montrèrent comment observer
l’huile sur l’eau –
l’un des secrets d’Anu, d’Enlil et d’Ea.
Ils lui donnèrent une tablette divine,
le Kibdu, secret du Ciel et de la Terre.
Ils lui mirent en main un instrument en bois de cèdre,
fort apprécié des grands dieux […]
Ils lui enseignèrent les calculs tirés des nombres.

Initié aux « secrets du Ciel et de la Terre », tout particulièrement ceux qui avaient trait à la médecine et aux mathématiques, Enmeduranki fut renvoyé à Sippar avec pour consigne de révéler à la population sa rencontre avec les dieux. Et de partager le savoir avec l’humanité en transmettant les secrets d’une génération à l’autre, du père au fils :

Le savant instruit,
lui qui conserve les secrets des grands dieux,
engagera son fils le plus cher par un serment,
devant Shamash et Adad.
Au moyen des tablettes divines, armé d’un stylet,
il lui enseignera
les secrets des dieux.

La tablette porteuse de ce texte, conservée désormais au British Museum, comporte un post-scriptum :

Ainsi en fut-il de la lignée créée des prêtres,
Ceux qui sont autorisés
à approcher Shamash et Adad.

Selon cette narration de l’enlèvement au ciel d’Enmeduranki, il demeurait en Sippar (« centre cultuel » de Shamash d’après le Déluge). C’est là qu’il usa des divines tablettes pour enseigner le savoir secret à la prêtrise qui lui succéda. Une précision qui le relie aux événements du Déluge. Car, ce que confirment des sources mésopotamiennes à leur tour citées par Bérose (prêtre babylonien qui compila, au cours du IIe siècle av. J.-C., une « histoire du monde » en grec), les tablettes porteuses du savoir que les Anunnaki transmirent à l’humanité avant le Déluge furent ensevelies à Sippar pour être protégées.

En réalité, les deux contes – celui d’Enmeduranki le Sumérien et celui du biblique Énoch – présentent des similitudes encore plus fortes que celui du Déluge. J’en veux pour preuve, puisque nous allons analyser l’histoire entre les lignes, la suite d’événements que nous abordons : leur moteur principal ? La sexualité des dieux. Leur acmé ? Le plan délibéré qui visait à anéantir l’humanité.

Avant Copernic et la NASA

Jusqu’à la publication par Nicolas Copernic de son œuvre d’astronomie De revolutionibus orbium coelestium, en 1543, la croyance en vigueur (qui se maintint bien des années après Copernic) voulait que le Soleil, la Lune et les autres planètes connues tournent autour de la Terre. L’Église catholique qui condamna Copernic pour hérésie, ne reconnut officiellement son erreur que 450 ans plus tard, en 1993.

Les premiers nouveaux objets célestes découverts – par Galilée en 1610 – après l’invention du télescope furent les quatre grandes lunes de Jupiter.

Uranus, la planète d’au-delà de Saturne, invisible à l’œil nu depuis la Terre, fut découverte grâce à la mise au point de télescopes plus puissants en 1781. Neptune apparut, au-delà d’Uranus, en 1846. Et Pluton, la planète la plus éloignée, ne fut aperçue qu’en 1930⁴⁸.

Et pourtant, les Sumériens, il y a des millénaires, avaient déjà décrit (voir Fig. 13 et son détail en « a », page opposée) un système solaire complet, avec le Soleil – et non la Terre – au centre, un système solaire où figurent Uranus, Neptune et Pluton, plus une planète géante (« Nibiru »), figurée à son passage entre Jupiter et Mars.

Ce ne fut que dans les années 1970 que les satellites de la NASA nous offrirent des portraits rapprochés des planètes de notre voisinage. Et en 1986 et en 1989 seulement que Voyager-2 survola Uranus et Neptune. Pourtant, encore, les textes sumériens (que j’ai cités dans La Douzième Planète) avaient déjà décrit ces planètes extérieures, très exactement de la façon dont la NASA en a rendu compte.

Le premier anneau autour de Saturne ne fut pas perçu avant 1659 (par Christian Huygens). Et pourtant, l’impression d’un cylindre-sceau assyrien sur une enveloppe d’argile scellant une tablette, image qui montre sur le fond du ciel le Soleil, la Lune (avec croissant) et Vénus (« étoile » à huit branches), révèle aussi une petite planète – Mars – séparée (par une paille qui représente peut-être la ceinture d’astéroïdes ?) d’une plus grande (Jupiter) que suit une planète géante pourvue d’anneau, Saturne ! (Fig. ci-dessous).

Chapitre 4

Les Nephilim : du sexe aux demi-dieux

La mémoire biblique de la préhistoire humaine fait défiler rapidement les générations d’après Énoch – son fils Mathusalem, qui engendra Lamech, qui engendra Noé (« répit »), jusqu’à nous plonger dans l’événement majeur – le Déluge. Le Déluge : un scénario catastrophe à grande échelle comme diraient les présentateurs de journaux télévisés aujourd’hui. Un événement planétaire, une avalanche au propre comme au figuré qui frappe tant les affaires des hommes que celles des dieux. Mais en filigrane du récit du Déluge, se devine un épisode des rencontres dieuxhommes d’une nature résolument nouvelle – un épisode sans lequel le récit du Déluge lui-même n’aurait plus sa place dans la Bible.

La description de cette grande submersion que conte le passage du Déluge dans la Bible commence au chapitre 6 de la Genèse par huit versets énigmatiques. Ils se proposaient, dirait-on, d’expliquer aux générations futures comment il avait bien pu se faire – pourquoi cette décision avait pu être prise ? – que le créateur même de l’humanité se retourne contre elle, jusqu’à se faire le serment de balayer l’homme de la surface de la planète. Le cinquième verset est censé offrir à la fois explication et justification : « Yavhé vit que la méchanceté des hommes était grande sur la terre, et que toutes les pensées de leur cœur se portaient chaque jour uniquement vers le mal » (6:5). Par conséquent (verset 6), « Yavhé se repentit d’avoir fait l’homme sur la terre, et il fut affligé en son cœur ».

Un souci : cette explication via la Bible, qui pointe l’index sur l’humanité, n’aboutit qu’à opacifier l’énigme que constituent les quatre premiers versets du chapitre. Eux ne s’intéressent nullement à l’humanité mais mettent en scène les déités en tant que telles et se focalisent sur les intermariages entre « fils de Dieu » et « filles d’Adam ».

Si l’on se pose la question de savoir en quoi toutes ces considérations justifient un Déluge en guise de punition à l’encontre de l’humanité, la réponse tient en un mot : sexe. Je ne parle pas de sexe du côté des hommes, mais bien de sexe pratiqué par les dieux. Par lequel les rencontres entre être divins et humains visent un but : multiplier les rapports érotiques.

Les versets introductifs au Déluge que décrit la Bible, par leur écho des anciens péchés qu’ils répercutent et l’allusion au désastreux purgatoire, ont constitué un délice pour prêcheur de tout poil : ils ont fixé un exemple dans le temps, au cours duquel « […] les géants étaient sur la terre en ces temps-là, après que les fils de Dieu furent venus vers les filles des hommes, et qu’elles leur eurent donné des enfants » (6:4).

Cette citation respecte la traduction française standard⁴⁹. Mais ce faisant, elle n’est pas fidèle à la lettre de la Bible. Laquelle parle, non pas de « géants » mais de Nephilim, dont le rendu littéral donne « Ceux qui sont descendus », « fils des Elohim » (et « fils de Dieu ») venus sur Terre depuis le ciel. Et le sens des quatre versets initiaux incompréhensibles, reliquat (de l’avis de tous les exégètes) de quelque source originelle plus étoffée, s’éclaire pour peu que l’on comprenne que le sujet de ces versets n’est pas l’humanité, mais bien les dieux eux-mêmes. À l’aide d’une traduction appropriée, voici comment la Bible décrit les circonstances qui ont précédé le Déluge et y ont conduit :

Lorsque les hommes eurent commencé à se multiplier
sur la face de la terre, et que des filles leur furent nées,
les fils des Elohim
virent que les filles des hommes étaient compatibles avec eux,
et ils en prirent pour femmes parmi toutes celles qu’ils choisirent.

[…] Les Nephilim étaient sur la terre
en ces temps-là, après que les fils des Elohim
eurent cohabité avec les filles de l’Adam
et qu’elles leur eurent donné des enfants (6:1-4).

Le vocable biblique de Nephilim, les fils des Elohim qui se trouvaient alors sur Terre, renvoie aux Anunnaki sumériens (« Ceux qui du ciel sur Terre vinrent »). La Bible elle-même (Nombres, 13:33) l’explique en soulignant que les Nephilim étaient « fils d’Anak » (le mot hébreu qui rend Anunnaki). L’époque d’avant le Déluge coïncida donc avec celle au cours de laquelle les jeunes Anunnaki de sexe masculin commencèrent leurs ébats amoureux avec les jeunes femmes humaines. Parce qu’elles étaient sexuellement compatibles, elles portèrent des enfants de leurs œuvres – une progéniture mimortelle, mi-« divine » : des demi-dieux.

Que de tels demi-dieux étaient présents sur Terre, les textes du Proche-Orient en attestent largement. Qu’il s’agisse de personnages (comme Gilgamesh le Sumérien) ou de longues dynasties (telle celles, supposées, de trente demi-dieux en Égypte, avant celles des pharaons). Mais les deux cas relèvent de temps post-diluviens. Pourtant, dans le préambule au récit du Déluge de la Bible, nous trouvons l’affirmation que « les mariages » des fils des Elohim – les fils des DIN.GIR – avec les humaines avaient commencé bien avant le Déluge.

Parmi les sources sumériennes qui campent les temps antédiluviens et traitent des origines de l’humanité et de la civilisation, figure l’histoire d’Adapa. À son propos, j’ai déjà posé la question de savoir si le désigner comme « progéniture d’Ea » signifiait simplement qu’il était un humain descendant de l’Adam, qu’Ea avait contribué à créer, ou bien (comme le pensent bon nombre de spécialistes) un fils bien réel qu’Ea aurait eu avec une humaine : Adapa, alors, serait un demi-dieu. Inutile de prendre des mines moralisatrices en soulignant que cette hypothèse impliquerait qu’Ea/Enki avait eu des rapports avec une femme qui ne fût pas son épouse officielle, la déesse Ninki : plusieurs textes sumériens détaillent les prouesses sexuelles d’Enki. Dont, parmi d’autres, son aventure avec Inanna/Ishtar, petite-fille de son demi-frère Enlil. À travers tous ces « coups », demeurait sa détermination à engendrer un fils via sa demi-sœur Ninmah. Ce fut une fille. Ce qui ne l’empêcha pas d’avoir avec sa propre fille une relation sexuelle, puis avec la fille qui en naquit, puis avec la fille qui en naquit, au fil des générations de déesses.

En fin de compte, Enmeduranki, septième mais non ultime (il y en eut dix) monarque d’une Cité des dieux bien avant le Déluge, fut-il ou non l’un de ces demi-dieux ? Les sources sumériennes ne tranchent pas. Mais je pense qu’il le fut (de par son père Utu/Shamash). Sinon, pour quelle raison une Cité des dieux (en l’occurrence Sippar) eût-elle été placée sous son autorité, dans la logique de succession des six rois antérieurs qui étaient des chefs anunnaki ? Et comment eût-il pu régner à Sippar 21 600 ans s’il n’avait pas bénéficié de l’« immortalité » relative des Anunnaki ?

La Bible ne souffle mot des débuts des intermariages, sinon pour mentionner que « […] les hommes [avaient] commencé à se multiplier sur la face de la terre » et à la peupler. Les livres pseudépigraphes révèlent, eux, que l’implication sexuelle des jeunes dieux auprès des femmes terrestres se généralisa à l’époque d’Énoch – bien avant le Déluge, puisque Énoch fut le septième des dix patriarches antédiluviens. Selon le Livre des Jubilés, l’un des points attestés par le « témoignage » d’Énoch concerne les anges du Seigneur : « Et il témoigna des vigiles qui avaient péché avec les filles des hommes, car ils avaient commencé à s’unir et se souiller avec les filles des hommes » (chapitre 11, dit Livre d’Énoch). Cette source dit bien qu’il s’agit d’un péché majeur commis par les « anges du Seigneur », une « fornication », « par laquelle, à l’encontre de la loi de leur statut, ils s’en vinrent prostituer les filles des hommes et se prendre des femmes parmi toutes celles qu’ils se choisirent, et par là ils sont cause du début de la souillure ».

Le Livre d’Énoch jette la lumière sur les événements :

Quand les enfants des hommes
se furent multipliés dans ces jours,
il arriva que des filles leur
naquirent élégantes et belles.
Et lorsque les anges, les enfants des cieux,
les eurent vues, ils en devinrent amoureux ;
et ils se dirent les uns aux autres :
choisissons-nous des femmes de la race des hommes,
et ayons des enfants avec elles (Livre d’Énoch, 7:1-2).

À en croire ce texte, nous n’avons pas affaire à des actes individuels, un jeune Anunnaki par-ci, un autre par-là, qui jetterait sa gourme par luxure. Pointe l’indice que la pulsion sexuelle fut aiguillonnée par le désir d’une descendance. Et que jeter leur dévolu sur des humaines ait relevé d’une décision délibérée de la part d’un groupe d’Anunnaki dont l’action fut concertée. En réalité, si l’on s’imprègne du texte qui suit ce passage, nous découvrons qu’après l’apparition de cette idée,

Samyaza, leur chef, leur dit :
je crains bien que vous ne puissiez accomplir votre dessein.
Et que je supporte seul la peine de votre crime.
Mais ils lui répondirent :
nous vous le jurons.
Et nous nous lions tous par de mutuelles exécrations ;
nous ne changerons rien à notre dessein,
nous exécuterons ce que nous avons résolu (7:3-6).

Donc, ils se sont réunis et se sont liés par un serment, « pour exécuter ce que nous avons résolu », quand bien même s’agît-il de violer « la loi de leur statut ». Ces anges de l’intrigue, apprenonsnous par la suite, « descendirent » sur le mont Hermon (« Le mont du serment »), à la limite sud des montagnes du Liban. « Ils étaient au nombre de deux cents [ceux qui au temps de Jarod] descendirent [sur Aradis, lieu situé près] du mont Hermon » (7:7). Les deux cents se subdivisèrent en groupes de dix. Le Livre d’Énoch fournit les noms des meneurs, « les chefs des dix ». Toute l’affaire consiste donc en un commando organisé par des « fils des Elohim », frustrés de rapports sexuels et privés de descendance, décidés à surseoir à la situation.

Les livres pseudépigraphes laissent entendre clairement que l’implication sexuelle des êtres divins auprès des femmes de la Terre apparaît pour ce qu’elle est, de la luxure, de la « baise », de la souillure – le péché des « anges déchus ». On croit généralement qu’il s’agit là du point de vue même des rédacteurs de la Bible. Erreur. Ceux qui sont à blâmer et, par conséquent, qui méritent qu’on les balaie de la surface de la Terre, ce sont les enfants d’Adam, non les fils des Elohim. Lesquels, en fait, sont évoqués avec tendresse : le verset 4 rappelle qu’ils sont « les puissants d’Olam, le peuple des Shem⁵⁰ » – les maîtres des fusées.

On glanera un aperçu de la motivation, du calcul et des sentiments suscités par les mariages interespèces, et la façon dont il convenait de les juger, à partir d’une occurrence quelque peu similaire relatée dans la Bible (Juges, 21). En représailles du viol perpétré sur la femme d’un voyageur par des hommes de la tribu de Benjamin, les autres tribus d’Israël entrèrent en guerre contre les Benjamites. Décimée, ladite tribu risquait l’extinction au vu du faible nombre des femmes enceintes survivantes. L’hypothèse de mariages contractés avec des femmes des autres tribus était exclue : elles avaient toutes fait le serment de ne pas donner leurs filles aux Benjamites. Si bien que les hommes de la tribu de Benjamin, à l’occasion d’une fête nationale, se cachèrent le long de la route qui menait à Silo. Quand les filles de Silo s’en vinrent danser le long de la voie, ils « [enlevèrent] chacun une des filles de Silo pour en faire [sa] femme » (21:21), filles qu’ils emmenèrent en territoire benjamite. De façon surprenante, ils ne furent pas punis pour de tels enlèvements. Et pour cause : toute l’affaire se résumait à un plan concocté par les Anciens d’Israël, une façon d’aider la tribu de Benjamin à survivre malgré le serment d’exclusion.

Alors, le rituel du serment prêté sur le mont Hermon ne fut-il pas du même style : « Faites ce que vous avez à faire, moi je regarde ailleurs » ? Au moins l’un des chefs majeurs, un Ancien des Anunnaki (Enki ?), ne s’est-il pas arrangé pour détourner le regard, même si un autre (Enlil, peut-être ?) s’en est montré ulcéré ?

Un petit texte sumérien méconnu pourrait bien apporter un début de réponse à la question. Edward Chiera (« Textes religieux sumériens »⁵¹) le considérait comme « une tablette mystique ». Il conte l’histoire d’un jeune dieu nommé Martu en train de se complaindre de sa vie de célibataire. Il nous apprend au passage que le mariage avec des humaines était à la fois banal et exempt de péché – à la condition qu’il soit autorisé et consenti par la jeune femme :

Dans ma ville, j’ai des amis,
eux ont pris femmes.
J’ai des compagnons,
eux ont pris femmes.
Dans ma ville, contrairement à mes amis,
je n’ai pris femme.
Je n’ai point de femme, je n’ai nul enfant.

La ville à laquelle Martu fait allusion se nommait Nin-ab, « ville du grand territoire colonisé ». L’époque, explique le texte sumérien, remonte à la nuit des temps, quand la « ville de Nin-ab existait, Shed-tab n’existait pas. La tiare sacrée existait, la couronne sacrée n’existait pas ». Traduction : la prêtrise existait, mais non la royauté. Mais ce fut le temps où « la cohabitation était là […] on engendrait des enfants ».

Le grand prêtre de la ville, nous enseigne le texte, était un musicien accompli. Et le peuple confluait vers une fête, les bras chargés de la viande rôtie des sacrifices à destination des dieux, quand Martu vit la fille du prêtre et éprouva du désir pour elle.

Bien sûr, la prendre pour femme exigeait une permission particulière car l’acte – je reprends les termes du Livre des Jubilés – était « contraire à la loi de leur statut ». La complainte de Martu citée supra s’adressait à sa mère, déesse restée anonyme. Elle voulut savoir si la jeune fille qu’il convoitait « avait apprécié le coup d’œil » qu’il lui avait jeté. Parce qu’il semblait très déterminé, les dieux accordèrent à Martu la permission nécessaire. La suite du texte décrit la façon dont les autres jeunes dieux préparèrent la fête du mariage et comment les résidents de Nin-ab furent réunis à l’appel d’un tambour de cuivre pour assister à la cérémonie.

Figure 19

À lire les quelques textes accessibles comme autant de versions du même événement daté de temps préhistoriques, nous avons de quoi nous faire une idée de la situation tendue des jeunes gens anunnaki et la solution limite à laquelle ils sont parvenus. Six cents Anunnaki étaient venus sur Terre et trois cents autres pilotaient les navettes et autres engins spatiaux ou maintenaient d’autres installations comme une station orbitale. La gente féminine constituait l’ultraminorité dans leurs effectifs : Ninmah, fille d’Anu et demisœur d’Enki et d’Enlil (chacun nés de trois mères différentes), autorité médicale, qu’accompagnait un groupe d’officières de santé anunnaki (la Fig. 19 représente ce groupe sur un cylindresceau sumérien). L’une d’entre elles finit par devenir la conjointe officielle d’Enlil (et acquit au passage l’épithète-nom de NIN-LIL, « Dame du commandement »), mais seulement après l’incident du viol par personne ayant autorité qui valut le bannissement à Enlil – incident qui, au passage, témoigne du manque de femmes au sein des premiers groupes anunnaki.

On aura un aperçu des mœurs sexuelles sur le sol de Nibiru à travers les archives de quelques Listes royales conservées par les Sumériens et les nations qui leur ont succédé, à propos d’Anu en personne. Il était le père de quatorze fils et filles nés de son épouse légitime, Antu. Mais on lui connaissait en outre six concubines dont la progéniture née des œuvres d’Anu (sans aucun doute nombreuse) ne fut pas listée. Enlil, sur Nibiru, engendra un fils né de ses amours avec sa demi-sœur Ninmah (désignée sous le nom de Ninti dans les récits de L’Épopée de la création, puis plus tard sous celui de Ninharsag). Ce fils se nommait Ninurta. Mais, quoique petit-fils d’Anu, il eut pour épouse la déesse Bau (épithète GULA, « l’Éminente »), elle-même l’une des filles d’Anu, ce qui revient à dire que Ninurta épousa l’une de ses tantes. Sur Terre, Enlil, après s’être marié à Ninlil, observa une stricte monogamie. Ils eurent en tout six enfants, quatre filles et deux garçons. Le cadet, Ishkur en sumérien, Adad en akkadien, a reçu dans certaines Listes royales le nom de Martu – indice qui pourrait indiquer que son épouse officielle, Shala, ait bien pu être une humaine, fille du grand prêtre comme le précise le récit du mariage de Martu.

La femme d’Enki était appelée NIN.KI (« Dame de la Terre »), mais fut aussi connue sous le nom de DAM.KI.NA (« L’épouse qui vint sur Terre »). De retour sur Nibiru, elle lui donna un fils, Marduk. Mère et fils rejoignirent Enki sur Terre lors de voyages ultérieurs. Mais au cours de son séjour sur Terre en célibataire, Enki s’en donna à cœur joie… Un texte que les exégètes intitulent Enki et Ninharsag : un mythe du paradis conte la façon dont Enki harcela sa demi-sœur, et, désireux d’avoir un fils de toute force avec elle, lui « inonda la matrice de sa semence ». Raté, elle ne lui donna que des filles, qu’Enki jugea dignes d’honorer. En fin de compte, Ninharsag jeta un sort sur Enki pour déclencher sa paralysie et le força à donner son consentement à de rapides alliances pour ces jeunes déesses. Ce qui n’empêcha pas le même Enki, en une autre circonstance, d’« enlever en guise de récompense », par la force, une petite-fille d’Enlil, Ereshkigal, emmenée par bateau en son domaine du Sud africain.

Autant d’illustrations du dramatique manque d’éléments féminins parmi les Anunnaki venus sur Terre. Après le Déluge, comme le chroniquent les Listes divines sumériennes, dans le contexte des deuxième et troisième générations d’Anunnaki, un meilleur équilibre des deux genres prévalut. En revanche, les temps antédiluviens connurent à l’évidence ce manque criant de femmes.

Il n’entrait en aucune façon dans les intentions des chefs anunnaki, quand fut prise la décision de créer le premier travailleur primitif, de générer dans la foulée des partenaires sexuelles pour les mâles anunnaki. Mais, comme l’exprime la Bible, « lorsque les hommes eurent commencé à se multiplier sur la face de la terre, et que des filles leur furent nées », les jeunes Anunnaki découvrirent que les tripatouillages génétiques avaient rendu ces filles compatibles, et que de la cohabitation avec elles naîtraient des enfants.

L’intermariage à échelle planétaire exigeait une autorisation strictement obligatoire. Au nom du code comportemental anunnaki qui considérait le viol comme un crime grave (Enlil, commandant suprême, fut même condamné à l’exil, pour viol par personne proche, de la jeune officière de santé et ne fut pardonné qu’après l’avoir épousée), cette nouvelle forme de rencontres dieux-Terriennes fut étroitement encadrée. Elle exigeait une autorisation, laquelle, nous apprend le texte sumérien, n’était accordée qu’à la condition expresse que la Terrienne « acceptât l’hommage du regard » porté sur elle par le jeune dieu.

Ce fut alors que deux cents de ceux-ci prirent leur destin en mains, se lièrent par un serment pour agir tous ensemble et en assumer collectivement les conséquences, et jetèrent leur dévolu sur les filles des hommes pour se choisir des femmes. Le résultat, absolument pas anticipé lors de la création de l’Adam : une nouvelle espèce d’individus, les demi-dieux.

Enki, qui devait lui-même avoir engendré des demi-dieux, jeta sur la dérive un œil plus conciliant qu’Enlil. Tout comme se montra conciliante la cocréatrice, avec Enki, de l’Adam, Ninmah, puisque c’était dans sa cité, le centre médical de Shuruppak, que vivait le héros sumérien du Déluge. Qu’il ait été rangé par les Listes sumériennes des rois au dixième rang des monarques antédiluviens montre que c’est aux demi-dieux que revenait le rôle clé d’intermédiaires entre les dieux et le bon peuple : ils étaient rois et prêtres. Cette pratique se renouvela après le Déluge. Les rois, tout particulièrement, se vantaient d’être la « semence » de tel ou tel dieu (certains à tort, du reste, dans le seul but de légitimer leur prétention au trône).

Le nouveau type de rencontres avec le divin qu’incarne une nouvelle espèce d’humains (quoique en nombre limité) créa des tensions, pas seulement pour l’état-major anunnaki, aussi pour l’humanité. La Bible prête aux unions sexuelles entre Anunnaki et les humains la responsabilité majeure des événements qui ont préludé et conduit au Déluge. J’en veux pour preuve l’accroche énigmatique du récit du Déluge au moyen des versets qui rappellent le phénomène de l’intermariage. L’affaire est présentée comme un souci pour Yavhé, une cause de grief qui le conduit à regretter d’avoir créé l’humain. Mais comme le traduisent les sources des pseudépigraphes plus détaillées, cette nouvelle marque de relations entre les dieux et les hommes généra aussi des complications pour les partenaires sexuels, comme pour leurs familles.

Le premier exemple de complication rapporté concerne le héros même du Déluge et sa famille – Noé et sa parentèle. Son compte rendu soulève aussi la question de savoir si le héros du Déluge (Ziusudra dans les textes sumériens et Utnapishtim dans la version akkadienne) fut ou non un demi-dieu.

Les exégètes ont pensé depuis belle lurette que parmi les sources du Livre d’Énoch figurait un texte perdu qui se serait intitulé Livre de Noé. Son existence se tramait en filigrane dans plusieurs textes antérieurs divers et variés. Mais ce qui n’était qu’un soupçon devint certitude vérifiée quand des fragments d’un tel Livre de Noé furent trouvés parmi les rouleaux de la mer Morte dans les grottes de la région de Qumrân, proche de Jéricho.

Selon les passages parlants du livre, quand Bath-Énoch, femme de Lamech, donna naissance à Noé, le bébé offrait un aspect si inhabituel qu’il suscita des doutes torturants dans l’esprit de Lamech :

Son corps était blanc comme neige et rouge comme cœur de rose
et les cheveux de sa tête comme ses mèches étaient blancs comme laine et ses yeux étaient clairs.

Quand il ouvrit les yeux, la maison en fut illuminée comme par le soleil,
Et c’est toute la maisonnée qui brillait.

Et sur ces entrefaites, il se redressa dans les bras de l’accoucheuse,
Ouvrit la bouche et se mit à parler avec le juste Seigneur.

Choqué, Lamech accourut auprès de son père Mathusalem et lui dit :

J’ai engendré un bien curieux fils, différent et étranger à l’homme,
qui ressemble aux fils du Dieu du Ciel. Et sa nature diverge
et il n’est pas comme nous […]
Et il me semble qu’il n’est point sorti de moi
mais des anges.

Autrement dit, Lamech soupçonnait que la grossesse de sa femme avait été causée non par lui, mais par l’un des « fils du Dieu du Ciel », l’un des « Veilleurs » !

C’est un Lamech bouleversé qui vient voir son père Mathusalem, mais non pas tant pour partager sa détresse avec lui que pour lui demander une aide bien précise. Nous apprenons à ce point du récit qu’Énoch, qui avait été enlevé par les Elohim pour qu’il réside à leurs côtés, était toujours en vie, frais comme l’œil, qu’il se trouvait « en une résidence parmi les anges » – non pas aux confins de l’espace, mais « à l’extrémité de la Terre ». Lamech, dès lors, demanda à son père d’aller aux devants de son propre père, Énoch, pour enquêter : un des Veilleurs n’avait-il pas fréquenté la femme de Lamech ? Mathusalem atteignit la résidence mais ne fut pas autorisé à entrer. Il appela alors Énoch. Au bout d’un moment, Énoch entendit l’appel et y répondit. Là-dessus, voilà Mathusalem qui se mit à raconter la naissance peu ordinaire à Énoch et les doutes de Lamech sur la véritable identité du père de Noé. Tout en confirmant que les couples interespèces qui donnèrent naissance à des demi-dieux s’étaient formés en vérité aux temps de Jarod, Énoch, pourtant, affirma à son fils que Noé est bel et bien le fils de Lamech, et que sa conformation inhabituelle et son intelligence développée constituent le présage qu’il « adviendra un Déluge et une destruction majeure pendant toute une année », mais que Noé et sa famille sont promis à la salvation. Et tout ceci, Énoch dit le savoir parce que « le Seigneur me l’a montré et m’en a informé, et que je l’ai lu dans les tablettes divines ».

Le fragment du Livre de Noé composé en hébro-araméen découvert dans les rouleaux de la mer Morte explique que la première réaction de Lamech, en découvrant son fils si différent de la norme, avait été de questionner sa femme Bath-Énoch (« Fille/enfant d’Énoch »). Selon les traductions de Theodor Herzl Gaster (« Les écritures de la secte de la mer Morte »⁵²) et d’André Dupont-Sommer (Les Écrits esséniens découverts près de la mer Morte⁵³), la colonne II du fragment de rouleau commence sur les mots de Lamech qui confesse, dès qu’il vit le bébé Noé, qu’il avait

[…] pensé en [s]on cœur que sa conception revenait
à l’un des Veilleurs, l’un des Bénis […]
et mon cœur, en mon sein, fut bouleversé à cause de l’enfant.
Alors, moi, Lamech, me hâtai vers Bath-Énoch,
ma femme, et je lui dis : je veux que tu me fasses le serment,
par le Très-Haut, le Seigneur suprême, le Roi de tous les mondes,
le monarque des Fils du Ciel,
que tu vas me dire la vérité sur […]

Mais si l’on se penche sur le texte hébro-araméen original du rouleau, l’on s’aperçoit que là où les traducteurs contemporains usent du vocable Veilleurs – ce qu’ils ont tous fait – le texte, lui, a transcrit en réalité Nephilim, souligné par mes soins sur la Fig. 20⁵⁴.

Lamech, donc, doutait que l’enfant fût sien. À la question qu’il avait posée à sa femme sous la foi du serment, elle répondit en le suppliant qu’il se « souvienne de ses sentiments délicats » à elle, et ce malgré « la tension du moment présent ». À l’énoncé d’une telle réponse, ambiguë et même évasive à souhait, Lamech se sentit d’autant plus « agité et perturbé au plus profond de lui-même ». De nouveau, il supplie sa femme de lui dire la vérité « et de ne pas lui servir de mensonges ». Alors Bath-Énoch lui dit : « En faisant taire mes sentiments délicats, je te jure, par le Béni et le Tout-Puissant, le Seigneur du Ciel et de la Terre, que cette semence fut tienne, que cette conception te revient, que ce fruit, tu le semas, qu’il ne doit rien à un étranger quel qu’il soit ou à l’un des Veilleurs, êtres divins. »

Figure 20

Nous le savons au gré de la suite du récit, le doute de Lamech ne s’évanouit pas en dépit de telles assurances répétées. Peut-être se demandait-il ce que Bath-Énoch entendait par ses « délicats sentiments » dont il devait se souvenir. Était-elle en train de travestir la vérité, après tout ? Comme je l’ai souligné plus haut, Lamech s’était précipité auprès de son père Mathusalem et à travers lui avait trouvé l’aide d’Énoch pour l’emmener au cœur de l’énigme.

Les sources pseudépigraphiques concluent le récit par des réaffirmations sur la parenté légitime de Noé et l’explication de ses particularités hors normes et son intelligence de surdoué : autant de signes du rôle à venir qui sera le sien en qualité de sauveur de la semence humaine. Quant à moi, je repose la question de savoir si, comme en témoignent les sources sumériennes de l’histoire du héros du Déluge, il n’était pas un demi-dieu. Fort probablement, oui.

Les contacts à finalité sexuelle avec les dieux commencèrent, selon les sources ci-dessus citées, aux temps de Jarod, père d’Énoch. En fait, ce nom même de Jarod, comme l’expliquent lesdites sources, trouve racine dans Yrd, en hébreu « descendre de », allusion à la descente des fils divins du complot sur le mont Hermon. À l’aide de la formule chronologique déjà employée, je suis en mesure de calculer l’époque de sa survenue.

La source biblique nous dit que Jarod naquit 1 196 ans avant le Déluge. Son fils Énoch, 1 034 ans avant. Mathusalem, 969 ans avant. Son fils Lamech, 782 ans avant. Enfin Noé, fils de Lamech, 600 ans avant le cataclysme diluvien. En multipliant chacun de ces nombres par 60 et en ajoutant 13 000 ans, voici la table chronologique à laquelle je parviens :

Jarod

est né il y a

84 760 ans

Énoch

est né il y a

75 040 ans

Mathusalem

est né il y a

71 140 ans

Lamech

est né il y a

59 920 ans

Noé

est né il y a

49 000 ans

Gardez en tête que ces patriarches antédiluviens vécurent encore un temps considérable après avoir engendré leurs successeurs : ce sont les âges dits « fabuleux » (selon l’expression scientifique) quand ils sont exprimés en années terrestres – mais de simples années nibiriennes une fois convertis en sars. Clairement, l’une des tablettes porteuses des données des Listes sumériennes des rois (répertoriée W-Bible 62, conservée désormais au Musée asmonéen d’Oxford, en Angleterre) accorde au héros du Déluge (le « Ziusudra » assyrien) un règne de 10 sars, soit 36 000 années terrestres jusqu’à la survenue du Déluge. Autrement dit, exactement les 600 ans que la Bible assigne à l’âge de Noé à l’heure du Déluge multipliés par 60 (600 x 60 = 36 000) : voilà qui corrobore, non seulement le parallèle entre les deux personnages, mais en outre celui que j’ai établi entre les âges des patriarches/monarques sumériens de l’avant-Déluge.

À partir de cette chronologie plausible établie grâce aux sources combinées, nous sommes donc en mesure d’établir que la forme nouvelle de rencontres avec le divin commença il y a quelque 80 000 ans, aux temps de Jarod. Elles se perpétuèrent à l’époque d’Énoch et provoquèrent un différend familial lors de la naissance de Noé, il y a 49 000 ans.

Quelle est la vérité sur la filiation de Noé ? Était-il un demi-dieu, comme le suspectait Lamech ? Ou de sa propre semence comme le lui avait affirmé une Bath-Énoch offensée ? De Noé, la Bible dit (selon la traduction standard) qu’il était « un homme juste et intègre dans son temps. Noé marchait avec Dieu » (Genèse, 6-9). Une traduction plus littérale donnerait « un homme juste et de lignée parfaite. Noé marchait avec les Elohim ». La même expression que les rédacteurs de la Bible ont utilisée pour qualifier les contacts divins d’Énoch. Et l’on doit donc se demander si sous la phrase anodine de la Bible ne se cache pas quelque chose d’autre.

D’une façon ou d’une autre, il est certain qu’en reniant leurs propres tabous, les jeunes Anunnaki/Nephilim déclenchèrent une suite d’événements qui ne manquèrent pas d’une dose d’ironie. Ils prirent pour femmes les filles des hommes car ils étaient compatibles. Mais il s’agissait en l’occurrence d’une conséquence de tant d’ingénierie et de perfectionnement génétiques qu’elle condamnait l’humanité à l’éradication… Ce n’étaient pas les Terriennes qui tournaient autour des jeunes Anunnaki, mais bien l’inverse. L’ironie veut que ce soit l’humanité qui paie la note de la punition, puisque « Yavhé se repentit d’avoir fait [l’Adam] sur la terre » (6:6) et se résolut à « [exterminer] de la face de la terre [l’Adam] que j’ai créé » (6:7)

Mais ce qui était censé avoir été l’ultime rencontre, révèlent les sources sumériennes, fut remis en question par un différend de deux frères. Dans la Bible, le dieu qui jure de débarrasser l’humanité de la surface de la Terre se confond avec celui-là même qui entre en connivence avec Noé pour rendre sa décision inefficace. Dans la version mésopotamienne, les événements, une nouvelle fois, se dévoilent sur le fond de la rivalité Enlil contre Enki. Les divins « Caïn » et « Abel » continuent à jouer au plus abruti des deux – sauf que la victime supposée ne sera ni l’un ni l’autre, mais l’être intelligent qu’ils ont créé.

Au final, si une nouvelle forme de rencontre avec le divin – sexuelle – a failli conduire à la disparition de l’humanité, ce fut encore une nouvelle forme de contact entre dieu et homme – un chuchotement – qui aboutit à son salut.

Chapitre 5

Le Déluge

L’histoire du Déluge, le grand cataclysme, fait partie de la légende humaine et de notre mémoire commune pratiquement partout dans le monde. Ses composantes principales sont les mêmes partout, quelle que soit la version ou les nomsépithètes donnés aux acteurs majeurs du récit : des dieux en colère décident d’éliminer l’humanité de la planète Terre en profitant d’une inondation générale, mais un couple est épargné qui sauvera la lignée humaine.

À l’exception d’un récit du Déluge écrit en grec par le prêtre chaldéen Bérose au IIIe siècle av. J.-C., connu des spécialistes à travers des citations fragmentaires tirées de l’œuvre d’historiens grecs, le seul document qui relate cet événement capital figure dans la Bible hébraïque. Mais en 1872, la Société britannique d’archéologie biblique accueillit un exposé de George Smith dans lequel l’archéologue démontra que parmi les tablettes de L’Épopée de Gilgamesh mises au jour par Henry Layard dans la bibliothèque royale de Ninive, ancienne capitale assyrienne, certaines décrivaient un Déluge proche de celui conté dans la Bible (Fig. 21). Vers 1910, des fragments d’autres « recensions » (le vocable qu’utilisent les exégètes pour désigner des versions transcrites en d’autres langages du Proche-Orient ancien) se font jour. Elles contribuèrent à reconstituer un autre texte mésopotamien majeur, l’Épopée d’Atra-Hasis, qui conte l’histoire de l’humanité depuis sa création jusqu’à sa quasi-annihilation sous les eaux du Déluge. Des indices dans ces textes, notamment d’ordre linguistique, débusquaient une source sumérienne antérieure dont on trouva des fragments. Leur publication partielle commença après 1914. Le texte sumérien complet reste à découvrir. Mais l’existence d’un tel prototype, dont se sont inspirés tous les autres, à commencer la version biblique, ne fait désormais plus aucun doute.

La Bible présente Noé, héros du récit du Déluge, choisi pour être épargné, avec sa famille, parce qu’« homme juste et de lignée parfaite. Il marcha avec les Elohim ». Les textes mésopotamiens dépeignent l’homme de façon plus complète, jusqu’à sousentendre qu’il était de la descendance d’un demi-dieu et, peutêtre, était-il demi-dieu lui-même (ce que Lamech suspectait). Ils éclairent ce qu’implique ce « marcha avec les Elohim ». Parmi les nombreux détails que l’on doit au texte mésopotamien, le rôle des rêves comme dimension importante de la rencontre avec le divin s’éclaire totalement. Il existe un précédent à ce refus, de la part de la déité, de montrer son visage à un mortel qui l’implore – on entend Dieu, on ne le voit pas. Et nous voici en présence du témoignage d’une rencontre divine, unique dans les annales de l’ancien Proche-Orient, de la part d’un individu précis, premier du genre : la déité bénit des humains en leur touchant physiquement le front.

Figure 21

Dans la version de la Bible, le même dieu décide de balayer l’humanité de la surface de la Terre et, de façon contradictoire, fait en sorte d’éviter son anéantissement en mettant au point un plan pour sauver le héros du récit et sa famille. Dans le texte sumérien original comme dans les recensions mésopotamiennes qui l’ont suivi, plus d’une seule déité sont impliquées dans le processus. Et comme en d’autres circonstances, Enlil et Enki apparaissent comme les protagonistes principaux : Enlil le plus sévère, ulcéré par les mariages avec les filles de l’homme, qui en appelle à en finir avec l’humanité. Mais le tolérant Enki, qui revendique l’humanité comme « siennes créatures », manigance de la sauver à travers une seule famille élue.

Le Déluge, au surplus, n’eut rien d’une calamité universelle suscitée par la colère d’un dieu. Il s’agit d’un cataclysme naturel utilisé par un Enlil fou de rage pour servir son dessein. Une longue période le précéda, au cours de laquelle le climat se détériora, se refroidit, s’assécha graduellement, avec des récoltes compromises – des conditions que j’avais identifiées dans La Douzième Planète⁵⁵ au dernier âge glaciaire, commencé il y a quelque 75 000 ans et brutalement interrompu aux alentours de 13 000 ans avant notre ère. Mon hypothèse : l’accumulation des glaces sur le continent Antarctique a produit la fonte des couches inférieures sous l’effet du poids instable. Elle avait atteint un point critique à partir duquel la masse entière des glaces allait basculer. D’où la création d’un immense raz-de-marée, surgi du pôle Sud, qui allait engloutir les continents en remontant vers le nord. Grâce à leurs IGI.GI (« Ceux qui observent et qui voient ») en orbite autour de la Terre et une station scientifique à l’extrémité de l’Afrique, les Anunnaki étaient parfaitement informés du danger. Comme le prochain passage orbital de Nibiru était imminent, ils comprirent très vite que l’effet gravitationnel induit par son passage risquait fort de provoquer le cataclysme.

Pendant tout le temps de l’aggravation de la souffrance humaine au fur et à mesure que sévissait de plus en plus sévèrement l’âge glaciaire, Enlil interdit aux autres dieux de porter assistance à l’humanité. Il apparaît clairement à travers les précisions apportées par l’Épopée d’Atra-Hasis qu’il avait l’intention de laisser l’humanité périr de famine. Mais l’humanité survécut d’une manière ou d’une autre. En l’absence de pluie, des récoltes subsistaient sous l’effet des brumes du matin ou de la rosée nocturne. À cette époque, pourtant, « les champs fertiles blanchirent et la végétation ne crût point ». « On marchait courbé par les rues, le visage gris. » La famine conduisait à des luttes fratricides, parfois cannibales. Mais Enki, au mépris de l’ordre d’Enlil, trouva des façons d’aider l’humanité à survivre, surtout en jouant habilement sur des pêches de poissons. Il veillait tout particulièrement sur son disciple fidèle Atra-Hasis (« Le plus sage »), un demi-dieu chargé de jouer les intermédiaires entre les Anunnaki et leurs serviteurs humains sur le site de Shuruppak – une ville placée sous le patronage de Ninmah/Ninharsag.

Plusieurs des textes précisent qu’Atra-Hasis, soucieux de se placer sous la conduite et l’aide d’Enki, avait déplacé sa couche au sein du temple pour recevoir les instructions divines via les rêves. Sa vigilance jamais en défaut au sein du temple, « il pleurait tous les jours. Il apportait les oblations le matin ». Et, la nuit, « il portait attention à ses rêves ».

En dépit de ses privations, l’humanité résistait. Les lamentations des peuples – leurs « beuglements », disait Enlil – ne firent qu’accroître son agacement. Auparavant, il avait justifié l’annihilation de l’humanité en disant : « Leur nombre me prive du sommeil. » Désormais, il affirmait que « le bruit que cause l’humanité est devenu par trop irritant. Leur tumulte me prive du sommeil ». Dès lors, il fit prêter serment aux autres chefs que l’imminence de ce qui allait survenir – l’avalanche des eaux – serait caché aux êtres humains afin qu’ils périssent :

Enlil ouvrit la bouche, parla
et s’adressa à l’assemblée de tous les dieux :
Allons, que tous ici prêtent le serment
au sujet du Déluge meurtrier !

Un autre pan du secret que les Anunnaki devaient jurer de taire aux hommes était qu’ils se préparaient à abandonner la planète, à bord de leurs navettes spatiales. Mais face à tous les dieux qui donnèrent leur parole, Enki résista. « Pourquoi allez-vous me lier par un serment ? » demanda-t-il, « suis-je supposé porter atteinte à mes humains ? » Une vive dispute s’ensuivit, mais, au final, Enki, à son tour, dut jurer de ne pas révéler « le secret ».

C’est après cette prestation fatale de serment qu’Atra-Hasis, sans cesse jour et nuit au temple, reçut ce message en songe :

Les dieux ont ordonné une destruction totale.
Enlil a imposé le geste maudit à l’encontre des humains.

Ce message, cet oracle, Atra-Hasis ne pouvait le comprendre. « Atra-Hasis parla et s’adressa à son dieu : “Apprends-moi le sens de ce rêve, de façon que je comprenne ce qu’il veut dire”. »

Certes, mais comment Enki allait-il se montrer plus explicite sans trahir son serment ? Il y réfléchissait quand la réponse lui vint spontanément. Il avait bien juré de ne pas révéler « le secret » à l’humanité. Mais n’avait-il pas le droit de le prononcer face à un mur ? C’est ainsi qu’un jour, Atra-Hasis entendit la voix de son dieu sans le voir. Il ne s’agissait nullement d’une communication via le rêve, la nuit. Il faisait jour. La rencontre se montrait radicalement différente.

L’expérience fut traumatisante. Nous lisons dans la « variante » assyrienne qu’Atra-Hasis, déboussolé, « se jeta au sol, se prosterna avant de se relever, d’ouvrir la bouche pour prononcer… »

Enki, Seigneur Dieu
J’ai entendu ton adresse,
j’ai entendu des pas qui semblaient les tiens !

Depuis sept ans, Atra-Hasis avait répété « J’ai vu ta face ». Et soudain, il ne pouvait plus voir son seigneur dieu. Il jetait son appel vers le dieu invisible, « Atra-Hasis appela à haute voix et parla à son dieu », il lui demanda la signification, l’augure de son rêve, de façon qu’il sût comment agir.

Alors, Enki « ouvrit la bouche pour parler et s’adressa à la paroi de roseaux tressés dans le temple. Son seigneur dieu donnait instructions à la cloison :

Cloison, écoute !
Paroi de roseau, prête attention à mes paroles !
Abandonne ta maisonnée, construis un bateau !
Renonce à tout bien, sauve la vie !

S’ensuivirent des instructions pour la construction du bateau. Il devait comporter un toit de telle sorte que le soleil ne fût pas visible de l’intérieur, asphalté partout au goudron « au-dessous et en dessus ». Puis Enki « ouvrit la clepsydre et l’emplit. Il lui annonça la survenue d’une inondation meurtrière à la septième nuit ». Une représentation sur un cylindre-sceau sumérien semble avoir illustré la scène. Elle montre la paroi de roseau (aurait-elle la forme d’une clepsydre ?) que porte un prêtre, Enki sous la forme de dieu-serpent et le héros du Déluge qui reçoit des instructions (Fig. 22).

La construction du bateau, à l’évidence, n’avait pu passer inaperçue aux yeux des gens. Comment a-t-elle pu se mener sans les alerter, à leur tour, de l’imminence d’une catastrophe ? Pour y parer, Atra-Hasis avait reçu des consignes (depuis la cloison de roseau) : il devait leur expliquer qu’il construisait ce bateau pour quitter la ville. Il devait leur dire qu’en sa qualité de prêtre du culte d’Enki, il ne pouvait se maintenir dans un endroit contrôlé par Enlil :

Mon dieu n’est pas en accord avec votre dieu.
Enki et Enlil sont fâchés l’un envers l’autre.
Comme je révère Enki,
je ne peux demeurer sur le territoire d’Enlil.
J’ai été expulsé de ma maison.

Figure 22

Le conflit entre Enki et Enlil, que l’on en était réduit à déduire de leurs comportements, est donc apparu sur la place publique, suffisamment pour servir de motif crédible à l’exil d’Atra-Hasis. La ville où ces événements prenaient place était Shuruppak, implantation confiée à l’autorité de Ninmah/Ninharsag. Où, pour la première fois, un demi-dieu accédait au statut de « roi ». Le texte sumérien le désigne sous le nom d’Ubar-Tutu. Son fils et successeur fut le héros du Déluge (que les Sumériens dénommaient Ziusudra, il était Utnapishtim dans L’Épopée de Gilgamesh, en vieux babylonien son nom-épithète était Atra-Hasis, et la Bible l’appela Noé). Le site, colonie des Anunnaki dans l’Edin, entrait donc dans le domaine d’Enlil. À Enki, l’on avait attribué l’Abzu, dans le sud de l’Afrique. Précisément ce territoire d’Enki au-delà des mers, devait expliquer Atra-Hasis, qu’il était censé rejoindre à bord de son bateau.

Pressés de se débarrasser d’un tel banni, les anciens de la ville firent en sorte que toute la cité l’aidât à finir l’embarcation. « Le charpentier apporta le concours de sa hache, les ouvriers préparèrent les plaques de goudron, les jeunes transportèrent l’asphalte, les lieurs firent le reste. » Le bateau terminé, dit le texte de l’Atra-Hasis, les gens de la ville l’aidèrent à stocker nourriture et eau (dans des cuves étanches), de même que « des animaux sains […] des animaux gras […] des animaux sauvages […] du bétail […] tout ce qui a des ailes dans le ciel ». La liste épouse celle de la Genèse, selon laquelle les instructions du Seigneur prodiguées à Noé consistaient à faire entrer dans l’arche deux membres de chaque espèce, mâle et femelle, « […] de toute chair ayant souffle de vie (Genèse, 7:15) […] tous les animaux selon leur espèce, tout le bétail selon son espèce » (7:14).

L’embarquement des paires d’animaux a inspiré un nombre incalculable d’artistes, depuis les grands maîtres jusqu’aux illustrateurs de livrets pour enfants. Il a constitué tout autant l’un des « hics » du conte, compte tenu de l’impossibilité virtuelle. On y a vu alors davantage une manière allégorique d’expliquer comment la vie animale avait pu se maintenir après le Déluge. De façon indirecte, ce doute majeur à propos d’un détail si important aura contribué à forger l’incrédulité sur la véracité de toute l’histoire du Déluge.

Il est donc remarquable que la version du Déluge offerte par L’Épopée de Gilgamesh propose un scénario radicalement différent pour la préservation de la vie animale : loin d’embarquer les animaux vivants, on a préservé leur semence !

Le texte (tablette XI, lignes 21-28) cite Enki quand il parle donc à la paroi :

Cahute de roseau, cahute de roseau ! Mur, mur !
Cahute de roseau, prête l’oreille ! Et toi, mur, réfléchis mes paroles !
Homme de Shuruppak, fils d’Ubar-Tutu :
Abandonne ta demeure, construis un bateau !
Abandonne tout bien, cours après ta vie !
Renonce à tout, garde la vie !
À bord du bateau, prends avec toi
la semence de tout ce qui vit.

À partir de la ligne 83 de la tablette, nous apprenons qu’Utnapishtim (le « Noé » de la version en babylonien ancien) avait en réalité amené à son bord « tout ce qui était en ma possession en matière de semences des êtres vivants ». À l’évidence, on ne parle pas là de graines végétales, mais bien d’animaux.

Le vocable qui signifie « semence », dans les versions en babylonien ancien et en assyrien, est le mot akkadien zeru (Zera en hébreu), applicable aux choses vivantes qui germent et croissent. Que ces versions se soient inspirées des textes originaux sumériens a été clairement prouvé. Et pour cause : à travers quelques-unes des versions akkadiennes, le terme technique pour « semence » a été emprunté à l’original sumérien NUMUN, employé pour désigner ce par quoi l’homme fait des enfants.

Prendre à bord « la semence de tout ce qui vit » plutôt que les animaux eux-mêmes, non seulement allait réduire l’espace nécessaire à des dimensions plus réalistes. Mais en outre impliquer la mise en œuvre d’une biotechnologie poussée pour la préservation des multiples espèces – technique employée de nos jours à partir de la connaissance des secrets génétiques de l’ADN. Une technique opérationnelle puisque Enki y était impliqué, en sa qualité de spécialiste de l’ingénierie génétique, marqué comme tel par le symbole des serpents entrelacés qui figurent la double hélice de l’ADN (revoir Fig. 5).

Que les textes suméro-mésopotamiens attribuent le rôle de sauveur de l’humanité à Enki fait grandement sens. Il fut le créateur de l’Adam et de l’Homo sapiens, à ce titre parfaitement fondé à nommer les êtres condamnés « mes humains ». En tant que directeur scientifique des Anunnaki, il avait toute latitude pour sélectionner, obtenir et fournir « la semence de tout ce qui vit » aux fins de préservation. Il maîtrisait le processus de connaissance qui lui donnait les moyens de ressusciter ces animaux à partir de leur « semence » ADN. Il était en outre idéalement compétent pour concevoir l’arche de Noé – navire au plan spécialement étudié pour résister à une précipitation d’eau cataclysmique. Toutes les versions se recoupent sur ce point : il était conçu selon des caractéristiques précises données par la déité.

Il était construit de façon que les deux tiers de son volume généreux disparaissent sous la ligne de flottaison. De quoi lui conférer une stabilité maximale. Sa structure en bois était rendue étanche par le recours au bitume intérieur/extérieur. Ainsi quand la vague s’abattrait, les ponts supérieurs eux-mêmes repousseraient l’eau. La partie haute, plate, ne montrait qu’une cabine pour toute protubérance dont la trappe d’ouverture était close, qui sera à son tour scellée au goudron au moment d’affronter le Déluge. Parmi la profusion de propositions de reconstitutions de la forme de l’arche de Noé, celle réalisée par Paul Haupt (« Le bateau de Noé le Babylonien », in Beiträge zur Assyriologie⁵⁶ – Fig. 23) me semble l’une des plus plausibles. Elle offre en outre une ressemblance frappante avec un sous-marin moderne dont l’écoutille du kiosque se ferme hermétiquement en plongée.

Il n’est peut-être guère étonnant que ce navire dessiné à des fins spéciales eût été décrit, dans les versions babylonienne et assyrienne, sous le nom de tzulili – un terme qui, à notre époque même (en hébreu contemporain, Tzolelet), désigne un bateau submersible, un sous-marin. Le mot sumérien pour le bateau de Ziusudra donne MA.GUR.GUR. On le traduit par « bateau capable de tourner et de se retourner ».

Figure 23

Pour la Bible, il était constitué de bois de gopher⁵⁷ (Genèse, 6:14) et de roseau, une seule écoutille, recouvert de bitume⁵⁸, « en dedans et en dehors ». Le mot hébreu qui dans la Genèse désigne le bateau tout entier était Teba, qui suggère un volume entièrement clos, une « boîte » plutôt que la traduction généralisée d’« arche ». Sa racine est l’akkadien Tebitu, que certains linguistes assimilent à « navire de marchandises » ; autrement dit un cargo. Certes, mais le mot, avec « T » majuscule, signifie « sombrer, couler ». Il s’agissait bien d’un navire « submersible », hermétiquement scellé, de telle sorte que même englouti sous le raz-de-marée du Déluge, il avait de quoi résister à l’épreuve de l’eau et refaire surface.

Figures 24a et 24b

Qu’Enki fut l’architecte du bateau revêt aussi du sens. Rappelons son nom-épithète avant qu’il n’hérite du titre d’EN.KI (« Seigneur de la Terre »), E.A – « Celui dont la demeure est l’eau ». Il est vrai, comme le mentionnent les textes qui ont trait à l’époque d’avant, qu’Enki aimait naviguer sur les eaux de l’Edin, seul ou en compagnie de marins dont il appréciait les chants de mer. Des illustrations sumériennes (Fig. 24a, b) le représentaient en train d’émettre des jets d’eau – le prototype du verseau (sous sa forme de constellation, il était la maison zodiacale qui l’honorait). Lors de la mise en place des opérations d’extraction d’or dans le Sud-Est africain, il organisa dans le même temps le transport du minerai vers l’Edin par des cargos. On les surnommait « bateaux de l’Abzu ». Atra-Hasis fut invité à s’en inspirer pour construire le Tzulili. Et rappelez-vous un épisode déjà cité : c’est à bord de l’une de ces barges Abzu, lors d’un transfert, qu’Ea « transporta » la jeune Ereshkigal. Marin saisonnier, expert-architecte de navire, il était tout ça, donc, mieux que n’importe quel autre Anunnaki, capable de concevoir et de produire l’ingénieuse embarcation capable de résister au Déluge.

L’arche de Noé et sa conception entrent comme éléments clés du récit du Déluge : sans ce navire, l’humanité eût disparu, conformément à la volonté d’Enlil. L’histoire du bateau éclaire une autre dimension de l’ère pré-diluvienne : elle confirme des éléments propres à la navigation dans ces époques lointaines, et son utilisation – déjà évoqués à travers l’histoire d’Adapa. Elle corrobore la réalité d’un trafic maritime d’avant le Déluge et, donc, la légitimité des représentations improbables d’embarcations par la main de Cro-Magnon dans ses grottes ornées (revoir Fig. 15).

Une fois achevée la construction du navire, son équipement en place et son chargement calé selon les directives d’Enki, Atra-Hasis amena sa famille à bord. Bérose précise que ces embarquements de passagers comptaient aussi quelques proches amis de Ziusudra/Noé. Dans la recension akkadienne, Utnapishtim « embarqua tous les ouvriers » pour que le navire dont ils avaient aidé à la construction les sauvât. À travers une autre précision apportée par les textes mésopotamiens, nous apprenons en outre que le groupe incluait un navigateur avisé, nommé Puzur-Amurri, voulu par Enki, et instruit par ses soins sur la direction à donner au bateau une fois stabilisée l’inondation.

Le navire avait beau être chargé et les passagers embarqués, Atra-Hasis/Utnapishtim ne se résolvait pas à rester tranquillement à bord. Il sortait et rentrait sans cesse, dans l’attente fébrile du signal qu’Enki lui avait ordonné de surveiller :

Quand Shamash,
maître du tremblement de terre au crépuscule,
fera pleuvoir une pluie d’éruptions
tu embarqueras,
tu condamneras l’écoutille !

Figure 25

Le signal ? Le lancement d’un vaisseau spatial à Sippar, site du spatiodrome des Anunnaki à quelque cent cinquante kilomètres au nord de Shuruppak. Et pour cause : le plan des Anunnaki consistait en une vaste réunion à Sippar d’où s’envoler vers une orbite terrestre. Atra-Hasis/Utnapishtim avait pour instruction de surveiller le ciel pour guetter une telle « pluie d’éruptions », percevoir le tonnerre et les flammes du décollage des fusées qui engendraient un tremblement du sol. « Shamash – en l’occurrence l’“Aigle” en charge des opérations au spatiodrome – avait fixé le moment », annonça Enki à son homme de confiance. Quand les signaux à observer se manifestèrent, Utnapishtim « embarqua, condamna l’écoutille et confia le bâtiment avec tout ce qu’il contenait à Puzur-Amurri, le navigateur ». Dont les instructions étaient de diriger le navire vers le mont Nitzir (« Le mont du salut ») – le mont Ararat au pic double.

Quelques éléments importants émergent de toutes ces précisions. Ils montrent que celui qui dirigeait le plan du salut non seulement connaissait parfaitement l’existence du mont si éloigné du sud de la Mésopotamie, mais qu’il savait aussi que ce pic dédoublé serait le premier à réémerger du raz-de-marée car hauteur la plus élevée de tout l’ouest asiatique (respectivement 5 200 et 3 900 mètres). Une information forcément bien connue de tous les chefs Anunnaki puisque lorsqu’ils établirent leur spatiodrome antédiluvien à Sippar, ils fixèrent le couloir de descente avant atterrissage par rapport aux pics doubles du mont Ararat (Fig. 25).

Le même responsable du plan de sauvetage, de plus, connaissait parfaitement bien la direction globale vers laquelle l’avalanche d’eau allait pousser le navire. Car, sauf si le raz-de-marée devait provenir du sud et porter l’embarcation vers le nord, aucun pilote n’aurait les moyens de conduire le bateau (faute de rames ni de voiles) dans la direction voulue.

Ces éléments d’une « géographie du Déluge » (si je puis dire) en disent long sur la cause et la nature du Déluge. Contrairement à l’opinion répandue qui veut que le cataclysme ait été généré par des chutes d’eau formidables, les textes tant biblique que mésopotamiens antérieurs établissent clairement – et même si les pluies s’abattirent au fur et à mesure des chutes de températures – que la catastrophe commença par une tempête de vent venu du sud, que suivit une lame d’eau issue du sud. La source des eaux ? « Les fontaines du grand abysse » – par allusion aux immenses eaux océaniques profondes d’au-delà de l’Afrique. L’avalanche des eaux « submergea les digues de la terre émergée » – entendre : les barrières côtières des continents. Au moment où les glaces du continent Antarctique glissèrent dans l’océan Indien, s’éleva une gigantesque vague de marée. Déchaîné à travers l’océan en remontant vers le nord, le mur d’eau submergea la ligne de côte continentale de l’Arabie et se précipita dans le golfe Persique. Puis elle atteignit l’entonnoir que formait le « pays d’entre les fleuves », et engloutit tout sur son passage (Fig. 26).

Figure 26

Jusqu’à quel point le Déluge se montra-t-il universel ? Chaque lieu du globe aura-t-il été englouti ? Le souvenir humain du Déluge, lui, se montre universel ou presque : de quoi accréditer un événement quasi universel. Ce dont on est sûr, c’est que sous l’effet de la fonte probable de la glace qui a basculé dans l’océan et celui de la montée universelle des températures qui a succédé au refroidissement initial, l’âge glaciaire qui avait saisi la planète pendant 62 000 ans s’interrompit brusquement. Il y a quelque 13 000 ans.

L’une des conséquences de la catastrophe fut que l’Antarctique, pour la première fois depuis tant de milliers d’années, se vit libéré de sa couverture glacée. Ses caractéristiques continentales réelles – côtes, baies, et même ses rivières – réapparurent, si tant est qu’il existât quelqu’un, alors, pour les contempler. Aussi surprenant que ça paraisse (mais je n’en suis nullement surpris), ce « quelqu’un » existait !

Et nous le savons en raison de l’existence de cartes sur lesquelles figure un continent Antarctique libre de glaces !

Pour la clarté de l’exposé, rappelons qu’à l’époque contemporaine l’existence même d’un continent au pôle Sud ne fut connue qu’à partir de 1820, quand des marins britanniques et russes l’abordèrent. Il était alors, comme aujourd’hui, recouvert d’une épaisse couche de glace. Nous ne connaissons la forme réelle du continent (sous son manteau glaciaire) qu’au moyen de radars et d’autres instruments élaborés mis en œuvre par de nombreuses équipes de chercheurs au cours de l’Année géophysique internationale (AGI) de 1958. Et pourtant, l’Antarctique apparaît sur les mapas mundi (les cartes du monde) dès le XVe siècle, et même avant, au XIVe siècle de notre ère – soit des centaines d’années avant sa découverte : mais le continent y est représenté, ce qui ajoute à l’énigme, sans sa couche de glace ! Parmi de telles cartes, décrites et commentées dans Les Cartes des anciens rois des mers. Preuves de l’existence d’une civilisation avancée à l’époque glaciaire⁵⁹, par Charles Hutchins Hapgood, celle qui illustre l’énigme fort clairement est la Carte du Monde de 1531 dressée par Orontius Finæus (Fig. 27), dont la représentation de l’Antarctique se compare au continent sans glace dessiné en 1958 par l’AGI (Fig. 28).

Figure 27

Figure 28

Une carte encore plus ancienne, de 1513, réalisée par l’amiral turc Piri Reis, figure le continent relié par un archipel à l’extrémité de l’Amérique du Sud (mais le reste de l’Antarctique lui-même n’est pas représenté). À l’autre bout, la carte dessine correctement l’Amérique centrale et du Sud, avec les Andes, l’Amazone, etc. Comment pouvait-on connaître ces territoires avant même que les Espagnols n’aient atteint le Mexique (en 1519) et l’Amérique du Sud (en 1531) ?

À chaque fois, les cartographes de ce siècle des découvertes indiquaient leurs sources : des cartes anciennes de Phénicie et de « Chaldée », l’appellation grecque de la Mésopotamie. Mais, comme d’autres en sont venus à cette conclusion après l’étude desdites cartes, aucun marin mortel, fût-il équipé d’instruments dernier cri, n’a pu dresser le profil de ces continents ni donner le détail de leurs éléments intérieurs à cette époque lointaine, et en tout cas pas celui d’un continent Antarctique libre de glaces. Seul un cartographe capable de dessiner en vision directe depuis l’espace s’en serait montré capable. Mais les seuls aux alentours il y a si longtemps, c’étaient les Anunnaki.

Du reste, le glissement de la couverture glaciaire de l’Antarctique et ses effets sur la planète Terre sont mentionnés dans un texte majeur, l’Erras Epos, L’Épopée d’Erra. Il évoque les événements, postérieurs de milliers d’années, qui virent surgir une diatribe mortelle entre les Anunnaki pour la suprématie sur Terre. L’âge zodiacal du Taureau (Taurus) cédait la place à celui du Bélier (Aries) : Marduk, fils aîné d’Enki, affirma que son temps était venu, qu’il était fondé à revendiquer la suprématie détenue par Enlil et son héritier légitime. Mais lorsque les instruments situés dans les quartiers sacrés de Sumer montrèrent que la nouvelle ère du Bélier n’était point encore commencée, Marduk en contesta la mesure. Il argumenta qu’ils reflétaient des bouleversements induits parce que « l’Erakallum avait connu un tremblement de terre, que son revêtement était aminci et que les mesures ne pouvaient être prises ». Erakallum : son sens précis échappe aux exégètes. On le rendait généralement par « monde du bas », mais les études universitaires préfèrent désormais le conserver tel quel, non traduit. Dans « Au commencement du temps⁶⁰ », j’avais proposé mon interprétation : je pense que le mot désigne la terre aux confins du monde – l’Antarctique. Et que par « revêtement aminci », il fallait entendre la couverture glaciaire qui avait ripé il y a quelque 13 000 ans, avant de se reconstituer jusqu’à un certain périmètre au cours des 4 000 dernières années (Charles Hapgood estimait que l’Antarctique sans glace tel qu’il était représenté par Orontius Finæus sur sa carte montrait le continent dans son état vers 4000 av. J.-C., soit il y a 6 000 ans. D’autres études estimaient la durée plus proche de 9 000 ans).

À l’heure où le Déluge submergea les continents en anéantissant tout, les Anunnaki, eux, étaient aéroportés, en orbite autour de la Terre, dans leurs engins spatiaux. Vigies du ciel, ils assistèrent à la dévastation, répartis entre de multiples vaisseaux. Certains se tenaient « tels des chiens battus, recroquevillés contre la paroi ». Au fil des jours, « leurs lèvres se fendaient sous l’effet de la soif, ils souffraient de crampes d’estomac à cause de la faim ». Dans son vaisseau, Ishtar « hurlait comme une femme en travail », elle pleurait « les jours anciens hélas retournés à la poussière d’argile ». Ninmah, elle aussi dans son appareil, elle qui avait partagé la création de l’humanité, souffrait de ce à quoi elle assistait. « Mes créatures sont comme des mouches qui noircissent les fleuves comme hécatombes de libellules, ces enfants qu’ils n’auront plus, arrachés par les trombes d’eau. » Enlil et Ninurta, entourés, sans nul doute, par leurs compagnons du Centre de contrôle de la mission à Nippur, se tenaient dans un autre vaisseau. Tout comme Enki, Marduk et les membres du clan enkien. Ils avaient pour destination, eux aussi, les pics du mont Ararat destinés – ils le savaient tous – à émerger à l’air libre avant tout le reste. En revanche, tous ne savaient pas, comme Enki, qu’une famille d’humains, arrachée à la calamité, se dirigeait aussi par là…

La rencontre inattendue fourmille de circonstances surprenantes. La portée de chacune sur la recherche humaine de l’immortalité sera encore sensible 10 000 ans plus tard et au-delà. Elles ancrèrent en outre en l’homme le désir ardent de contempler la face de Dieu.

La recension biblique explique qu’après que l’arche se fut échouée sur les pics d’Ararat et que l’eau eut commencé à se retirer des terres submergées, « Noé sortit, avec ses fils, sa femme, et les femmes de ses fils » (Genèse, 8:18), suivis des animaux que contenait le navire. « Noé bâtit un autel à Yavhé, il prit de toutes les bêtes pures et de tous les oiseaux purs, et il offrit des holocaustes sur l’autel. Yavhé sentit une odeur agréable, et il dit en son cœur : Je ne maudirai plus la terre à cause de l’homme » (8:21). Puis les Elohim bénirent Noé et ses fils, et leur dirent : « Soyez féconds, multipliez et remplissez la terre » (9:1).

La réconciliation entre le dieu courroucé et ce qui restait de l’humanité se voit à nouveau évoquée en plus grand détail, moyennant quelques variantes, dans les sources mésopotamiennes. Elles conservent la séquence des événements – le raz-de-marée qui se calme, l’eau qui se retire, l’envoi d’oiseaux pour vérifier l’état du terrain, l’échouage sur Ararat, les premiers pas de reconnaissance hors de l’arche, l’élévation d’un autel et l’offrande d’holocaustes. Que suit le retour en grâce induit par l’odeur alléchante des viandes rôties et la bénédiction de Noé et de ses fils.

Utnapishtim l’a rappelé quand il confia « le secret des dieux » à Gilgamesh : au sortir du bateau, il « offrit un sacrifice et versa une libation au sommet de la montagne, mit en place sept plus sept calices cultuels qu’il empila sur leur support de jonc, de cèdre et de myrte ». Les dieux, au sortir de leurs engins spatiaux puisqu’ils avaient à leur tour atterri sur la montagne, « humèrent l’odeur délicieuse et s’abattirent comme des mouches sur le sacrificateur ». Sur ce arriva Ninmah qui prit conscience de ce qui se passait. Elle jura de par les « grandes parures précieuses qu’Anu avait composées pour elle » qu’elle n’oublierait jamais l’épreuve et ce qui était advenu. Allez-y donc, partagez-vous l’offrande, lança-t-elle à la masse des Anunnaki. « Mais, dit-elle, qu’Enlil ne se joigne pas aux récipiendaires du sacrifice. Car c’est lui, l’insensé, qui, par le déluge d’eau, condamna mes humains à l’anéantissement. »

Mais ne pas laisser Enlil savourer l’offrande rôtie constituait le moindre des soucis :

Quand, finalement, Enlil arriva
Et qu’il vit le navire, la colère s’empara d’Enlil.
Il se montra furieux à l’encontre des dieux Igigi.
Une quelconque entité vivante a-t-elle réchappé ?
Aucun homme ne devait survivre à la destruction !

Son fils aîné, Ninurta, suspectait un coupable autre que les dieux Igigi dans leurs orbiteurs. Il dit à Enlil :

Qui, sinon Ea, a pu ourdir de tels plans ?
C’est lui, Ea, qui maîtrise tout !

Ea/Enki finit par rejoindre l’assemblée et admit ses actes. Mais, se dépêcha-t-il de bien préciser, il n’avait pas violé son serment de silence : Je n’ai pas trahi le secret des dieux, dit-il. Tout ce qu’il concédait avoir fait, c’était d’« avoir laissé Atra-Hasis se plonger dans un rêve », et cet humain perspicace « avait percé le secret des dieux » par ses propres moyens… Dans la mesure où les événements s’étaient ainsi orchestrés, Enki demanda à Enlil s’il ne valait pas mieux regretter le dessein ? Tout ce plan qui visait à détruire l’humanité par le Déluge n’était-il pas au fond une énorme erreur ? « Toi, le plus sage des dieux, toi, le héros, comment as-tu pu, de façon insensée », laisser se déclencher une telle calamité ?

Ce sermon porta-t-il, ou bien Enlil prit-il conscience que ce qu’il avait de mieux à faire était de s’accommoder de la situation ? Le texte ne tranche pas ce point. Mais quel qu’en soit le motif, Enlil décida bel et bien de changer de sentiment. Voilà la façon dont Utnapishtim/Atra-Hasis décrivit la suite des événements :

Alors Enlil monta à bord.
Il me prit la main, et me fit le rejoindre.
Il convia ma femme à bord et la fit s’agenouiller à mes côtés.
Debout entre nous deux, il toucha nos fronts
pour nous bénir.

La Bible se contente d’énoncer, après l’expression du regret de Yahvé, que « les Elohim bén[irent] Noé et ses fils » (Genèse, 9:1). Des sources mésopotamiennes, nous avons appris ce que cette bénédiction avait impliqué. Il s’agissait d’une cérémonie inédite, une rencontre avec le divin unique en son genre au cours de laquelle la déité avait, physiquement, pris les humains élus par la main et, en personne, debout entre eux deux, il avait touché leur front pour leur communiquer un attribut divin. Là, sur le mont Ararat, au vu et au su de tous les Anunnaki, Enlil accorda l’immortalité à Utnapishtim et à sa femme avec ces mots :

Jusqu’alors, Utnapishtim n’était qu’un humain.
Désormais, Utnapishtim et sa femme
Seront comme des dieux à notre image.
Utnapishtim résidera très loin d’ici,
à l’embouchure des eaux.

Et « alors ils m’emmenèrent et me fixèrent une résidence très éloignée, à l’embouchure des eaux », dit Utnapishtim à Gilgamesh.

L’extraordinaire du récit reste qu’Utnapishtim racontait le tout à Gilgamesh quelque 10 000 ans après le Déluge !

En sa qualité de fils de demi-dieu et, selon toute probabilité, demidieu lui-même, Utnapishtim a fort bien pu vivre 10 000 années de plus après ses 36 000 ans passés à Shuruppak (avant le Déluge). Rien d’impossible. La Bible elle-même lui a attribué 350 années de plus après le Déluge au-delà des 601 qu’il avait déjà vécues. L’élément vraiment extraordinaire, c’est que la femme d’Utnapishtim fut autorisée elle aussi à vivre aussi longtemps, comme conséquence de la bénédiction et du séjour en la demeure sacrée où fut emmené le couple.

Figure 29

C’est bien cette longévité légendaire du couple béni qui poussa Gilgamesh – roi d’Érec vers 2900 av. J.-C. – à partir à la recherche du héros du Déluge. Mais ce récit-là mérite que l’on s’y attarde pour un examen approfondi : il est rempli de mille variétés de rencontres avec le divin toutes plus fascinantes les unes que les autres.

En guise de scène finale au drame du Déluge, campe la Bible, les Elohim donnèrent leur parole aux humains rescapés qu’une calamité pareille jamais plus ne surviendra. Le signe : « J’ai placé mon arc dans la nue, et il servira de signe d’alliance entre moi et la terre […] » (Genèse, 9:13). Ce détail particulier n’apparaît pas dans les versions mésopotamiennes en notre possession. Il n’empêche que la déité qui a passé cette alliance avec son peuple était parfois effectivement représentée. En témoigne cette illustration mésopotamienne d’un dieu archer au sein des nuées (Fig. 29).

Jamais plus ?

La préoccupation scientifique que relaie celle du public à propos du réchauffement terrestre, lié aux gaz à effet de serre et à la diminution de la couche d’ozone au-dessus de l’Antarctique, a conduit à mener des études complètes sur les climats du passé. La glace qui recouvre le Groenland et l’Antarctique ont été carottée à de grandes profondeurs et les couches glaciaires étudiées grâce à l’imagerie à résonance magnétique. L’on a mis en évidence l’existence de roches sédimentaires, de fissures naturelles, de dépôts océaniques, d’anciennes ceintures de coraux, de nidations de pingouins, on a tracé les anciennes lignes côtières, bien d’autres éléments encore. Tous indiquent que le dernier âge glaciaire s’est brusquement interrompu il y a 13 000 ans environ, événement lié à une inondation planétaire majeure.

La conséquence catastrophique redoutée du réchauffement terrestre sur laquelle l’on se concentre aujourd’hui ? La fonte des glaces de l’Antarctique. L’accumulation la moins importante intéresse le territoire ouest, là où la couverture glaciaire s’élève au-dessus de l’océan. Un réchauffement de deux degrés seulement pourrait aboutir à la fonte de cette glace. L’élévation du niveau des océans de la planète pourrait dépasser 6 mètres. Mais autrement plus catastrophique serait le glissement de la couverture de glace de l’est du continent (revoir Fig. 26) que favoriserait le « lubrifiant » eau-boue qui se forme à sa base sous l’effet de la seule pression ou d’une activité volcanique. Cette fois, l’élévation de toutes les mers dépasserait 60 mètres (selon Scientific American, mars 1993).

Si, au lieu d’une fonte graduelle, la couverture glaciaire de l’Antarctique devait s’effondrer tout entière dans les océans qui l’entourent, le raz-de-marée serait colossal à cause de l’ajout immédiat et non graduel de cette masse d’eau. Ce qui est arrivé, selon moi, quand l’effet gravitationnel du passage de Nibiru a donné à la couverture glaciaire la pichenette finale.

La preuve de la survenue de « l’immense submersion terrestre à la fin de l’âge glaciaire » a été rapportée dans le magazine Science (15 janvier 1993). Il s’est agi d’une « inondation cataclysmique » dont les eaux se sont ruées à la vitesse de 650 millions de mètres cubes par seconde (bien lire « seconde »), balayant les barrages de glace du nord-est de la mer Caspienne et s’engouffrant au-dessus de la barrière montagneuse de l’Altaï sous la forme d’une vague de près de 500 mètres de haut. Cette première vague venue du sud (comme le précisent les textes sumériens et bibliques) s’est ruée dans l’entonnoir du golfe Persique et a englouti toutes les hauteurs montagneuses de la zone.

Chapitre 6

Les Portes du Ciel

Les Sumériens donnèrent en héritage à l’humanité une longue liste de « premières » sans lesquelles la suite de l’aventure et les civilisations modernes se seraient révélées impossibles. Aux inventions déjà mentionnées, l’une des « premières » qui ait perduré pratiquement sans solution de continuité aura été la royauté. Comme toutes les autres, cette « première fois » avait été, elle aussi, léguée aux Sumériens par les Anunnaki. Voici comment l’expriment les Listes sumériennes des rois : « Après que le Déluge a ravagé la Terre, quand la royauté est descendue du Ciel, la royauté s’est instituée à Kish. » C’est peut-être pour cette raison – parce que « la royauté est descendue du Ciel » – que les rois ont estimé que leur enlèvement dans l’espace, leur élévation aux portes du Ciel, était légitime. Nous nous retrouvons face à des récits de rencontres avec le divin tour à tour réussies, tentées ou alléguées, pleines d’aspirations planantes et d’échecs dramatiques. Dans la plupart des cas, le rêve tient le rôle clé.

Les textes mésopotamiens racontent qu’Enlil, confronté à la réalité d’une planète exsangue, avait accepté de prendre en compte la survie de l’humanité et accordé sa bénédiction aux survivants. Enlil prit conscience que les Anunnaki, désormais, ne pourraient rester sur cette planète et s’y réinstaller sans le concours de l’homme. Il se rangea à la volonté d’Enki de transmettre à l’humanité les avancées de ce que nous nommons progrès, de la faire passer du paléolithique (âge de la pierre inférieur) au mésolithique (âge de la pierre moyen), puis du néolithique (âge de la pierre supérieur) à la civilisation sumérienne d’apparition soudaine – chaque étape à 3 600 ans d’intervalle : cette civilisation marqua l’introduction des domestications animales et végétales et le passage de la pierre à l’argile et à la poterie, aux outils et ustensiles de cuivre, enfin à une civilisation pleinement accomplie.

Les textes mésopotamiens sont très clairs sur ce point : l’institution de la royauté comme critère d’une telle civilisation avancée, avec ses hiérarchies, fut l’œuvre des Anunnaki. Objectif : créer un distinguo très net entre eux et les masses en devenir de l’humanité. Avant le Déluge, Enlil se plaignait de ce que « le vacarme de l’humanité est devenu trop grand » à ses oreilles, que « leur beuglement [l]e prive du sommeil ». À présent, les dieux allaient se retirer dans leurs quartiers sacrés, les pyramides à degrés (les ziggourats) dont le cœur était désigné par l’« E » (littéralement la Maison, la Demeure) du dieu. Et c’était un individu choisi, autorisé à approcher suffisamment près pour entendre la parole de la déité, qui allait restituer le divin message au peuple. Pour qu’Enlil ne reprît pas l’humanité en grippe, il relevait de sa seule volonté le choix d’un roi. Et donc en sumérien, ce que nous nommons « royauté » se disait « enlilté ».

Les textes nous apprennent que la décision de créer la royauté ne se manifesta qu’à l’issue d’une profonde diatribe et d’un conflit violent qui agitèrent les Anunnaki – des conflits que j’ai réunis sous l’expression de « guerres des pyramides » dans mon ouvrage Guerres des dieux, guerres des hommes⁶¹. Ces combats acharnés trouvèrent leur épilogue sous forme d’un traité de paix qui aboutit à la division de l’ancienne colonie planétaire en quatre régions. Trois furent allouées à l’humanité, elles se confondent avec la localisation des trois grandes civilisations anciennes, celle du Tigre-Euphrate (la Mésopotamie), celle du Nil (Égypte, Nubie) et celle de la vallée de l’Indus. La quatrième région, zone neutre, était le TILMUN (« le pays des missiles ») – la péninsule du Sinaï – où se trouvait le spatiodrome. Ainsi,

Les grands Anunnaki qui fixent les destinées
siégèrent pour débattre en conseil du sort de la Terre.
Les quatre régions ils créèrent,
en fixèrent les frontières.

En ces temps-là, au moment où les territoires furent répartis entre Enliliens et Enkiens,

Un roi n’avait point encore été institué
au sein des populations fourmillantes.
En ce temps-là, le bandeau et la couronne
n’étaient pas ceints.
Personne ne brandissait
le sceptre incrusté de lapis-lazuli.
La plate-forme du trône n’avait point été élevée.
Sceptre et couronne, bandeau royal et bâton de mesure⁶²
demeuraient au ciel, aux mains d’Anu.

Lorsque au final, après que l’on eut décidé de l’attribution des quatre régions et doté l’humanité des civilisations, « le sceptre de la royauté fut descendu du Ciel ». Enlil assigna à la déesse Ishtar (sa petite-fille) la mission de désigner un candidat capable de s’asseoir sur le premier trône de la Cité des hommes, Kish (Kush ou Cush dans la Bible), en Sumer.

La Bible rend compte du changement d’état d’âme d’Enlil et de la bénédiction qu’il prodigua aux survivants en ces termes : « [Les Elohim] béni[rent] Noé et ses fils, et leur di[rent] : Soyez féconds, multipliez, et remplissez la terre » (Genèse, 9:1). Puis cette même Bible, à travers ce que l’on désigne par la Table des peuples (10), se préoccupe de lister les tribus descendantes des trois fils de Noé – Sem, Cham et Japhet –, les trois grands groupes que nous continuons à reconnaître, les peuples sémites du Proche-Orient, les peuples chamitiques d’Afrique et les Indo-Européens de l’Anatolie et du Caucase, déployés en Europe et en Inde. Glissé dans la liste des fils et des fils des fils et petits-fils, se lit un énoncé inattendu consacré aux origines de la royauté et au nom du premier roi, Nemrod (ou Nimrod) :

Cusch engendra aussi Nimrod ;
c’est lui qui commença à être puissant
sur la terre.
Il fut un vaillant chasseur devant Yahvé ;
c’est pourquoi l’on dit : comme Nimrod, vaillant chasseur
devant Yahvé.
Il régna d’abord sur Babel, Érec, Accad et Calné,
au pays de Shinéar.
De ce pays-là sortit Assur ; il bâtit Ninive,
[cité aux larges rues]
Rehoboth Hir, Calach,
et Résen entre Ninive et Calach ; c’est la grande ville (10:8-12⁶³).

Que voilà un résumé précis, quoique concis, de l’histoire de la royauté et des royaumes de Mésopotamie ! Il est le condensé des données des Listes sumériennes des rois dans lesquelles la royauté, née à Kish, est installée vraiment en Uruk (l’Érec biblique), puis, après quelques va-et-vient, en Akkad, et au fil du temps à Babylone (Babel) et en Assyrie (Assur). Tous ces royaumes ont eu pour origine Sumer, la Shinéar du Livre. Le « premier » Sumérien à avoir été intronisé roi sera par la suite qualifié – l’expression biblique – de « puissant », qui désigne le premier roi, et pour cause : il s’agit de la transcription littérale du mot sumérien qui signifie roi, LU.GAL – « Grand homme, homme puissant ».

On a longtemps cherché à identifier ce « Nemrod ». Comme les « mythes » sumériens affirment que c’est à Ninurta, l’aîné d’Enlil, que fut confiée la mission d’instituer l’« Enlilté » à Kish, Nemrod pourrait bien avoir été le nom hébreu de Ninurta. S’il s’agit bien du nom d’un homme, personne ne sait à qui il correspondait en sumérien : la tablette d’argile est endommagée à cet endroit. Les Listes sumériennes des rois comptent pour la dynastie de Kish vingt-trois rois qui gouvernèrent pendant « 24 510 années, trois mois et trois jours et demi », à coups de règnes individuels de 1 200, 900, 960, 1 500, 1 560, etc. Si l’on part du principe de « 1 » pris pour « 60 » au fil des transcriptions au cours des millénaires, on arrive à des durées plus plausibles de 20, 15 années, de cet ordre, pour chaque règne individuel, soit un total d’un peu plus de 400 années – un laps de temps corroboré par les découvertes archéologiques à Kish.

La liste des noms et des durées de règne ne connaît qu’une variante, à propos du treizième roi. À son propos, les Listes royales mentionnent :

Étana, berger,
lui qui s’éleva au ciel,
lui qui consolida tous les pays,
devint roi et gouverna 1 560 ans.

Cette notation historique ne repose pas sur une rumeur. Car il existe bel et bien un long récit épique, L’Épopée d’Étana, qui décrit ses rencontres avec les dieux à travers les efforts qu’il déploie pour atteindre les portes du Ciel. Même si l’on n’a pu retrouver un texte complet, les exégètes ont réussi à rassembler, pièce après pièce, le scénario entier à partir de fragments de recensions en ancien babylonien, en assyrien moyen et en néo-assyrien. Mais il n’est pas douteux que la version originale fût sumérienne, puisqu’un sage au service du roi sumérien Shulgi (XXIe siècle av. J.-C.) figure dans l’une des recensions comme transcripteur d’une version antérieure.

La reconstitution du récit à partir des divers fragments n’aura pas été aisée dans la mesure où le texte paraît tisser ensemble deux histoires différentes. L’une campe Étana sans ambiguïté, un roi aimé reconnu pour une prouesse humanitaire majeure (« lui qui consolida tous les pays »), qui se vit privé d’un fils et d’un héritier légitime en raison d’une maladie de sa femme. Le seul remède était la « plante de naissance » qui ne se trouvait qu’au ciel. Si bien que le récit conte la dramatique quête d’Étana vers les portes du Ciel, son envol sur les ailes d’un aigle (cet épisode de l’épopée représenté sur des cylindres-sceaux du XXIVe siècle av. J.-C. – Fig. 30). L’autre « scénario » de l’histoire met en scène l’Aigle, d’abord en amitié avec le Serpent puis pris de querelle avec lui, qui se termine avec la détention de l’Aigle dans un puits de mine d’où le tire Étana à l’occasion d’un pacte gagnant-gagnant : Étana porta secours à l’Aigle et restaura ses ailes, lequel, en retour, joua les engins spatiaux pour emporter Étana aux confins des cieux.

Figure 30

Plusieurs des textes sumériens véhiculent les données historiques sous la forme d’un combat allégorique (j’en ai déjà cité quelquesunes). Dès lors, les spécialistes ne sont pas certains de savoir où l’allégorie se termine et quand commence la narration historique dans cet épisode de l’Aigle et du Serpent. Dans les deux parties de l’histoire, Utu/Shamash joue bien le rôle de commandant du spatiodrome. Il incarne la déité qui décidera du destin de l’Aigle et qui orchestrera la rencontre d’Étana avec lui : de quoi laisser entendre un événement concret en relation avec l’espace. De plus, dans ce que les exégètes appellent « Introduction historique aux épisodes entrelacés », la narration qualifie l’époque du théâtre des opérations de « temps de conflit et d’assauts » au cours duquel les IGI.GI (« Ceux qui observent et qui voient ») – le corps des astronautes qui restaient en orbite terrestre et pilotaient les navettes spatiales (pour les distinguer des Anunnaki qui demeuraient sur le sol de la planète) – « barrèrent les portes » et « patrouillèrent dans la ville » à la recherche d’opposants dont on a perdu les identités sur les tablettes endommagées. Tout ce passage s’énonce comme un reflet d’actualité, un compte rendu factuel.

La présence insolite des Igigi au sol, la mention d’Utu/Shamash commandant du spatiodrome (alors dans la quatrième région) et la qualification d’« Aigle » pour l’« engin spatial avec pilote » d’Étana semblent indiquer que le conflit évoqué dans l’histoire d’Étana ait été en relation avec la question des voyages dans l’espace. Peutêtre une tentative de créer un autre spatioport, qui ne serait pas, lui, sous le contrôle d’Utu/Shamash ? L’Aigle impliqué dans cette tentative avortée, autrement dit l’engin spatial supposé, aurait-il été déclassé pour moisir dans un trou de mine – un stockage souterrain ? La représentation d’une fusée dans un tel silo (avec le module de commande au-dessus du sol) a été trouvée dans la tombe d’Hui, Égyptien gouverneur du Sinaï à l’époque des pharaons (Fig. 31). Elle montre qu’un « Aigle » dans un « trou de mine » signifiait dans l’Antiquité une fusée dans un silo de stockage.

Figure 31

Si nous admettons que les données bibliques constituent une version abrégée des sources sumériennes, mais qui se montrent chronologiquement et matériellement exactes, nous apprenons alors qu’à la suite du Déluge, au moment où l’humanité se reconstituait et que la plaine du Tigre et de l’Euphrate s’était suffisamment asséchée pour soutenir une nouvelle colonisation, « [les peuples] étaient partis de l’orient, ils trouvèrent une plaine au pays de Schinéar, et ils y habitèrent. Ils se dirent l’un à l’autre : Allons ! faisons des briques, et cuisons-les au feu. Et la brique leur servit de pierre, et le bitume leur servit de ciment » (Genèse, 11:2-3).

Nous voilà face à une description pertinente, même si elle se montre des plus concises, des débuts de la civilisation sumérienne, avec la mise en avant de ses « premières » – la brique, le four et la première cité humaine. Car ce qui en résulta fut la construction d’une ville et d’une « tour dont le sommet touche au ciel » (11:4).

Nous appellerions une telle structure, aujourd’hui, une tour de lancement dont la « tête » capable d’atteindre le ciel se nomme une fusée…

Nous voilà parvenus, dans la narration biblique et sa chronologie, à l’incident de la tour de Babel – autrement dit, la construction non autorisée d’un site spatial. Mais alors, « Yahvé descendit pour voir la ville et la tour que bâtissaient les fils des hommes » (11:5).

Yahvé n’apprécia pas du tout ce qu’il vit. Il exprima ses craintes à des compagnons anonymes. « Allons ! descendons, et là confondons leur langage, afin qu’ils n’entendent plus la langue, les uns des autres », dit-il (11:7). Ainsi fut fait. « Et Yahvé les dispersa loin de là sur la face de toute la terre ; et ils cessèrent de bâtir la ville » (11:8).

Pour la Bible, le site de l’entreprise qui visait à grimper au ciel était Babylone, d’où son nom hébreu de Babel, dérivé de la racine « confondre, mélanger ». Mais au vrai, le nom mésopotamien original, Bab-ili, signifiait « Porte des dieux », site voulu par Marduk, fils aîné d’Enki, pour l’utiliser comme spatiodrome de substitution, hors du contrôle enlilien.

Le conflit naît au tout début de ce que j’ai nommé les guerres des pyramides. Je le date des environs de 3450 av. J.-C. – plusieurs siècles après l’avènement de la royauté à Kish, et donc à peu près à l’époque des événements qui intéressent Étana.

De telles correspondances entre les chronologies sumérienne et biblique jettent quelque lumière sur les êtres divins qui, tel Yahvé dans la version du Livre, sont descendus pour évaluer la situation à Babylone et auxquels le même Yahvé a exprimé ses craintes. Il s’agissait des Igigi : ceux qui atterrirent sur Terre, occupèrent la cité, gardèrent ses sept portes contre l’intrusion des forces d’opposition et patrouillèrent jusqu’à la restauration de l’ordre placé sous l’autorité d’un nouveau roi capable de « consolider les nations ». Étana. On traduira à bon escient son patronyme par « L’homme fort ». Un nom sans doute très apprécié donné aux bébés masculins dans le Proche-Orient ancien puisqu’on le rencontre à maintes reprises comme prénom dans la Bible des Hébreux (sous la forme Ethan). Un peu à la manière des chasseurs de têtes contemporains, Ishtar, qui « voulait un berger et cherchait tous azimuts un roi », « sélectionna » aussi cet Étana. Après qu’elle fut montée voir Enlil en compagnie de son candidat Étana au trône, Enlil le scruta et approuva le choix : « Un roi, présentement, est proclamé », annonça-t-il. Et « À Kish, l’estrade du trône, pour Étana, est établie ». Ce point réglé, « les Igigi quittèrent la cité ». Il est vraisemblable qu’ils regagnèrent leurs stations spatiales.

Quant à Étana, une fois « les nations consolidées », il se préoccupa de se donner un héritier mâle.

Le drame d’une épouse nullipare, dans l’incapacité de porter dans son ventre un successeur pour son mari, revêt l’allure d’un thème rencontré dans la Bible à travers les récits des Patriarches. Sarah, la femme d’Abraham, ne put tomber enceinte avant une divine rencontre à l’âge de 90 ans. Dans le même temps, sa servante Agar porta un fils pour Abraham (Ismaël) : les ingrédients étaient réunis pour un conflit de succession entre l’aîné et le cadet, héritier légitime (Isaac). Isaac, à son tour, dut « [implorer] Yahvé pour sa femme, car elle était stérile » (25:21). Elle ne put concevoir qu’après que Yahvé « l’eut exaucée ».

Tout au long du récit biblique, s’ancre la croyance d’un Seigneur seul habilité à autoriser la conception, et son corollaire, le refus de parturition. Quand Abimélec, roi de Guérar, avait fait enlever Sarah et l’avait éloignée d’Abraham, « Yahvé avait frappé de stérilité toute la maison d’Abimélec » (20:18), affliction qui ne fut levée que sur requête d’Abraham. Anne, femme d’Elkana, se vit privée d’enfant parce que « le Seigneur l’avait rendue stérile » (1 Samuel, 1:6). Elle ne donna naissance à Samuel qu’après avoir fait le vœu de consacrer l’enfant, si elle portait un fils, « au Seigneur pour tous les jours de sa vie, et le rasoir ne passera point sur sa tête » (1:11).

Dans le cas de la femme d’Étana, il ne s’agissait pas d’une stérilité, mais plutôt de fausses couches à répétition. Elle souffrait d’une affection, LA.BU, qui lui interdisait de porter à terme les enfants qu’elle avait bel et bien conçus. Désespéré, Étana avait suscité en songe des pressentiments terribles. En un rêve, « il vit toute la cité de Kish en pleurs. Au cœur de la ville, les habitants portaient le deuil. S’élevait un chant de lamentations ». Était-ce pour lui, puisque « Étana ne pouvait avoir d’héritier », ou bien pour sa femme – un présage de mort ?

Sur ces entrefaites, « sa femme dit à Étana : le dieu m’a insufflé un rêve. Tout comme Étana mon mari, j’ai eu un songe ». Dans lequel elle vit un homme. Il portait un végétal dans sa main. Un shammu sha aladi, une « plante de naissance ». Il se mit à verser de l’eau froide sur la plante, de sorte qu’elle puisse « prendre racine dans sa maison ». Il apporta la plante dans sa ville, dans sa maison. Là, elle donna une fleur. Puis se flétrit.

Étana se persuada que ce rêve constituait un augure divin. « Qui ne vénérerait pas un tel rêve ! s’exclama-t-il. La volonté des dieux s’est exprimée. » Le remède à la maladie « nous est parvenu ».

Étana s’enquit de savoir auprès de sa femme où se trouvait cette plante. Mais, répondit-elle, dans mon rêve, « je n’ai pu le discerner ». Frustré, Étana rechercha une aide divine. « Chaque jour, Étana adressait force prières à Shamash. » Il mêlait implorations et objurgations. « Ô, Shamash, tu as apprécié les meilleurs morceaux de mes moutons, plaida-t-il. Le sol a bu le sang de mes agneaux, j’ai honoré les dieux ! » « Les interprètes de rêves ont employé mon encens à profusion. » C’était désormais au tour des déités en personne, elles qui avaient « employé nombre de [s]es agneaux abattus », d’interpréter le rêve pour lui.

Si jamais existait une telle « plante de naissance, dit-il dans ses prières, que le mot franchisse tes lèvres, Ô Seigneur, et donne-moi la plante de naissance ! Écarte de moi la honte et donne-moi un fils ! »

Les textes ne précisent pas où Étana en appelait ainsi à Utu/Shamash, commandant du spatiodrome. Mais il ne s’agissait apparemment pas d’une rencontre en face-à-face puisque nous lisons dans la suite du récit que « Shamash fit entendre sa voix et parla à Étana ». Et voici ce que disait la voix divine :

Emprunte la route, traverse la montagne.
Trouve un trou de mine et sois attentif
à ce qui s’y trouve.
Un Aigle y est abandonné.
Il t’obtiendra la plante de naissance.

Étana obéit aux instructions, trouva le puits de stockage et l’Aigle qui s’y trouvait. À la question de l’Aigle qui voulait savoir pourquoi s’en était venu Étana, il lui répondit en exposant la raison de sa quête et lui fit part de sa triste histoire. Très vite, un accord fut convenu : Étana allait aider l’Aigle à s’échapper du trou et à faire en sorte qu’il volât à nouveau. En échange de quoi, l’Aigle trouverait la plante de naissance pour Étana. Lequel usa d’une échelle à six échelons pour extirper l’Aigle de sa fosse. Il répara ses ailes à l’aide de cuivre. Bon pour le vol, l’Aigle commença sa recherche de la plante magique à travers la montagne. « Mais la plante de naissance ne fut pas trouvée à cet endroit. »

Le désespoir, la déception envahissaient Étana. Un autre rêve lui vint. Ce dont il fit part à l’Aigle est rendu partiellement illisible par la brisure de la tablette. Mais la partie demeurée déchiffrable fait allusion aux emblèmes de seigneurie et d’autorité qui, venus des « hauteurs éclatantes du ciel se dressent sur mon chemin ». « Ami, le rêve t’est favorable ! » lança l’Aigle à Étana, qui rêva à nouveau : il avait vu des roseaux provenir des quatre coins du pays pour s’empiler dans sa demeure. Un serpent maléfique avait essayé de leur barrer le chemin, mais les roseaux, « tels des esclaves, se soumirent à mes pieds ». L’Aigle, derechef, « persuada Étana d’accueillir le rêve » comme un présage heureux.

Rien, pourtant, ne se manifesta jusqu’à ce que l’Aigle, à son tour, reçût un songe. « Ami, dit-il à Étana, ce même dieu à moi aussi révéla un rêve » :

Nous étions en train de passer le seuil
des portes d’Anu, d’Enlil et d’Ea.

Nous nous prosternions tous les deux, toi et moi.

Nous étions en train de passer le seuil
des portes de Sîn, de Shamash, d’Adad et d’Ishtar.

Nous nous prosternions tous les deux, toi et moi.

Si l’on jette à nouveau un œil sur la carte de la Fig. 17, l’on verra immédiatement que ce que décrivait l’Aigle s’apparentait à un voyage retour – à partir du centre du système solaire où le Soleil (Shamash), la Lune (Sîn), Mercure (Adad) et Vénus (Ishtar) forment un groupe de planètes, en direction des planètes extérieures et de la plus excentrée, le domaine Nibiru d’Anu !

Le rêve, avait précisé l’Aigle, comportait un autre pan :

Je vis une demeure pourvue d’une fenêtre qui n’était pas celée.

Je la poussai et m’introduisis.

Il se tenait là une jeune femme dans un halo de lumière
qu’embellissait une couronne, de belle contenance.

Un trône lui était préparé
qui reposait sur un sol durci.

Au pied du trône, des lions étaient accroupis.

Comme je m’approchai, les lions me firent hommage.

C’est alors que je m’éveillai avec étonnement.

Le rêve fourmillait de bons présages : la « fenêtre » n’était pas close, la jeune femme sur le trône (la femme du roi) se tenait dans un halo de lumière. Les lions marquaient leur déférence. Ce rêve, interpréta l’Aigle, éclairait la conduite à tenir : « Notre objectif-cible s’est concrétisé. Viens-t’en, je vais te porter au ciel d’Anu ! »

Ce qui suit, dans l’ancien texte, s’assimile à la description d’un vol spatial. Aussi réaliste que les descriptions de nos modernes astronautes.

L’Aigle prit son envol, direction le ciel, en emportant Étana. Il lui dit alors à l’altitude d’un beru (mesure sumérienne de distance et de l’arc céleste) :

Vois, Ami, comment apparaît le sol !

Regarde la mer autour de la Demeure de la montagne :
le sol n’est plus qu’une simple colline,
le vaste océan est semblable à une cuve !

Toujours plus haut, l’Aigle transporta Étana dans les cieux. Toujours plus petite apparut la Terre. Au terme d’un deuxième beru, l’Aigle dit à Étana :

Ami,
jette un œil, vois comme apparaît la Terre !

Le sol n’est plus qu’un sillon […]

Le vaste océan semble un panier à pain […]

Quand ils eurent franchi un beru de plus, la terre ferme n’était pas plus large qu’un fossé de jardinier. Puis, dans la poursuite de leur ascension, la Terre disparut à leurs regards. Quand il eut l’occasion de conter son expérience, Étana s’exprima ainsi :

Je regardai alentour,

Tout sol s’était évanoui.

Et sur le vaste océan
Mon regard ne pouvait plus s’extasier.

Ils étaient si avancés dans l’espace que la Terre n’était plus visible à l’œil nu !

La peur s’empara d’Étana. Il cria à l’Aigle de s’en retourner. Ce fut une descente dangereuse : l’Aigle « plongeait » vers la Terre. Un fragment de tablette identifié par les spécialistes sous la dénomination de « Prière de l’Aigle à Ishtar quand, avec Étana, ils chutent du ciel » (ref. : James Vincent Kinnier Wilson, « La légende d’Étana ⁶⁴ ») semble indiquer que l’Aigle en ait appelé à Ishtar – dont la maîtrise des airs sur Terre fut largement attestée à travers les textes et les illustrations, voir Fig. 32 – pour qu’elle vole à leur secours. Ils tombaient vers une pièce d’eau qui « même si elle les avait sauvés à sa surface, les aurait tués dans ses profondeurs ». Grâce à l’intervention d’Ishtar, l’Aigle et son passager atterrirent dans une forêt.

Dans la deuxième région civilisée, celle du Nil, la royauté a été instituée vers 3100 av. J.-C. – je parle de royauté humaine, établie, pour les traditions égyptiennes, de longue date avant que l’Égypte ne fût gouvernée par des dieux et des demi-dieux.

Figure 32

Figure 33

Figures 34a et 34b

Selon le prêtre égyptien Manéthon, qui coucha par écrit l’histoire de l’Égypte à la venue des Grecs d’Alexandre, « les dieux du ciel », en des temps immémoriaux, étaient venus sur Terre, en provenance du Disque céleste (Fig. 33). Après qu’une immense inondation eut inondé l’Égypte, « un très grand dieu qui était venu sur Terre dans les temps les plus reculés » suréleva le sol au-dessus des eaux par l’établissement habile de barrages, de fossés et de travaux de réhabilitation des terres. Il se nommait Ptah, « le Développeur », il était un grand scientifique qui avait, il y a bien longtemps, contribué à la création de l’homme. On le représentait souvent équipé d’un bâton gradué, fort comparable à l’équipement de nos modernes géomètres experts (Fig. 34a). Au moment voulu, Ptah avait transmis le pouvoir sur l’Égypte à son aîné, Râ (« L’étincelant », Fig. 34b), lui qui demeura à jamais la figure tutélaire du panthéon des dieux égyptiens.

Le vocable égyptien qui transcrivait le mot « dieux » se notait NTR – « Gardien, veilleur ». La croyance reposait sur l’idée qu’ils étaient venus en Égypte depuis Ta-Ur, le « Pays étranger/lointain ». Dans mes précédents livres, j’ai désigné ce pays, Sumer (que l’on devrait transcrire Shumer, le « Pays des Gardiens »), j’ai nommé les dieux d’Égypte, les Anunnaki, j’ai identifié Ptah à Ea/Enki (dont le surnom sumérien, NUDIMMUD, signifiait « L’habile créateur ») et Râ à son fils premier-né, Marduk.

Quatre couples de frères et sœurs succédèrent à Râ sur le trône égyptien. À commencer par ses propres enfants Shou (« La sécheresse ») et Tefnout (« L’humidité »), puis leur descendance, Geb (« Celui qui amoncelle sur Terre ») et Noût (« Le firmament étiré du ciel »). Geb et Noût eurent quatre enfants : Asar (Wsir, « L’œil-qui-voit-tout »), transcrit par les Grecs en Osiris, qui épousa sa sœur Ast, que nous connaissons mieux sous la transcription Isis. Et Seth (« Celui du Sud »), marié à Nebt-Hat, alias Nephtys (ou Nephthys). Au nom de la paix, l’Égypte fut partagée entre Osiris (qui reçut la Basse-Égypte, dans le nord) et Seth (auquel échut la Haute-Égypte, dans le Sud). Mais Seth n’accepta jamais ce partage et se proclama monarque de l’Égypte entière. Par un subterfuge, il réussit à s’emparer d’Osiris, découpa son corps en quatorze tronçons qu’il dispersa dans tout le pays. Mais Isis parvint à les rassembler (à l’exception du phallus) et reconstitua le corps mutilé, ressuscita Osiris à la vie dans l’Autre Monde. Les écrits sacrés dirent de lui :

Il franchit les portes secrètes,
la gloire du Seigneur de l’Éternité,
au pas de celui qui brille à l’horizon,
sur la trajectoire de Râ.

C’est ainsi que naquit la croyance que le roi d’Égypte, le pharaon, s’il était « rassemblé » (momifié) comme Osiris après sa mort, était en capacité d’entreprendre le voyage vers les dieux pour les rejoindre en leur demeure, franchir les portes secrètes du Ciel, rencontrer le grand dieu Râ et, s’il lui était permis d’entrer, jouir de la vie éternelle.

Le périple entrepris vers cette ultime rencontre avec le divin constituait un simulacre. Mais qui dit simulacre, dit simuler une réalité, un fait accompli, un essor que les dieux en personne, et notamment Osiris le ressuscité, avaient pris depuis les rives du Nil jusqu’à Neter-Khert, « le pays-montagne des dieux », où un « élévateur » allait les transporter par les airs vers la Douat, magique « maison pour atteindre les étoiles ».

L’essentiel de ce que nous savons de ce voyage simulacre nous vient des Textes des pyramides⁶⁵, des textes dont l’origine se perd dans la nuit des temps. Ils sont connus pour avoir été inlassablement recopiés au sein des tombes des pharaons (particulièrement celles d’Ounas, de Téti, de Pépi Ier, de Merenrê et de Pépi II, qui ont régné de 2350 à 2180 av. J.-C.). À sa sortie du sépulcre (qui, jamais, ne se trouvait au sein d’une pyramide) par une fausse porte, le roi s’attendait à rencontrer un héraut divin qui prendrait « le roi par le bras pour l’emmener au ciel ». Dès lors que le pharaon commençait son périple dans l’au-delà, le chant des prêtres éclatait : « Le roi est en route vers le ciel ! le roi est en route vers le ciel ! »

Ce voyage – si concrètement évoqué, si géographiquement décrit que l’on en oubliait qu’il ne s’agissait que d’un simulacre – commençait, comme nous l’avons dit, par un passage à travers la fausse porte face à l’Est. La destination du pharaon se trouvait donc à l’est, loin de l’Égypte, en direction de la péninsule du Sinaï. Premier obstacle, un lac de roseaux. Pratiquement la même expression que la biblique « mer des roseaux » que les Hébreux parvinrent à traverser quand ses eaux, miraculeusement, s’ouvrirent. Voilà qui a trait, sans aucun doute, dans les deux cas, à la suite de lacs qui existent toujours le long de pratiquement toute la longueur de la limite entre l’Égypte et le Sinaï, du nord au sud.

Dans l’expérience du pharaon, c’était un passeur divin qui, moyennant quelques questions coriaces sur les mérites du pharaon, décidait du passage du roi. Le passeur divin amenait la barque magique depuis la rive la plus lointaine du lac, mais il appartenait au pharaon de prononcer les formules magiques pour que l’embarcation retraversât l’étendue. Les formules dites, le bac naviguait par ses propres moyens, le gouvernail s’orientait par lui-même. À tout point de vue, le navire était en mode de pilote automatique !

Après le lac s’étendait un désert, au-delà duquel le pharaon était en mesure de distinguer au loin les montagnes de l’Est. Mais sitôt le pharaon avait-il quitté le bateau qu’il était arrêté par quatre gardes divins reconnaissables à leur chevelure noire bouclée sur le front, à leurs temples et, à l’arrière de leur tête, au milieu, des tresses. À leur tour ils questionnaient le pharaon, mais le laissaient passer.

Un texte des sarcophages (que l’on ne connaît que par les citations qui en sont faites), intitulé Livre des deux chemins, décrivait les choix qui s’offraient désormais au pharaon confronté à deux cols plongeant dans la chaîne de montagnes au-delà de laquelle se trouvait la Douat. Ces deux passages, désignés de nos jours sous les appellations de Gidi et Mitla, constituaient depuis des temps immémoriaux jusqu’aux plus récents conflits dans la région, la seule piste praticable d’accès au centre de la péninsule, qu’empruntaient armées, nomades ou pèlerins. Pour peu qu’il prononçât les énonciations requises, le bon col est désigné au pharaon. Au-delà duquel s’étend un territoire aride et dénudé. Surgissent alors de nulle part des gardes divins. « Où vas-tu ? » exigent-ils de savoir de ce mortel ainsi apparu dans la région des dieux. Le héraut divin, qui apparaît sporadiquement, prend la parole : « Le roi se rend au ciel pour y entrer en possession de la vie et du bonheur », dit-il. Face à l’hésitation des gardes, le roi entreprend un plaidoyer pro domo : « Ouvrez la frontière […] abaissez cette barrière […] laissez-moi passer comme le font les dieux ! » Au final, les gardes divins laissent passer le roi, et le voilà admis à la Douat.

Figure 35

La Douat. Les Égyptiens la concevaient comme un Disque des dieux, fermé, à la partie supérieure duquel le ciel (représenté par la déesse Noût) s’ouvrait, de telle sorte que l’on pouvait atteindre l’Étoile impérissable (représentée par le Disque céleste), Fig. 35. Géographiquement, la Douat prenait l’allure d’une vallée de forme ovale, cernée de montagnes, où coulaient des torrents très peu profonds. Si peu profonds, ou parfois carrément asséchés, que la barge de Râ devait être halée ou glisser par elle-même, comme un traîneau.

La Douat se divisait en douze cadrans que le roi devait parcourir en surface pendant les douze heures du jour et sous terre au cours des douze heures de la nuit dans l’Amen-ta, « le lieu caché ». D’où Osiris s’était élevé vers la vie éternelle. Le roi lui dédiait une prière – que le Livre des morts égyptien cite au « Chapitre de la création de son nom » :

Qu’il me soit donné mon Nom
dans la grande demeure des Deux.

Que dans la Maison du Feu
un nom me soit attribué.

Dans la nuit quand je calcule les années
et que j’épelle les mois,
puissé-je devenir un être divin
puissé-je siéger à l’est du Ciel.

Je l’ai déjà soutenu : le « Nom » – en hébreu Shem, MU en sumérien – que demandaient les anciens rois par la prière, c’était une fusée capable de les emmener au ciel. Le « Nom », en leur conférant l’immortalité, devenait « ce par quoi ils entraient dans la mémoire ».

Nous en sommes arrivés au moment où le roi voit l’élévateur, objet de ses prières. Mais il a fallu atteindre, par les seuls passages souterrains, la Maison du Feu. Le parcours descend par des couloirs en spirale, des chambres cachées et des portes qui s’ouvrent et se ferment mystérieusement. Dans chacun des douze cadrans, l’on entrevoit des groupes de dieux. Leur vêture diffère. Certains n’ont pas de tête. D’autres affichent un air féroce. D’autres encore ont le visage caché. Il y a ceux qui menacent le pharaon, ceux qui l’accueillent. Sans cesse, le roi est soumis à des épreuves. À partir du septième cadran, pourtant, les attributs infernaux du monde souterrain ont tendance à laisser place aux aspects célestes, aux emblèmes et aux dieux hommes-oiseaux (à tête de faucon). Dans la zone de la neuvième heure, le roi distingue les « douze rameurs de la barque de Râ », « la barque céleste des millions d’années » (Fig. 36).

Dans le cadran de la dixième heure, le roi franchit une porte et se trouve plongé dans une zone de grande activité : des dieux sont affectés à la mission de fournir « flamme » et « feu » à la barque céleste de Râ. En onzième heure, le roi rencontre une foule de dieux frappés de l’emblème de l’étoile. Leur mission : la fourniture de l’« énergie d’émergence de la Douat, faire que l’Objet de Râ s’avance vers la Maison cachée dans les cieux supérieurs ». C’est là que les dieux vont équiper le roi pour le périple céleste, qu’ils le dépouillent de ses vêtements terrestres pour lui faire endosser une tenue de dieu faucon.

Figure 36

Dans le dernier douzième cadran horaire, le roi est conduit via un tunnel jusqu’à une caverne où se trouve l’« échelle divine ». Ladite caverne se trouve dans la montagne de l’Ascension de Râ. L’échelle divine est assemblée à l’aide de câbles de cuivre. C’est elle, l’élévateur divin, ou bien y mène-t-elle. Il s’agit de cette échelle des dieux dont ont usé auparavant Râ, Seth et Osiris. Le roi (dit une inscription de la tombe de Pépi), a prié pour que l’échelle « soit donnée à Pépi pour que Pépi puisse s’élever au ciel grâce à elle ». Quelques illustrations du Livre des morts montrent à cette étape le roi objet des bénédictions des déesses Isis et Nephtys, à moins qu’elles ne lui disent au revoir. Il est conduit à un pilier Djed ailé (le symbole de l’éternité, Fig. 37).

Équipé tel un dieu, le roi reçoit désormais l’assistance de deux déesses « qui saisissent les câbles » pour entrer dans l’« Œil » de la barque céleste, le module de commande de l’élévateur. Il prend place entre deux dieux. Le siège en question est désigné par « Vérité qui donne vie ». Le roi s’arrime à un élément en saillie. Tout est prêt pour le décollage : « Pépi est paré dans la parure d’Horus » (le chef des dieux faucons) « et dans la vêture de Thot » (« l’Archiviste divin »). « L’Ouvreur des routes a ouvert pour lui la route. Les dieux d’An [Héliopolis] lui font parcourir le chemin des étoiles, l’érigent au firmament. Noût [déesse du ciel] lui tend les mains. »

Figure 37

Le roi, à présent, formule une prière devant la double porte – « Porte de la Terre » et « Porte du Ciel » – que l’on doit ouvrir. C’est le lever du jour. Soudain, « s’ouvre la fenêtre céleste » et « les degrés de lumière apparaissent ! »

Dans l’« Œil » de l’élévateur, « l’ordre des dieux se fait entendre ». Au-dehors, « le rayon qui soulève » s’amplifie, il fait que « le roi peut s’élever vers le ciel ». Une « puissance irrésistible » se ressent dans l’« Œil », la chambre de commande. Se déchaînent bruit et fureur, rugissement et tremblement : « Le ciel parle, la Terre se soulève, la Terre tremble […] Le sol s’ouvre […] Le roi s’élève au ciel ! » « la tempête rugissante le guide […] Les gardiens des territoires du ciel ouvrent pour lui la porte du Ciel ! »

Les inscriptions de l’intérieur de la tombe de Pépi expliquent à ceux qui sont restés au sol, les sujets du monarque, ce qui est arrivé :

Il vole, celui qui vole :
Voici que le roi Pépi s’élève
loin de vous, les mortels.

Il n’est pas de la Terre. Il appartient au Ciel.
Le roi Pépi vole tel un nuage dans le ciel.

Après son ascension dans l’élévateur en direction de l’est, le roi, désormais, tourne autour de la Terre :

Il embrasse le ciel comme Râ,
Il croise dans le ciel tel Thot […]

Il pérégrine à travers les régions à l’image d’Horus […]
Il traverse les régions de Seth […]
Il a entièrement encerclé les cieux deux fois.

L’orbe répété autour de la Terre donne à l’élévateur l’élan suffisant pour s’arracher au globe et croiser vers les doubles portes du Ciel. Tout en bas, les incantations des prêtres disent au roi que « Les doubles portes du Ciel te sont ouvertes ! » et l’assurent que la déesse du ciel le protégera et le guidera au long de son voyage céleste : « Elle te prendra par le bras, elle te montrera la route vers l’horizon, là où se tient Râ. » Destination : l’« Étoile impérissable » dont le symbole est le disque ailé.

Les paroles sacrées promettent au croyant que lorsque le roi parti aura atteint sa dernière étape, « lorsque le roi s’y tiendra, sur l’étoile de la face cachée du ciel, il sera jugé digne de devenir un dieu ».

Les incantations imaginent que lorsque le monarque approchera les doubles portes du Ciel, il sera accueilli par « les quatre dieux qui se tiennent sur les sceptres-barrages du ciel ». Il en appellera à eux pour qu’ils annoncent à Râ l’arrivée du roi. Et il ne fait aucun doute que Râ en personne s’avancera pour l’accueillir et qu’il l’escortera pour franchir les portes du Ciel et le faire entrer dans le palais céleste :

Tu as trouvé Râ devant toi.

Il t’accueille, te prend par le bras.

Il te conduit au cœur du double palais céleste.

Il te place sur le trône d’Osiris.

Le pharaon qui a vécu de multiples rencontres divines, grands dieux comme dieux mineurs, connaît désormais la plus grande des rencontres, celle qui le met en présence du grand dieu Râ en personne. Il se voit offrir le trône d’Osiris, ce qui l’ouvre à l’éternité. Ainsi s’achève le voyage céleste, mais non pas la mission. Car même si le roi est éligible à l’éternité, il doit encore la découvrir et l’atteindre – ultime formalité pour le transfert vers un au-delà éternel : il doit trouver la « nourriture de l’éternité » et en prendre sa part, un élixir qui garde la jeunesse aux dieux dans leur demeure céleste.

Figure 38

Les incantations des prêtres évoquent alors cette dernière épreuve. Ils en appellent aux dieux : « Prenez ce roi à vos côtés de telle sorte qu’il se nourrisse de ce que vous mangez, qu’il boive le nectar dont vous vous abreuvez, qu’il vive enfin de la façon dont vous vivez. Donnez à ce roi une part de la subsistance tirée de votre nourriture éternelle. »

Certains des anciens textes dénomment l’endroit où se rend alors le roi le Champ de la vie. D’autres y font allusion sous la forme de Grand lac des dieux. Ce qu’il devait obtenir prenait deux formes : le breuvage qu’est l’Eau de la vie. Et l’aliment qu’est le Fruit de l’arbre de vie. Des illustrations du Livre des morts montrent le roi (qu’accompagne parfois sa compagne la reine, Fig. 38) dans le Grand lac des dieux, en train de s’abreuver des Eaux de la vie – des eaux où pousse l’Arbre de vie (un dattier). Dans les Textes des pyramides, c’est le Grand faucon vert divin qui conduit le roi au Champ de vie, en quête de l’Arbre de vie qui s’y déploie. L’accueille la déesse qui est Dame de vie. Elle porte quatre jarres avec le contenu desquelles « elle rafraîchît le cœur du Grand dieu au jour de son éveil ». Elle offre l’élixir divin au roi, « ce faisant lui donne la vie ».

Spectateur de la scène, Râ se montre heureux. Voilà qu’il interpelle le roi :

Toute vie substantielle t’est donnée !

L’éternité t’appartient […]

Tu ne périras point,
tu ne passeras pas dans l’au-delà,
à jamais, pour toujours.

Avec cette ultime rencontre avec le divin sur l’Étoile impérissable, « le temps de vie du roi est l’immortalité, sa limite est l’éternité ».

À propos de la confusion des langages

La Genèse (chapitre 11) précise que l’humanité disposait d’« un seul langage et d’un seul type de mots » avant l’établissement de Sumer. Mais, conséquence de l’incident de la tour de Babel, Yavhé, descendu pour se faire une idée de la situation, dit en s’adressant à des compagnons jamais nommés : « Voici, ils forment un seul peuple et ont tous une même langue […] Allons ! descendons, et là confondons leur langage, afin qu’ils n’entendent plus la langue, les uns des autres » (11:6-7). Ce qui survint, d’après mes calculs, vers 3450 av. J.-C.

Cette relation reflète les affirmations sumériennes qui veulent que « dans le passé », une époque idyllique au cours de laquelle « l’homme ne se connaissait point de rivaux », quand toutes les contrées « bénéficiaient du repos de la sécurité », « les peuples, à l’unisson d’Enlil, s’exprimaient en une seule langue ».

Ces temps idéaux sont rappelés dans un texte sumérien connu sous l’appellation d’Enmerkar et le seigneur d’Aratta qui évoque une lutte de pouvoir et un bras de fer entre Enmerkar, monarque d’Uruk (Érec dans la Bible), et le roi d’Aratta (dans la vallée de l’Indus), vers 2850 av. J.-C. Le différend portait sur l’étendue des pouvoirs d’Ishtar, petite-fille d’Enlil, qui n’arrivait pas à choisir son lieu de résidence : serait-ce en la lointaine Aratta ou dans une Érec alors de piètre importance ?

Fâché par l’extension du contrôle enlilien, Enki chercha à aviver la guerre des mots entre les deux monarques en rendant leurs langues réciproquement incompréhensibles. C’est ainsi qu’« Enki, seigneur d’Eridu, investi de la connaissance, tordit le sens des mots dans leur bouche », histoire de créer des tensions entre « prince et prince, roi et roi ».

Selon Jan van Dijk (« La confusion des langues », in Orientalia, vol. 39), le dernier verset de ce passage devrait se voir traduit de cette façon : « Le langage de l’humanité, confondu dans le passé une première fois, le fut pour la seconde fois » (c’est l’auteur qui souligne).

Mais que le verset veuille signifier qu’Enki, pour la seconde fois, confondit les langues, ou plus simplement que s’il fut le responsable de la seconde confusion il n’était pas forcément celui de la première, reste des moins clair.

Chapitre 7

En quête de l’immortalité

Nous sommes aux alentours de 2900 av. J.-C. Gilgamesh, roi sumérien, refusa la mort.

Cinq cents ans avant lui, Étana, roi de Kish, chercha à tendre à l’immortalité par la préservation de sa semence – son ADN – à travers la conception d’un fils (les Listes sumériennes des rois stipulent que lui succéda sur le trône « Balih, fils d’Étana » sans que l’on sache s’il se fût agi d’un enfant né de son épouse légitime ou d’une concubine, les archives sont muettes sur ce point).

Cinq cents ans après Gilgamesh, les pharaons égyptiens cherchèrent à tendre à l’immortalité en rejoignant les dieux dans l’au-delà. Mais pour s’embarquer dans le voyage qui les porterait à l’éternité, ils devaient au préalable connaître la mort.

Gilgamesh rechercha l’immortalité par le refus de mourir… Ce qui donna lieu à une quête de l’immortalité pleine d’aventures dont le récit s’imposa comme l’une des plus fameuses épopées de l’Ancien Monde. Elle nous est parvenue d’abord via une recension akkadienne gravée sur douze tablettes d’argile. Au fil de sa quête, Gilgamesh – et avec lui les lecteurs de L’Épopée de Gilgamesh – fait face à un robot humanoïde, gardien artificiel, le Taureau du Ciel, à des dieux et des déesses, et jusqu’au héros encore vivant du Déluge. À travers Gilgamesh, nous voilà sur le site de lancement, nous assistons au départ d’une fusée et nous pénétrons dans le spatiodrome de la région interdite. Sur ses pas, nous escaladons la montagne des Cèdres, naviguons dans un submersible, traversons un désert infesté de lions, croisons en mer Morte, atteignons les portes du Ciel. Au fil de la saga, se multiplient les rencontres avec le divin, les présages et les rêves guident son errance, les visions emplissent chacune de ses étapes spectaculaires. Réellement, comme le campent les lignes qui ouvrent l’Épopée,

Il vit tout ce que recèle la Terre à ses confins,
connut tout, acquit une sagesse totale.

Il vit les choses cachées, les mystères se dévoilèrent à ses yeux.

Il revint riche du récit des temps d’avant le Déluge.

Les Listes sumériennes des rois indiquent qu’après le règne de vingt-trois rois à Kish, « la royauté fut transférée à l’Eanna ». L’E. ANNA était la Demeure (le temple ziggourat) d’Anu au cœur du quartier sacré d’Uruk (l’Érec biblique). C’est là que commença une dynastie semi-divine avec Meskiaggasher, « fils du toi Utu », grand prêtre du temple Eanna qui devint aussi roi. Son fils Enmerkar lui succéda (« Celui qui bâtit Uruk », la grande cité qui s’étendait autour du quartier sacré) avant son petit-fils, Lugalbanda – dont les récits héroïques, pour chacun, furent consignés. Après un court interrègne assuré par Dumuzi (dont la vie, les amours et la mort constituent un roman en soi), Gilgamesh (Fig. 39) accéda au trône. On transcrivait parfois son nom enrichi du préfixe « Dingir » qui marquait son caractère divin : sa mère, Ninsun, était une déesse à part entière. Une caractéristique qui faisait de lui, comme l’explique en long et en large L’Épopée de Gilgamesh, un être aux « deux tiers divin » (son père, Lugalbanda, n’était que grand prêtre à la naissance de Gilgamesh).

Au début de son règne, Gilgamesh se comporta en roi bienveillant. Il agrandit et renforça sa cité, se préoccupait de ses concitoyens. Mais plus les années passaient (il régna, selon les Listes royales, 126 années, ce qui, recalculées selon un facteur 6, doivent se réduire à 21 années seulement), plus l’âge lui devenait pesant. Il fut pris par l’angoisse des questions de vie et de mort. Il en appela à son parrain Utu/Shamash :

Dans ma cité, l’homme trépasse. Mon cœur souffre.

L’homme périt. Mon cœur est lourd […]

L’homme, fût-il le plus grand, ne s’étendra jamais jusqu’au ciel.

L’homme, fût-il le plus large, ne saurait couvrir la terre.

Figure 39

« J’ai jeté un regard au-delà du mur, j’ai vu les cadavres », dit à Utu/Shamash Gilgamesh, peut-être par allusion au mur d’un cimetière. « Devrai-je, moi aussi, “jeter un regard au-dessus du mur”, devrai-je donc subir mon sort ? » La réponse de son parrain n’eut rien de rassurant : « Quand les dieux créèrent l’humanité, lui dit Shamash, ils lui allouèrent la mort. Ils se conservèrent la vie pour eux seuls. » Dès lors, lui conseilla Shamash, vis au jour le jour, profite de la vie tant que tu le pourras – « Fais en sorte que ton ventre soit rassasié, que tes jours et tes nuits soient les plus heureux qui soient ! Chaque jour, ménage-toi la joie de la réjouissance, jour et nuit, danse et amuse-toi ! »

L’avis du dieu eut beau se conclure sur le conseil donné à Gilgamesh de faire en sorte que sa femme « jouisse de son être entier », Gilgamesh interpréta autrement les paroles de Shamash. « Que tes jours et tes nuits soient les plus heureux qui soient », avait-il reçu en réponse à ses angoisses face au vieillissement et à l’approche de la mort. Il y vit l’idée que « le sexe sans entrave » préserverait sa jeunesse. Désormais, il prit l’habitude de parcourir les rues d’Uruk à la nuit tombée et, à chaque fois qu’il tombait sur un couple de nouveaux mariés, il exigeait son droit de cuissage sur la jeune épousée avant sa nuit de noce.

Les gens en appelèrent aux dieux, qui entendirent la plainte. Ils décidèrent de créer un homme artificiel qui entrerait en connivence avec Gilgamesh, capable de lutter avec lui pour l’épuiser et le distraire de ses escapades sexuelles. En charge du projet, Ninmah eut recours à l’« essence » de plusieurs dieux. Guidée par Enki, elle créa dans la steppe un « sauvage » dont les tendons contenaient du cuivre. On le nomma EN.KIDU – « La créature d’Enki ». Il reçut de son créateur « bon sens et large compréhension » en ajout à sa force démesurée. Un cylindre-sceau, conservé aujourd’hui au British Museum, rassemble Enkidu et ses créateurs, tout comme Gilgamesh et sa mère, la déesse Ninsun (Fig. 40).

Bon nombre des versets de l’épopée se consacrent au processus par lequel l’on parvint à humaniser cette créature artificielle : il fut amené à pratiquer le coït sans trêve sur la personne d’une prostituée. Le but atteint, Enkidu reçut des dieux le détail de sa mission : lutter contre Gilgamesh, parvenir à le maîtriser, à le calmer et à susciter son amitié. Pour ne pas le prendre par surprise, dirent les dieux à Enkidu, on allait préparer Gilgamesh par la voie des songes. Cette fonction du rêve manipulée par les dieux dans un but prémédité apparaît de façon on ne peut plus claire dans le texte (Tablette 1, colonne V, lignes 23-24) :

Avant que tu ne descendes des collines,
Gilgamesh aura eu des visions oniriques à Uruk.

Sitôt dit, sitôt fait : Gilgamesh vécut des rêves. Il s’en ouvrit à sa mère, « Bien-Aimée, sage Ninsun, toi dont la connaissance touche à tous les domaines », et lui conta son rêve :

Figure 40

Ma Chère Mère, un rêve me hanta cette nuit.

Les degrés d’un escalier se dessinèrent dans le ciel.

Quelque chose en descendit pour venir à moi.

Je tentai de le soulever, il était trop lourd.

Je tentai de le retourner, mais fus incapable de le déplacer.

Le peuple d’Uruk se pressait pour le voir,
les nobles affluaient tout autour,
mes compagnons lui baisaient les pieds.

J’étais attiré vers lui comme par une femme.

Je le plaçai à vos pieds. Vous le fîtes pour rivaliser avec moi.

« Ce qui est venu à toi du ciel », répondit Ninsun à Gilgamesh, c’est un partenaire de rivalité : « Un camarade de grande force venu au secours d’un ami s’en est venu à toi. » Il luttera contre toi de toute sa puissance, mais jamais ne t’abandonnera.

Puis Gilgamesh connut un second rêve de présage. « Sur le rempart d’Uruk gisait une hache. » Les gens s’attroupaient autour de l’objet. Au prix de quelques efforts, Gilgamesh parvint à apporter la hache à sa mère, et elle fit en sorte qu’il luttât contre elle. Ninsun interpréta à nouveau le songe : « Cette hache de cuivre que tu vis est un être humain » qui égalera ta force. « Un équipier puissant t’approchera, d’un genre capable de sauver la vie d’un camarade. » Il fut créé dans la steppe, son arrivée en Uruk est proche.

Gilgamesh en accepta l’augure. Il dit : « Qu’il descende, alors, selon la volonté d’Enlil. »

Puis une nuit, au moment où Gilgamesh sortait pour se livrer à ses jeux sexuels, Enkidu lui barra la route. Il s’opposa à ce que Gilgamesh pénétrât dans une maison où de jeunes mariés s’apprêtaient à se coucher. Une lutte s’ensuivit. « Ils se battirent, s’agrippèrent comme deux taureaux. » Les murs tremblaient, les assises des portes éclataient sous le choc de leur lutte. Enfin, « Gilgamesh s’abattit à genoux ». Il venait de perdre son combat face à un étranger, « des larmes amères coulaient de ses yeux ». Enkidu suspendit la lutte, dérouté. C’est alors que « la mère avisée de Gilgamesh prit la parole » pour s’adresser à tous deux : tout cela était combiné, désormais ils étaient, l’un et l’autre, de bons amis, Enkidu allait agir en garde du corps de Gilgamesh. Elle anticipait les dangers à venir – et pour cause, elle savait parfaitement bien que les rêves présages prévoyaient bien plus qu’elle n’en avait dévoilé à Gilgamesh – elle demanda instamment à Enkidu de devancer toujours Gilgamesh et de lui servir de bouclier.

Les deux êtres scellèrent leur amitié. Gilgamesh commença à expliquer à son camarade ce qui pesait sur son âme. Au souvenir de son premier rêve-augure, « la chose venue du ciel », il l’évoqua comme « un engin d’Anu », un objet qui s’était ancré dans le sol à la suite de sa chute. S’il était parvenu à le déloger, c’était parce que les costauds d’Uruk « s’étaient saisis de sa base » quand lui, Gilgamesh, « le tirait par le haut ». Le souvenir de ce qui semblait un rêve prit la forme d’une vision dont il se souvenait dans tous ses détails au fur et à mesure qu’il décrivait les efforts qu’il avait déployés pour ouvrir la capsule de l’objet :

J’ai saisi à pleines mains son couvercle.

Je n’ai pu ni l’ôter

Ni soulever son élévateur.

Au cours de l’évocation de son rêve visionnaire, pas très sûr qu’il s’agît du souvenir d’une réalité floue ou d’un cauchemar délirant, Gilgamesh en était venu à décrire un élévateur venu s’écraser au sol, « une production d’Anu », un appareil mécanique dont la partie haute jouait le rôle de couvercle. Et Gilgamesh de poursuivre, déterminé à voir ce qu’il contenait,

À l’aide d’une flamme d’attaque
je finis par en venir à bout
et me plongeai dedans.

Entré dans l’élévateur, il en ressortit avec « ce-qui-le-tire-en-avant – son moteur – et je l’apportai à ma mère ». À présent, s’interrogeait-il tout haut, n’était-ce pas la preuve qu’Anu lui-même le convoquait en sa Demeure divine ? Car sans doute aucun, il s’agissait bien d’un présage, d’une invitation. Mais comment répondre à cet appel ? « Qui donc, Ami, est en mesure de grimper au ciel ? » demanda Gilgamesh à Enkidu tout en donnant lui-même la réponse : « Seuls les dieux en ont les moyens, en se rendant au site souterrain de Shamash » – le spatiodrome de la région interdite.

À cet instant précis, Enkidu reçut une bien surprenante information partielle. Il dit qu’il existait un site d’atterrissage dans la montagne des Cèdres. Il le localisa en arpentant le terrain et fut en mesure de montrer à Gilgamesh où il se trouvait. Mais un obstacle se dresse : l’endroit est sous la surveillance d’un gardien artificiel conçu par Enlil, « un engin de siège » à « la gueule de feu, au souffle de mort, au rugissement de tempête d’eau ». Le nom du monstre, Huwawa. « Terreur des mortels, telle est la mission qu’Enlil lui a assignée. » Impossible de l’approcher : « À soixante lieues à la ronde, il repère la mâche des vaches sauvages dans la forêt. »

C’est ce risque à tenter et lui seul qui poussa Gilgamesh à essayer d’atteindre le site des lancements. S’il réussit, il atteindra l’immortalité. S’il échoue, son héroïsme sera à jamais ancré dans les mémoires : « En cas d’échec, dit-il à Enkidu, on dira de moi bien après la naissance de ma descendance, “Gilgamesh, contre le féroce Huwawa, est tombé”. »

Il était déterminé. Il adressa une prière à Shamash, son parrain, et commandant des Aigles, pour qu’il lui accordât aide et protection. « Laisse-moi y aller, Ô Shamash, psalmodia-t-il, mes mains s’élèvent en prière […] Passe l’ordre au site de lancement […] Couvre-moi de ta protection ! » La réponse qu’il reçut ne fut pas positive. Gilgamesh, alors, dévoila son plan à sa mère, dans l’espoir qu’elle intercédât auprès de Shamash. « J’ai entrepris un périple fort audacieux, là où se tient Huwawa. Je vais devoir livrer un combat à l’issue incertaine. Des chemins inconnus que je suis sur le point de suivre. Ô, Mère, prie Shamash pour moi ! »

Ninsun prit en compte la supplique de son fils. Elle revêtit la robe d’un prêtre, « fit une offrande de fumée, et vers Shamash éleva les mains ». « Pourquoi, puisque tu m’as donné un fils, l’avoir doté d’une âme sans repos ? Aujourd’hui, voilà que tu l’accables d’un long périple à entreprendre, jusqu’au site d’Huwawa, pour le livrer à un combat incertain. » Accorde-lui ta protection, supplie-t-elle Shamash, « jusqu’à ce qu’il atteigne la montagne des Cèdres, pour qu’il terrasse le féroce Huwawa, et jusqu’à son retour ». Ninsun se tourna vers Enkidu. Et voilà qu’elle lui annonça qu’elle venait de l’adopter pour fils, « quand bien même tu ne serais pas de la même matrice que Gilgamesh », mais ainsi « elle plaçait une responsabilité sur les épaules d’Enkidu ». Qu’Enkidu marche devant, dit-elle aux deux compagnons, « car celui qui marche devant sauve son frère ».

Il en fut ainsi : dotés de nouvelles armes, les deux camarades partirent pour leur périlleux voyage vers le site d’atterrissage des monts des Cèdres.

La quatrième tablette de L’Épopée de Gilgamesh s’ouvre sur leur marche vers les monts en question. Ils arpentaient le chemin aussi vite que possible. Les deux compagnons, « à vingt lieues, mangèrent leur ration, à trente s’arrêtèrent pour la nuit », ils avaient donc couvert cinquante lieues dans la journée. « La distance qu’ils avaient à parcourir leur demanda de la nouvelle lune à la pleine lune, soit trois jours de plus » – au total dix-sept jours. « Alors ils s’en vinrent au Liban » dans les montagnes duquel seuls poussaient les cèdres de renommée toute biblique.

Les deux bonshommes, à leur arrivée dans la verte montagne, furent abasourdis. « Les mots s’éteignirent dans leur bouche […] Immobiles, ils scrutèrent la forêt. Ils surveillèrent la cime des cèdres. Ils épièrent l’orée de la forêt : là d’où Huwawa d’ordinaire surgissait se trouvait un chemin : les empreintes allaient toutes droites, un parcours implacable. Ils fixèrent leur regard sur le mont des Cèdres, demeure des dieux, carrefour d’Ishtar. » À l’évidence, ils étaient arrivés. Ce qu’ils découvraient était terrifiant.

Gilgamesh fit offrande à Shamash et requit un présage. Face à la montagne, il jeta : « Suscite en moi un rêve, un rêve favorable ! »

Pour la première fois, nous apprenons à ce détour du récit que l’on pratiquait un rituel dans l’espoir de susciter de tels rêves-présages sollicités. Les six versets qui décrivaient le rituel sont en partie coupés, mais ce qui en reste donne une idée de quoi il retournait :

Enkidu le prépara pour lui, pour Gilgamesh.

Il prit de la poussière […] il fixa […]

Il le fit s’allonger à l’intérieur du cercle et […]

[…] tel de l’orge sauvage […]

[…] sang […]

Gilgamesh s’assit, le menton sur les genoux.

Donc, le rituel, semble-t-il, exigeait la confection d’un cercle délimité par un trait de poussière, l’utilisation d’orge sauvage et de sang selon un processus magique, l’installation du rêveur assis dans le cercle, les genoux relevés et le menton posés dessus. Et ça fonctionna puisque nous lisons au paragraphe suivant que le « sommeil qui saisit tout un chacun s’empara de Gilgamesh. Au milieu de la veille, le sommeil le quitta. Il conte un rêve à Enkidu. » Au cours duquel, « qui fut des plus bouleversants », Gilgamesh les vit tous deux au pied de la haute montagne. Soudain, la voilà qui s’effondra, et les deux personnages « étaient comme des mouches » (comprenne qui pourra). Enkidu rassura Gilgamesh : pour lui, le rêve était favorable, son sens allait s’éclaircir à l’aube. Et il pressa Gilgamesh de se rendormir.

Cette fois, le dormeur s’éveilla surpris. « M’as-tu éveillé ? demanda-t-il à Enkidu, m’as-tu touché, appelé par mon nom ? » Réponse négative d’Enkidu. Peut-être, alors, un dieu est-il passé, reprit Gilgamesh, puisque au cours de ce second rêve il avait revu une montagne s’effondrer. « Elle m’a terrassé, m’a englouti les pieds. » Un éclat insoutenable. Puis quelqu’un apparut. « De la plus belle allure de tout le pays. Il me tira des gravats de l’effondrement. Me donna à boire, m’apaisa. Il me remit debout. »

Enkidu, encore une fois, rassura Gilgamesh. La « montagne » qui s’était effondrée n’était rien d’autre qu’Huwawa démoli, lui expliqua-t-il. « Ton rêve est favorable ! » lui dit-il en lui demandant instamment de se rendormir.

Tous deux plongèrent dans le sommeil. Mais le calme de la nuit fut brisé par un bruit énorme et une lumière aveuglante. Gilgamesh ne savait plus trop s’il rêvait ou si sa vision était réelle. Voici comment le texte cite ses paroles :

La vision que j’eus se fit tout entière terrifiante !

Les cieux hurlèrent, la terre gronda !

La lumière de l’aube fut noyée de nuit.

L’éclair fusa, la flamme darda.

Les nuées se gonflèrent, la pluie se déchaîna à mort !

Puis l’éclat s’atténua. Le feu s’éloigna.

Tout ce qui était tombé à terre devint poussière.

Gilgamesh réalisa-t-il jamais, sur le coup et plus tard, qu’il venait d’assister au lancement d’un Shem, une fusée – depuis le tremblement du sol au moment de l’allumage des réacteurs qui rugissent, les nuages de fumée et cette « pluie à mort » qui obscurcissent le ciel de l’aube ? La fulgurance des flammes des réacteurs de poussée à travers les volutes épaisses, lors de l’arrachement de la fusée ? Puis cet éclat qui s’atténue, avec les cendres brûlées qui retombent au sol, la preuve finale manifeste du lancement d’une fusée ? Comprit-il enfin qu’il avait bel et bien atteint le « site d’atterrissage et de lancement », là où il pourrait trouver le Shem qui le rendrait immortel ? Apparemment oui, puisqu’en dépit des paroles de réserve d’Enkidu, il fut certain d’avoir assisté à un présage entièrement favorable, un signal de Shamash qui lui indiquait qu’il devait persévérer.

Mais avant que la montagne des Cèdres pût se pénétrer pour déboucher sur le site, il fallait encore vaincre le féroce gardien Huwawa. Enkidu connaissait l’emplacement du portail d’accès. Les deux compagnons consacrèrent la matinée à l’atteindre, attentifs à éviter les « arbres-armes qui tuent ». Devant la porte, Enkidu tenta de l’ouvrir. Une force invisible le projeta au sol. Il resta paralysé douze jours. Le récit révèle qu’Enkidu se frotta de plantes pour se créer un « enveloppement double rayonnant » qui finit par faire en sorte que « la paralysie quittât ses bras, que l’impuissance quittât ses reins ».

Enkidu gisait inerte, mais Gilgamesh fit une découverte : un tunnel qui menait à la forêt. Son entrée était envahie d’arbres et de taillis et il était clos de rochers et de terre. « Gilgamesh éclaircit les arbres, Enkidu déblaya » rocs et terre. Ils cheminèrent un moment avant de se retrouver dans la forêt. Ils virent alors des traces – celles qu’« Huwawa avait creusées dans sa ronde de va-et-vient ».

Un temps, les deux amis restèrent figés de surprise. Sans un geste, « ils fixaient le mont des Cèdres, l’habitat des dieux, le sanctuaire d’Inanna ». Ils « n’en finissaient pas d’élever leur regard sur la hauteur des cèdres, ils gardaient les yeux braqués sur la route qui s’ouvrait dans la forêt. Une route toute réchappée, une route impeccable. Les cèdres étalaient leur profusion sur tout le sommet de la montagne, leur ombre rafraîchissait plaisamment. Elle était gage de bien-être ».

Au moment même où tous deux se sentaient si bien, la terreur frappa : « Huwawa fit entendre sa voix. » Alerté d’une façon ou d’une autre de la présence des deux intrus dans la forêt, l’organe vocal d’Huwawa tonna, signant leurs mort et condamnation. Au cours d’une scène qui rappellera bien plus tard le choc entre le jeune David et le géant Goliath, lutte par laquelle le géant se sentait insulté par tant d’inégalité⁶⁶ et menaça de donner « ta chair aux oiseaux du ciel et aux bêtes des champs » (1 Samuel, 17:44), Huwawa fit de même, il rabaissa et menaça le tandem : « Vous êtes si ridiculement petits, toi la tortue, toi la cistude […] Une bouchée de vous deux ne rassasiera pas mon estomac […] Je vais t’égorger, te tordre le cou, Gilgamesh, et abandonner ton cadavre aux becs de la forêt et aux bêtes qui rugissent. »

Tétanisés de peur, les deux aventuriers virent alors le monstre apparaître. Il était « formidable, ses dents étaient celles d’un dragon, sa face tenait du lion, il avançait telle une masse d’eau en furie ». De son front émanait « un flux de rayons. Il engloutissait arbres et buissons ». À « l’énergie mortelle » de cette arme, « personne ne pouvait échapper » Un cylindre-sceau sumérien qui montre un monstre mécanique (Fig. 41) pourrait bien avoir été inspiré par Huwawa. Il met en scène le monstre, le roi épique, Enkidu (à droite) et un dieu (à gauche). Il s’agit de Shamash qui, selon l’épopée, vint à la rescousse en ce moment déterminant. « Depuis les cieux, le divin Shamash leur parla » pour leur révéler un défaut de l’appareillage de défense d’Huwawa et évoquer une stratégie à suivre par les deux amis lors de leur attaque. Huwawa, leur expliqua la déité, d’ordinaire se protège à l’aide de « sept grandes capes », mais en ce moment « il n’en a revêtu qu’une seule, six sont encore ôtées ». Ils pourraient donc abattre Huwawa par l’arme dont ils disposaient, pour peu qu’ils fussent en mesure de s’approcher suffisamment près de lui. À cette fin, poursuivit Shamash, il allait susciter une tornade destinée à « s’abattre sur les yeux d’Huwawa » et neutraliser son rayon de la mort.

Figure 41

Bientôt, le sol se mit à trembler, « les nuages blancs virèrent au noir ». « Shamash convoqua de grandes tempêtes à l’encontre d’Huwawa » de tous les côtés, d’où naquit la tornade. « La face d’Huwawa se ternit. Impossible pour lui de charger en droite ligne, pas plus qu’il ne pouvait faire marche arrière. » C’est alors que le duo attaqua le monstre réduit à l’inertie. « Enkidu frappa le gardien Huwawa et l’étendit à terre. Sur deux lieues, les cèdres résonnèrent » de la chute du monstre. Atteint mais pas détruit, Huwawa se mit à parler, se reprochant de n’avoir pas tué Enkidu dès l’instant qu’il avait détecté son entrée dans la forêt. À Gilgamesh, il lui offrit tout le bois des riches cèdres dont il pouvait rêver – ce qui laisse penser qu’ils valaient leur pesant d’or. Mais Enkidu pressa Gilgamesh de ne pas prêter l’oreille à ces offres. « Finis-le, tue-le ! » hurla-t-il à son intention. « Fais-le avant que le grand chef Enlil n’en entende parler à Nippur ! » Alors, parce que Gilgamesh hésitait, « Enkidu mit à mort Huwawa ».

« De peur que la colère n’envahisse les dieux à leur encontre », et en manière de « mémorial éternel », les deux compagnons abattirent l’un des cèdres, le débitèrent en perches qu’ils assemblèrent en radeau surmonté d’une cabane. Dans laquelle ils placèrent le chef d’Huwawa avant d’abandonner le radeau au courant. « Que l’Euphrate le charrie jusqu’à Nippur », se dirent-ils.

Désormais débarrassés du gardien monstrueux qui barrait le chemin du site de lancement, ils se donnèrent une pause sur la rive du cours d’eau. Gilgamesh « lava son opulente chevelure, nettoya ses affaires, rejeta les boucles de ses cheveux sur son dos, jeta ses vêtements, en revêtit de nouveaux. Il ceignit une robe et l’ajusta d’une ceinture ». Ils n’étaient pas pressés. L’accès au « séjour secret des Anunnaki » n’était plus interdit.

Figure 42

Il oublia au passage complètement que ce site était aussi « le carrefour d’Ishtar ».

Or Ishtar utilisait ce spatiodrome pour ses déplacements aériens. Elle s’était lancée à la recherche de Gilgamesh dans sa chambre du ciel (Fig. 42). Avait-elle assisté au combat contre Huwawa, rien n’est dit sur ce point. En revanche, elle avait très certainement vu Gilgamesh ôter ses vêtements, se baigner et se peigner, revêtir de fins atours. Et la « belle Ishtar daigna avoir un regard pour la beauté de Gilgamesh ». Pas de temps à perdre. Elle s’adressa directement à lui : « Gilgamesh, viens, sois mon amant ! Accorde-moi le fruit de ton amour ! »

S’il devenait son amant, promit Ishtar, rois, princes et nobles se prosterneraient devant lui. Le char qui lui serait donné sera rehaussé de lapis et d’or. Ses troupeaux deviendraient deux fois, quatre fois plus grands. Le produit des champs et de la montagne emplirait ses greniers… Mais, stupeur pour Ishtar, Gilgamesh déclina l’invite. En énumérant les quelques faibles biens en sa possession en ce monde qu’il serait en mesure de lui offrir, il prédit qu’elle se lasserait rapidement de lui et de ses capacités sexuelles. Tôt ou tard, dit-il, elle se débarrasserait de moi, comme l’on ferait d’« une chaussure qui blesserait le pied de son propriétaire ».

Je t’obtiendrai la vie éternelle, lança Ishtar. L’offre, pas davantage, ne convainquit Gilgamesh. Il passa en revue les amants connus qu’elle utilisa avant de les rejeter : « Lequel de tes amants vécut-il à jamais ? » lui demanda Gilgamesh, « lequel de tes splendides gigolos alla-t-il au ciel ? » Sa conclusion : « Si tu en venais à m’aimer, tu me traiterais comme chacun d’eux. »

« À l’écoute de ces paroles, Ishtar fut folle de rage et regagna le ciel. » À l’acmé de son dépit de se voir rejetée, elle en appela à Anu pour qu’il châtiât Gilgamesh : « Il m’a déshonorée. » Elle demanda à Anu le Taureau du Ciel afin qu’il frappât Gilgamesh. D’abord, Anu refusa. Mais au final, il céda aux supplications et aux menaces d’Ishtar et lui « confia les rênes du Taureau du Ciel⁶⁷ ».

Sous l’attaque du Taureau du Ciel, Gilgamesh et Enkidu en oublièrent le site et la quête de l’immortalité pour fuir à toutes jambes et essayer de sauver leur vie. « La distance que l’on parcourt en un mois et quinze jours, ils la couvrirent en trois jours », avec le secours de Shamash. Parvenu en Uruk, Gilgamesh gagna la protection de ses remparts. Enkidu, lui, attendit au dehors la charge de l’attaquant. Soutenu par la sortie de la ville de centaines de combattants. Mais les souffles du Taureau du Ciel creusaient le sol et les soldats chutaient dans les excavations. Enkidu saisit le moment où le monstre venu du ciel se retourna : il sauta sur son dos et le saisit par les cornes. De toute sa puissance et le fouet de sa queue, le Taureau du Ciel vint à bout d’Enkidu. Lequel, désespéré, en appela à Gilgamesh : « Plonge ton épée, entre la base des cornes et les tendons du cou ! »

Figure 43

Appel que ne manqueront pas d’entendre les aficionados de corridas, de nos jours…

Dans cette première course de taureau jamais rapportée, « Enkidu saisit le Taureau du Ciel par son cou épais et le fit virevolter. Puis Gilgamesh, tel un boucher, entre cou et cornes, enfonça sa lame ». La créature du ciel était vaincue. Gilgamesh ordonna que l’on organisât des fêtes dans la ville d’Uruk. Mais « Ishtar, en sa demeure, gémissait. Elle organisa des lamentations en honneur du Taureau du Ciel ».

Parmi les nombreux cylindres-sceaux exhumés un peu partout au Proche-Orient relatifs à L’Épopée de Gilgamesh, l’un d’eux (découvert dans un comptoir de commerce hittite à la frontière avec l’Assyrie, Fig. 43) montre Ishtar en train de s’adresser à Gilgamesh tandis qu’Enkidu demi-nu assiste à la scène. Entre la déesse et le demi-dieu figurent la tête coupée d’Huwawa comme celle du Taureau du Ciel.

Nous en étions là. Pendant que Gilgamesh se livrait à ses célébrations en Uruk, les dieux tenaient conseil. Anu dit : « Ils ont mis à mort Huwawa et le Taureau du Ciel, ces deux-là doivent mourir. » Enlil : « Enkidu, oui, doit disparaître, mais Gilgamesh ne le doit pas. » Mais Shamash, qui avait pris par-devers lui la part de blâme, prit la parole : « Pourquoi l’innocent Enkidu devrait-il mourir ? »

Au moment où les dieux décidaient de son sort, Enkidu était plongé dans le coma. Dans son hallucination, il se voyait condamné à mort. Mais la décision finale consista à commuer sa peine de mort en travaux forcés au « Pays des mines », là où l’on produisait le cuivre et la turquoise au prix d’un labeur éreintant au fond de noirs tunnels.

À ce tournant, le récit, déjà plus riche de rebondissements et de contrecoups que le meilleur des thrillers, prit encore un tour inattendu. Le « Pays des mines » se trouvait dans la quatrième région, la péninsule du Sinaï. Et Gilgamesh prit conscience qu’il tenait là une deuxième chance de rejoindre les dieux et atteindre à l’immortalité puisque le « Pays de vie » – le spatiodrome où étaient basées les fusées Shems, sous le commandement de Shamash – se déployait aussi dans cette quatrième région.

Dès lots, il suffisait que Shamash fît en sorte que lui, Gilgamesh, accompagnât Enkidu, et il tiendrait le moyen de parvenir au Pays de vie ! Conscient de cette chance unique, il en appela à Shamash :

Ô Shamash,
le pays où je rêve d’entrer.

Sois mon allié !

Le pays dans le droit fil des cèdres rafraîchissants,
je rêve d’y entrer. Sois mon allié !

Là où les Shems ont été dressées,
fais en sorte que j’y prépare mon Shem !

Figures 44a et 44b

Shamash lui répondit en lui représentant les aléas et les pièges de l’itinéraire vers le site. Gilgamesh eut une brillante idée : Enkidu et lui s’y rendraient par bateau ! Un bateau Magan – « navire égyptien » – fut gréé. Puis, entourés par cinquante héros transformés en marins et gardes du corps, les deux amis prirent le large. On pense que la route du bateau passa par l’embouchure du golfe Persique, croisa vers la péninsule arabique avant de remonter vers la mer Rouge jusqu’à accoster au rivage sinaïtique. Mais ce beau trajet resta en plan.

Quand Enlil avait exigé « la mort d’Enkidu » et que cette peine de mort avait été commuée en travaux forcés au Pays des mines, il avait été décrété par les dieux que deux délégués, « en tenue d’oiseaux aux habits ailés », s’assureraient de la personne d’Enkidu pour l’escorter audit site (Fig. 44a). Le voyage par mer allait à l’encontre d’une telle disposition et la colère d’Enlil n’allait pas tarder. À ce moment, comme l’embarcation croisait dans la proximité de la côte arabique, au coucher du soleil, les gens du bateau virent quelqu’un – « peut-être un homme, peut-être un dieu » – debout sur une butte, « à l’image d’un taureau », muni d’un appareillage émetteur de rayon (Fig. 44b). Comme étreints par une main invisible, les « trois carrés de toile tissée » qui constituaient les voiles du navire, à l’instant furent déchirés. La minute d’après, l’embarcation fut détournée et chavira. Elle coula à pic, telle une pierre jetée à l’eau, avec tout son équipage, à l’exception de Gilgamesh et d’Enkidu. Gilgamesh s’était mis à nager pour remonter à la surface, après avoir agrippé Enkidu. Il entraperçut tous les autres figés, assis où ils se tenaient, « telles, pourtant, que créatures vivantes ». Saisis par la mort, ils étaient restés dans l’attitude qui était la leur au moment du naufrage.

Les deux seuls survivants gagnèrent le rivage où ils passèrent la nuit à se demander ce qu’ils devaient faire. Gilgamesh restait rivé à son désir d’atteindre le Pays de vie. Enkidu, lui, était d’avis qu’ils reprissent le chemin d’Uruk. Mais le processus de mort était enclenché en lui. Ses membres s’engourdirent, ses viscères se désagrégèrent. Gilgamesh suppliait son ami de se maintenir en vie. En vain.

Six jours, sept nuits, Gilgamesh pleura Enkidu. Puis il se mit à marcher, il erra dans l’étendue sauvage sans but, à se demander, non pas quand il serait rattrapé par la mort, mais de quelle manière : « Quand je mourrai, sera-ce à la façon d’Enkidu ? »

Il était loin de deviner qu’après toutes les aventures qu’il avait vécues, au-delà de ses multiples rencontres avec les dieux, de ses rêves et autres visions, par-delà le réel et le rêvé, les mêlées et les envolées, et désormais tout seul, sa mémorable saga allait tout juste commencer.

L’ancienne épopée ne dit pas combien de temps Gilgamesh erra sans but dans le pays sauvage. Il suivit des chemins vierges sans rencontrer âme qui vive, chassa pour subsister. « Combien de montagnes franchit-il, combien de rivières traversa-t-il, personne ne saurait le dire », notèrent les scribes du lointain passé. Enfin, il se ressaisit. « Dois-je enfouir ma tête sous la terre et laisser les années m’ensevelir sous le sommeil ? » se demanda-t-il, rejoindre son ami dans la mort. Ou bien les dieux vont-ils « laisser mes yeux regarder le soleil ? » Sa détermination d’échapper à l’issue mortelle en gagnant le Pays de vie le reprit.

En se réglant sur la course du soleil – incarné en Shamash –, Gilgamesh organisa son trek. Jour après jour, l’environnement commençait à changer : à l’étendue sauvage désertique, domaine des lézards et des scorpions, succédèrent les montagnes qu’il apercevait au loin. La faune changeait aussi. « Quand au soir il parvint au col montagneux, Gilgamesh vit des lions et prit peur. »

Il éleva sa tête vers Sîn et pria :

Là ou les dieux retrouvent jeunesse

Mes pas me dirigent […]

Puisses-tu me préserver !

Le basculement de Shamash à Sîn (père de Shamash) comme déité protectrice qui reçoit la prière s’opère dans le texte sans transition ni commentaire. Il ne nous reste plus qu’à en inférer que d’une façon ou d’une autre Gilgamesh avait compris avoir atteint une région placée sous le signe de Sîn.

Il « plongea dans le sommeil et évoqua un rêve » dans lequel il se vit « comblé de vie ». Il l’interpréta comme un présage heureux induit par Sîn, signe qu’il réussirait à passer le col en dépit des lions qui y rôdaient. Il rassembla ses armes et « Gilgamesh, telle une flèche, fondit sur les lions », frappa les bêtes de toute sa force : « Il les abattit, les hacha en mille morceaux. » Mais vers le milieu du jour, ses armes étaient vides et Gilgamesh s’en débarrassa. Il devait encore affronter deux lions. À mains nues.

Ce combat « léonin » duquel Gilgamesh sortit vainqueur, se vit commémoré par les artistes partout dans l’antique Proche-Orient, pas seulement en Mésopotamie (Fig. 45a). Ce fut le cas chez les Hittites au nord (Fig. 45b). Chez les Kassites du Louristan à l’est (Fig. 45c). Et même en ancienne Égypte (Fig. 45d). Beaucoup plus tard, l’exploit qui avait consisté à venir à bout de lions à mains nues fut attribué dans la Bible au seul Samson, le détenteur d’un pouvoir surhumain octroyé par Dieu (Juges, 14:5-6).

Gilgamesh franchit la passe drapé dans la peau d’un des lions. Au loin, il discerna un plan d’eau à l’allure de vaste lac. Au-delà de cette mer fermée, il pouvait voir une cité « entièrement close », une ville qu’entourait un rempart fortifié⁶⁸. Il s’agissait, explique le récit de l’épopée, d’une cité où « le temple à Sîn était dédié ». En dehors, « au bord de la mer à ses pieds », Gilgamesh repéra une auberge. Il s’en approcha. Et distingua à l’intérieur « Siduri, la serveuse de bière ». S’y trouvaient, à l’intérieur, des cuves de fermentation. Quant à la serveuse de bière, Siduri, elle portait un pichet de bière et un bol de porridge jaune. Gilgamesh s’approcha lentement, à la recherche de l’entrée. Mais à la vue de cet homme négligé porteur d’une peau de lion, « au ventre creux, au visage de voyageur venu du lointain », Siduri prit peur et condamna la porte. Ce fut au prix de grandes difficultés que Gilgamesh parvint à la convaincre de qui il était vraiment.

Figures 45a, 45b, 45c et 45d

Restauré, reposé, Gilgamesh raconta toutes ses aventures à Siduri, depuis le premier jour dans la forêt des Cèdres, l’abattage d’Huwawa et du Taureau du Ciel, le second voyage et la mort d’Enkidu, jusqu’à son errance en passant par les lions terrassés. Il se rendait, explique-t-il, au Pays de vie. Là où l’immortalité l’attendait puisqu’Utnapishtim, héros du Déluge, y vivait toujours. Où est-il, le chemin du Pays de vie ? demanda-t-il à Siduri. Devait-il emprunter la longue route pleine de dangers qui longeait la mer, ou y avait-il moyen de la traverser ? « Allez, serveuse, quel est le chemin pour rejoindre Utnapishtim ? Dis-moi quelle direction je dois prendre ! »

Traverser la mer ? répondit la serveuse de bière, impossible. Cette mer est celle des « eaux mortelles » :

Jamais, Gilgamesh, une telle traversée n’a eu lieu.

Depuis un temps immémorial
personne n’est jamais arrivé par la mer.

Le vaillant Shamash a bien traversé la mer,
Mais hors Shamash, qui pourrait bien y parvenir ?

Gilgamesh garda le silence. Siduri lui révéla qu’il pourrait bien exister un moyen, après tout, de traverser les eaux mortelles : Utnapishtim disposait d’un pilote du nom d’Ur-Sanabi (Urshanabi). Cet Ur-Sanabi sait franchir les eaux de mort parce qu’« il détient les choses de pierre ». Il traverse pour venir prendre Urnu (sens indécis) dans les bois. Attends-le, dit Siduri à Gilgamesh, « qu’il te voie en face ». S’il agrée ton regard, il te fera traverser. Gilgamesh suivit le conseil et attendit, sur le rivage, le pilote Ur-Sanabi.

Ur-Sanabi le vit. Il se demanda qui pouvait bien être Gilgamesh. Et Gilgamesh lui conta sa longue histoire. De quoi convaincre Ur-Sanabi de son identité et de sa volonté légitime d’atteindre le Pays de vie. Le pilote de bateau le prit à son bord. Mais aussitôt, voilà qu’Ur-Sanabi accusa Gilgamesh d’avoir brisé les « choses de pierre » nécessaires à la traversée. Après avoir passé un savon au roi, il lui dit de retourner dans la forêt, de couper et tailler cent vingt perches, de les assembler en fagots de douze perches pendant qu’ils entamaient la traversée. Ils parvinrent au rivage opposé en trois jours.

Où vais-je, à présent ? demanda Gilgamesh à Ur-Sanabi. Il lui répondit de se diriger tout droit jusqu’à ce qu’il atteignît « une route digne de ce nom » qui menait à la « grande mer ». Il lui fallait suivre cette route jusqu’à deux colonnes de pierre de repérage. Il devait tourner et s’en venir à une ville nommée (dans la recension hittite du récit) Itla, consacrée au dieu Ullu-Yâh. Dont la permission était requise pour la traversée de la région interdite où s’élève le mont Mashu. Terme de ton expédition, lui dit Ur-Sanabi.

Itla se révéla une double bénédiction pour Gilgamesh. Il y mangea, étancha sa soif, se lava, changea de tenue. Sur le conseil de Shamash, il offrit un sacrifice à Ullu-Yâh (dont la signification pourrait être quelque chose comme « Celui des deux pics »)⁶⁹. Mais le grand dieu, quand il apprend le désir du roi d’obtenir un Shem, met son veto à cette intention. Gilgamesh, alors, en cherchant l’intercession de Shamash, plaida sa cause auprès des dieux pour un moyen terme : « Permettez-moi de me rendre auprès d’Utnapishtim, fils d’Ubar-Tutu ! » On délibéra. On autorisa.

Au terme d’un périple de six jours, Gilgamesh vit enfin la montagne sacrée dont Ur-Sanabi le pilote de bateau lui avait parlé :

Le nom de la montagne est Mashu.

Au mont Mashu le voilà parvenu,
où, de jour, il observa les Shems
dans leurs allées et venues.

En haut, ils sont en lien avec la tonalité céleste.

En bas, ils sont en lien avec le Monde inférieur.

Un accès au cœur de la montagne existait, mais fermé par les terribles « gardes-chiourmes » des fusées⁷⁰ :

Des gardes-chiourmes interdisent l’accès aux fusées.

La terreur qu’ils inspirent dépasse tout, les voir, c’est mourir.

Leurs mortels faisceaux de lumière balaient les montagnes

Ils veillent sur les élévations et les descentes de Shamash.

Figure 46

Pris dans le faisceau des implacables projecteurs, Gilgamesh se protégea le visage. Il ne fut pas atteint. Il se dirigea lentement vers les gardes des fusées (c’est peut-être cet épisode qu’illustre un cylindre-sceau, Fig. 46). Abasourdis par l’absence d’effet de leur rayon de mort sur Gilgamesh, ils comprirent que « ce nouveau venu, il a dans son corps de la chair divine ». Ils lui permirent d’approcher, le questionnèrent. Gilgamesh leur expliqua qui il était, que son essence était aux deux tiers divine. « Je suis venu au nom d’Utnapishtim, mon aïeul, expliqua-t-il aux gardes, lui qui rejoignit l’assemblée des dieux. Je désire le questionner au sujet de la vie et de la mort. »

« Jamais aucun mortel n’a franchi la piste inaccessible de la montagne », opposèrent-ils à Gilgamesh. Mais ils admirent qu’il n’était pas simple mortel et le laissèrent passer. « Voilà que la porte du mont t’est ouverte ! » décrétèrent-ils.

La « piste inaccessible », le « chemin de Shamash », était un souterrain. Le franchir exigea douze heures doubles. « Il y faisait nuit dense, sans nulle lumière. » Gilgamesh ne voyait ni « devant ni derrière » lui. À la huitième heure double, quelque chose le força à hurler de terreur. Au cours de la neuvième heure double, « il sentit un vent du nord lui caresser le visage » – il approchait d’une ouverture sur le ciel. La onzième heure double laissa filtrer un peu de la lumière de l’aube. Et finalement, c’est pendant la douzième heure double « que cette lueur grandit. Il sortit en plein soleil ».

Il avait franchi le passage sous la montagne sacrée. Là, sous la lumière solaire, Gilgamesh fut placé devant un spectacle extraordinaire. Il vit « une enceinte des dieux » dans laquelle s’étendait un jardin. Mais ce « jardin » brillait des pierres précieuses taillées qui le constituaient artificiellement tout entier : « Tout un maquis de buissons épineux s’épanouissait de pierres gemmes. La cornaline portait des fruits qui pendaient par grappes, en une vigne trop belle pour que le regard en soutînt la vue. Le feuillage était de lapis-lazuli. Les grappes, vision insoutenable, étaient de […] » Une portion des versets endommagés se poursuit avec l’évocation d’autres variétés d’arbres porteurs de fruits et des pierres précieuses – blanches, rouges, vertes – dans lesquelles ils étaient taillés. Une eau pure arrosait le jardin dans le centre duquel il vit « comme un Arbre de vie et un Arbre de […], constitués de pierre d’An-gug ».

Enchanté, ébahi, Gilgamesh se promenait de par le jardin. Aucun doute : il se trouvait dans la version émulée d’un jardin d’Éden !

À son insu, Utnapishtim l’observait. « Utnapishtim regardait à quelque distance, il réfléchissait et se parlait dans sa barbe, analysait ses sentiments » : qui est-il, comment est-il parvenu jusqu’ici ? se demandait-il. « Il est venu, mais il n’est pas l’un des miens » – autrement dit pas l’un de ceux qui avaient partagé son arche…

Il vint au-devant d’un Gilgamesh stupéfait : le héros du Déluge des milliers d’années ne le dépassait pas en âge, lui, Gilgamesh ! « Il lui dit, il dit à Utnapishtim, le si lointain : Je te regarde, Utnapishtim, tu n’es en rien différent. Comme si j’étais comme toi ! »

Mais qui es tu, pourquoi et comment t’es-tu retrouvé en ce lieu ? Utnapishtim voulait tout savoir. Alors, comme il s’en était acquitté auprès de Siduri et du marin, Gilgamesh se lança dans le récit entier, celui de sa royauté, de sa filiation, son amitié avec Enkidu et les aventures vécues en quête de l’immortalité, jusqu’aux toutes dernières. « C’est ainsi que j’ai résolu de rencontrer Utnapishtim, le lointain, celui que l’on évoque », conclut Gilgamesh. À présent, lui dit-il, donne-moi le secret de ton immortalité ! Dis-moi « comment tu en es venu à rejoindre l’assemblée des dieux et atteindre à la vie éternelle ».

Utnapishtim lui parla, il parla à Gilgamesh :

Je vais te révéler quelque chose de caché, Gilgamesh,
un secret des dieux
que je vais te confier.

Alors, à la première personne, s’en vint l’histoire du Déluge contée par Utnapishtim, récit détaillé ô combien, du début à la fin, jusqu’au moment où Enlil, sur le mont du Salut où l’arche s’était posée, « me prend par la main, me fait monter à bord. Il convie mon épouse qu’il fait s’agenouiller à mes côtés. Debout entre nous deux, il touche nos fronts pour nous bénir. Jusqu’alors, Utnapishtim était mortel (paroles d’Enlil), désormais, Utnapishtim et sa femme seront comme sont les dieux. Utnapishtim aura résidence éloignée, à l’embouchure des fleuves. Puis ils m’enlevèrent jusqu’à ma lointaine résidence, à l’embouchure des fleuves. »

Voilà, conclut Utnapishtim, la vérité tout entière sur la façon dont il échappa à son destin de mortel. « Mais à présent, qui, pour ton bien, va bien pouvoir réunir l’assemblée des dieux, pour que la vie que tu cherches tu la puisses trouver ? »

Parce qu’il comprit alors que seul un décret divin pris en assemblée lui conférerait l’immortalité, et que sa quête personnelle n’y suffirait pas, Gilgamesh perdit conscience. Il resta évanoui toute une semaine. À son réveil, Utnapishtim convoqua Ur-Sanabi le pilote du bateau pour qu’il raccompagnât Gilgamesh, « afin qu’il puisse revenir sain et sauf par le chemin qu’il avait emprunté ». Mais, alors que Gilgamesh allait s’en retourner, Utnapishtim, pris de pitié, décida de lui révéler un autre secret : que la vie éternelle s’obtient, non pas en devenant immortel, mais en restant jeune à jamais !

Utnapishtim lui dit, il dit à Gilgamesh :

Tu es ici venu, au prix de rudes efforts et de grandes fatigues.

Que vais-je te donner à emporter en ton pays ?

Je vais te dévoiler, Gilgamesh,
quelque chose qui reste très soigneusement caché,
un secret des dieux dont je vais te parler :
il existe une plante,
une sorte d’arbuste à baies est sa racine.

Ses épines sont comme celle du nard⁷¹.
[Mais] si tes mains se procurent le suc de cette plante,
la jouvence tu trouveras.

La plante en question poussait sous l’eau, peut-être dans le puits ou la source du splendide jardin. Une sorte de canalisation débouchait sur la source ou le fond de ces Eaux de la vie. Sitôt qu’il fut mis dans la confidence du secret, Gilgamesh « força la canalisation, s’attacha aux pieds de lourdes pierres. Elles l’entraînèrent au fond du puits ». Où il vit la plante.

Il s’empara de la plante
en dépit des piqûres qu’elle infligeait à ses mains.
Il coupa les liens des pierres attachées à ses pieds.
Sitôt la seconde pierre détachée, il refit surface
Là où il avait plongé.

Ur-Sanabi, qu’Utnapishtim avait appelé, l’attendait. Triomphant, euphorique, Gilgamesh lui agita la plante de jouvence sous le nez. Emporté par l’émotion, il lança au batelier :

Ur-Sanabi,
cette plante à nulle autre pareille,
par laquelle un homme peut recouvrer son souffle de vie !
Je l’emmènerai à Uruk et ses remparts,
la couperai et la mangerai.
« L’homme redevient jeune en sa vieillesse »
sera son nom.

Pour ma part, j’en mangerai,
Et ma jeunesse retrouverai !

Sur ces perspectives de jeunesse retrouvée, les deux hommes entamèrent le voyage de retour. « À la trentième lieue, ils bivouaquèrent pour la nuit. Gilgamesh avisa un trou d’eau fraîche. Il s’y baigna. Un serpent renifla le parfum de la plante. Il rampa silencieusement et s’en empara. Comme il l’emportait, sa peau d’écailles mua. » Il s’agissait bel et bien d’une plante de jouvence. Mais c’est le serpent, non pas Gilgamesh, qui au final se mit à rajeunir…

Alors Gilgamesh s’assit et pleura,
ses larmes inondaient son visage.

Il prit Ur-Sanabi le batelier par la main.

Pour qui, demanda-t-il, mes mains ont-elles tant œuvré ?

Pour qui ai-je versé le sang de mon âme ?

Je n’ai, pour moi, reçu nulle bénédiction.

C’est à un serpent que j’ai offert cette bénédiction.

Gilgamesh broya du noir sur sa malchance en se souvenant d’un incident survenu lorsqu’il plongeait pour trouver le végétal « qui avait dû constituer un présage ». « Au moment où j’ai ouvert la canalisation, où je me battais avec le matériel, dit-il à Ur-Sanabi, je suis tombé sur les scellés de la porte d’accès. Elle avait dû avoir été placée en guise de présage à mon intention – le signe qu’il me fallait me retirer, abandonner. » À présent, Gilgamesh comprenait qu’il n’avait pas été élu par le sort pour bénéficier jamais de la plante du rajeunissement. Il avait beau l’avoir arrachée et sortie de l’eau, il était écrit qu’il la perdrait.

Gilgamesh finit par regagner Uruk et ses remparts. Il s’installa et ordonna à ses scribes de transcrire son odyssée. « Que le pays connaisse celui qui vit le Passage souterrain. Que je conte l’histoire réelle de celui qui connut les eaux. » Ce fut à partir de ces mots introductifs que fut consignée L’Épopée de Gilgamesh que les générations qui se succédèrent lisèrent, traduisirent, récrivirent – pour que tous sachent que l’homme, fût-il aux deux tiers divin, reste incapable de changer son destin.

L’Épopée de Gilgamesh est bourrée de repères géographiques qui plaident en faveur de son authenticité et identifient les points de chute de cette quête d’immortalité ancestrale.

Première destination, le site d’atterrissage de la forêt des Cèdres, dans les monts des Cèdres. Il correspond à un endroit unique dans le Proche-Orient ancien, renommé pour ses cèdres uniques, le Liban (dont l’emblème national, à notre époque même, reste le cèdre). Le Liban se voit mentionné en tant que tel comme le pays que les deux camarades atteignirent au terme du voyage de dix-sept jours entrepris depuis Uruk. Dans un autre verset, celui qui décrit la façon dont le sol se mit à trembler lors du lancement d’une fusée, les deux cimes qui se font face, « Sirara et Liban », sont décrites comme « séparées ». Dans la Bible (Psaumes, 27), la voix majestueuse du Seigneur passe pour « jeter à bas les cèdres du Liban » et « faire sauter comme un cabri Liban et Sirion ». Il est confirmé que Sirion est la transcription hébraïque de Sirara du texte mésopotamien⁷².

Figure 47

Figure 48

Comme il ne fait aucun doute qu’un site d’atterrissage ait fonctionné à cet endroit pour la bonne raison que cette immense plateforme existe encore de nos jours. Elle gît en un endroit dénommé aujourd’hui Baalbek. Quelque 470 000 mètres carrés de pierre reposent sur de massifs blocs rocheux qui pèsent des centaines de tonnes. Trois de ces blocs, chacun de plus mille tonnes, appelés les trilithes (Fig. 47), avaient été tirés d’une carrière sise dans une vallée distante de plusieurs kilomètres et dans laquelle l’une des pierres gigantesques repose encore, dressée hors du sol puisque son taillage est resté inachevé (Fig. 48). Aucun appareillage moderne ne serait en mesure de manœuvrer de pareilles masses. Et pourtant, dans un passé révolu, « quelqu’un » – des légendes locales parlent de « géants » – tailla, transporta et mit en place avec grande précision ces blocs de pierre.

Grecs et Romains, après les Cananéens et d’autres avant eux, estimèrent que la plate-forme constituait un site sacré sur laquelle ériger des temples successifs dédiés aux grands dieux. Nous ne disposons d’aucune représentation de ce qui a pu s’élever là au temps de Gilgamesh. En revanche, nous savons parfaitement ce qui y fut installé après lui, à l’époque phénicienne. Nous le savons puisque la plate-forme, fermée d’une enceinte, supportait une fusée calée sur un piédestal de chevrons croisés : elle est représentée sur une pièce de monnaie venue de Byblos (Fig. 49).

La caractéristique géographique la plus parlante du second voyage de Gilgamesh correspond à la pièce d’eau qu’il atteignit au sortir de l’étendue sauvage. Elle est décrite comme « une mer de basse terre », une mer semblable à « un vaste lac ». Son appellation était « Les eaux de la mort ». Autant de traits qui l’identifient à la mer fermée que l’on nomme encore mer Morte, bel et bien la mer la plus basse du monde.

Figure 49

Au loin, Gilgamesh apercevait une cité « entièrement close », ville ceinte d’un mur dont le temple était dédié à Sîn. Cette cité – l’une des plus vieilles du monde – existe toujours. C’est Jéricho. En hébreu (Yeriho), le mot signifie « Cité du dieu de la Lune », qui n’est autre que Sîn. Elle était renommée pour ses remparts dont la chute miraculeuse est racontée dans la Bible (il n’est pas interdit de se demander dans quelle mesure le récit biblique des espions de Josué qui se cachent dans l’auberge de Rahab à Jéricho n’est pas le souvenir du bref séjour de Gilgamesh dans l’auberge de Siduri).

Après sa traversée de la mer de mort, Gilgamesh suivit une route qui le mena « à proximité de la Grande mer ». Expression reprise aussi dans la Bible (Nombres, 34 ; Josué, 1) et indiscutablement liée à la mer Méditerranée. Pourtant, Gilgamesh s’arrête brusquement dans son avancée et bifurque vers une ville, Itla, selon la recension hittite. Les découvertes archéologiques et la narration biblique de l’Exode nous autorisent à assimiler Itla au site biblique de Kadesh-Barnea. Ancienne cité sur le parcours des caravanes, en bordure de la quatrième région d’accès réglementé, dans la péninsule du Sinaï.

Savoir si la montagne vers laquelle est dirigé Gilgamesh, le mont Mashu, portait un nom presque identique au nom hébreu de Moïse, Moshe, relève de la spéculation. Le périple souterrain de Gilgamesh au cœur de la montagne sacrée, long de douze heures doubles, se calque, sans ambiguïté sur la description du voyage souterrain du pharaon dans le Livre des morts égyptien à travers douze heures qui délimitent des zones. Les pharaons, tout comme Gilgamesh, revendiquaient une Shem – une fusée – grâce à laquelle ils s’élevaient au ciel pour rejoindre les dieux en un séjour éternel. Tout comme Gilgamesh avant eux, ils devaient traverser une pièce d’eau, aidés par un batelier divin. Il va de soi que la destination du roi sumérien et celle du pharaon égyptien était la même. Sauf qu’ils venaient de deux points de départ opposés. Cette destination, c’était le spatiodrome du Sinaï où se dressaient les Shems dans leurs silos de stockage enterrés (revoir Fig. 31).

Figure 50

Le spatiodrome de l’âge post-diluvien (revoir Fig. 25), à l’image de celui qui existait avant le Déluge (Fig. 50), avait aussi pour balises les pics d’Ararat. Mais comme la plaine de Mésopotamie était entièrement noyée sous les eaux troubles, le spatiodrome fut déplacé sur le sol ferme de la péninsule du Sinaï. Le centre de contrôle de mission passa de Nippur à l’emplacement actuel de Jérusalem (JM). Le nouveau couloir d’atterrissage, repéré en entrée/sortie sur les deux proéminences artificielles que sont encore de nos jours les deux grandes pyramides de Gizeh (GZ) et les pics élevés du sud Sinaï (KT – Sainte-Catherine – et US), englobait l’immense plate-forme de conception antédiluvienne de Baalbek dans le mont des Cèdres (BK). Gilgamesh avait cheminé vers la plate-forme de Baalbek et le spatiodrome (SP).

Gilgamesh en Amérique

En Amérique du Sud, l’on connaît très bien le récit épique de Gilgamesh, ce qui plaide de façon probante en faveur de contacts préhistoriques entre l’Ancien et le Nouveau Monde.

Le meilleur signe de ce savoir repose sur la représentation de Gilgamesh contre les lions. De façon stupéfiante, de telles illustrations – sur un continent qui ne connaît pas le lion – ont été découvertes sur des territoires andins.

Une première concentration de ces illustrations gravées sur la pierre (a et b ci-dessous) a été mise au jour dans la région de Chavín de Huántar/Aija dans le nord du Pérou, aire de production d’or majeure au cours de la préhistoire. D’autres preuves (statuettes, gravures, pétroglyphes) montrent la présence de peuples de l’Ancien Monde à partir de 2500 av. J.-C. Elles s’apparentent aux dessins hittites (revoir Fig. 45b).

Une autre région riche en représentations du même type borde les rives sud du lac Titicaca (désormais en Bolivie), là où une grande métropole de travail du métal, Tiahuanaco, s’est épanouie à une époque. Certains textes rapportent que Tiahuanaco commença son activité de centre du traitement aurifère bien avant 4000 av. J.-C., et devint après 2500 av. J.-C. la plus grande source d’étain du monde. C’est là que le bronze fit son apparition en Amérique du Sud. Parmi les objets exhumés, l’on a retrouvé des représentations de Gilgamesh luttant contre des animaux léonins, en bronze (c, ci-dessous) – un art à l’évidence inspiré par les couleurs de bronze kassites du Louristan (revoir Fig. 45c).

Chapitre 8

Rencontres au sein du Gigunu

Plus de 2 500 ans après la quête épique de l’immortalité par Gilgamesh, un autre roi de stature légendaire – Alexandre de Macédoine – imita le roi sumérien et les pharaons égyptiens sur le même théâtre d’opération. Pour lui aussi, la revendication de l’immortalité reposait sur sa nature en partie divine. Des indices probants montrent qu’Alexandre, inspiré par son maître Aristote, connaissait parfaitement ces quêtes antérieures. Mais ce qu’il ne savait sans doute pas, c’était que le point de départ de sa demande spécifique reposait sur le GIPAR d’Uruk (« Maison de nuit ») et son sanctuaire au cœur, le GIGUNU.

Quelque temps après son couronnement comme roi de Macédoine, aux lieu et place de Philippe II, assassiné, Alexandre s’en fut à Delphes, en Grèce, pour y consulter un oracle réputé. À son âge, à peine 32 ans à l’époque, il fut bouleversé d’entendre la première de plusieurs prophéties : il connaîtrait une grande renommée, mais sa vie serait très courte. Lesdites prophéties accréditèrent le soupçon qu’il portait, alimenté par des rumeurs dont bruissait la cour de macédoine : Philippe II n’aurait pas été son vrai père. Il aurait été en réalité le fils d’un pharaon égyptien nommé Nectanébo venu en visite auprès de la cour macédonienne, qui aurait séduit Olympias, sa mère. Et Nectanébo – grand magicien et devin –, comme il se chuchotait, était en vérité le dieu égyptien Amon venu sous l’allure d’un homme dans le but d’engendrer le futur conquérant du monde.

Sitôt parvenu en Égypte (en 332 av. J.-C.), après avoir rendu hommage aux dieux égyptiens et à la prêtrise, Alexandre se dirigea vers l’oasis de Siwa, à l’ouest du désert, siège d’un oracle renommé d’Amon. Là (aux dires des historiens qui l’accompagnaient), c’est le grand dieu lui-même qui lui confirma sa parenté divine. Dès lors légitimé en véritable fils d’un dieu, il fut proclamé par les prêtres égyptiens pharaon d’essence divine. Mais bien loin d’attendre la mort pour aspirer à l’immortalité dans l’au-delà, Alexandre se mit en marche séance tenante à la recherche des légendaires « eaux de la vie ». Ses recherches le menèrent en des parcours souterrains pleins d’enchantements et d’anges en péninsule sinaïtique, de là (sur l’ordre d’un être ailé) à Babylone. Au final, conformément à l’oracle de Delphes, il mourut. Dans la gloire. Mais jeune.

Au cours de sa quête de l’immortalité, Alexandre, qui avait devancé ses troupes, était parvenu au pays des Ténèbres pour se rendre en une montagne nommée Mushas⁷³. Il laissa la poignée de ses compagnons de confiance à l’orée du désert et poursuivit sa route seul. Il découvrit, et emprunta, une « voie sans mur, sans surélévation ni dépression ». Il chemina douze jours et douze nuits jusqu’à « percevoir le rayonnement d’un ange ». À l’approche, le rayonnement se mua en « flamme dévorante », et Alexandre comprit qu’il était arrivé à la « montagne autour de laquelle le monde entier s’enroule ».

L’ange, dont la voix émanait de la flamme vive, le questionna : « Qui es-tu, et pour quelle raison te trouves-tu ici, Ô mortel ? » Il se demanda comment Alexandre s’y était pris « pour entrer dans ces ténèbres, ce qu’aucun mortel n’avait jamais pu accomplir ». Le roi expliqua que c’est Dieu lui-même qui l’avait guidé et lui avait conféré la force pour parvenir dans « ce qui est le Paradis ». Mais l’ange lui dit que l’eau de la vie est quelque part ailleurs. « Et quiconque en boirait ne serait-ce qu’une goutte ne mourrait jamais. »

Pour trouver le « puits de l’eau de la vie », Alexandre avait besoin d’un savant initié à de tels secrets. Après moult recherches, un tel personnage fut déniché. Des péripéties aventureuses magiques et miraculeuses pavèrent leur périple. Pour être bien sûr que le puits serait le bon, les deux hommes s’étaient munis d’un poisson mort, séché. Une nuit, en pleine recherche d’une fontaine souterraine, alors qu’Alexandre sommeillait, le guide essaya l’eau : le poisson revint à la vie. L’homme s’immergea. Il devint dès lors El Khidr – « L’Impérissable » – le « Celui qui reste jeune à jamais » des légendes arabes. Au matin, Alexandre se précipita vers la fontaine. Un lieu « incrusté de saphirs, d’émeraudes et d’hyacinthes⁷⁴ ». Mais s’y tenaient deux oiseaux à allure humaine qui lui barrèrent le chemin. « Ce sol que tu foules n’appartient qu’à Dieu », édictèrent-ils. Alexandre abandonna la partie : il avait compris qu’il ne changerait pas sa destinée. Au lieu de quoi, il commença à bâtir des villes qui porteraient son nom, une façon de le graver à jamais dans la mémoire des hommes.

Les si nombreux détails de la quête alexandrine virtuellement identiques chez Gilgamesh – le lieu, le nom de la montagne, les douze moments du périple souterrain, les hommes-oiseaux pourvus d’ailes, les questions des gardiens, l’immersion dans la source de l’eau de la vie – prouvent la connaissance de L’Épopée de Gilgamesh. Pas seulement du texte littéraire en soi (qui fut transmis aux temps présents), aussi de la raison d’être⁷⁵ de la quête de Gilgamesh – la nature semi-divine, la parenté d’un dieu.

Du reste, les revendications mêmes des pharaons égyptiens qui se réclamaient engendrés par tels dieux, ou, à tout le moins, nourris au sein maternel d’une déesse, relèvent de l’époque et de la localisation de Gilgamesh. Car c’est bien d’Uruk que la coutume et la tradition naquirent avec la dynastie à laquelle appartenait Gilgamesh.

Le concept de royauté s’instaura en Uruk, rappelons-le, lorsque la cité qui allait s’épanouir plus tard se réduisait presque entièrement au quartier sacré. C’est là, selon les Listes sumériennes des rois, que « Mes-kiag-gasher, le fils du dieu Utu, devint grand prêtre et roi ». Puis, après les règnes d’Enmerkar et de Lugalbanda, plus celui, intermédiaire, du dieu Dumuzi, Gilgamesh accéda au trône. Et il était bien, comme on l’a dit, le fils de la déesse Ninsun.

Figure 51

Ces révélations s’annoncent stupéfiantes. Notamment à la lumière de l’épisode du rapt de femmes humaines par les Nephilim, lequel détermina Enlil à vouloir annihiler l’humanité. Il aura fallu des millénaires pour que cette humanité, les Anunnaki et la Terre elle-même se remettent du traumatisme du Déluge. Il aura fallu des millénaires pour que les Anunnaki, graduellement, pas prudent après pas prudent, confèrent le savoir aux hommes, la technologie, la domestication, enfin les civilisations pleines et entières. Il aura fallu presque un millénaire pour déployer, à Kish, l’institution de la royauté. Et soudain, zap, inexplicablement, cette royauté file à Uruk où la première dynastie est instaurée par le fils d’un dieu (Utu/Shamash) et une humaine…

Alors que les tripatouillages sexuels d’autres déités (j’en ai mentionné certaines, d’autres seront dévoilées) ont été consignés dans les textes anciens, Utu/Shamash ne semble pas y avoir trempé. Son épouse officielle, princesse consort, était la déesse Aia (Fig. 51). Les textes ne prêtent aucune infidélité au dieu. Et pourtant, voilà que nous tombons sur l’un de ses fils, engendré par une humaine. Un fils dont le nom, les fonctions et la résidence sont clairement cités. Que s’est-il passé ? Les tabous ont-ils disparu ? Ou bien la nouvelle génération les a-t-elle tout simplement ignorés ?

Figure 52

Figure 53

Le cas de Ninsun, mère de Gilgamesh (Fig. 52), se révèle encore plus spécial. Sa propre généalogie et l’établissement de sa descendance illustrent le joyeux mélange des générations survenu parmi les Anunnaki – peut-être parce que certains ont conservé les longévités acquises sur Nibiru (et décomptées en sars) quand d’autres (la première génération à vivre sur Terre) ont été affectés en partie par les cycles terrestres plus courts, et d’autres encore (troisième et quatrième générations) ont vécu en Terriens plus qu’en Nibiriens.

Anu, lequel, en plus de son épouse officielle Antu, avait multiplié les concubines et (au moins dans un cas), avait connu des aventures des plus lointaines, totalisait en conséquence une progéniture, officialisée ou pas, innombrable. Jusqu’alors, nous nous en étions arrêtés à Enki, Enlil et Ninmah, tous trois demi-frères et sœur (nés de mères différentes). Il se révèle qu’Anu avait encore une autre fille, plus jeune, nommée Bau, qui allait devenir la femme de Ninurta, lui-même fils d’Enlil et de sa demi-sœur Ninmah. Si l’on en croit les textes, Ninurta et Bau (Fig. 53) connurent un mariage sans tache que ne vint troubler aucune infidélité de part et d’autre. Leur union fut bénie par la naissance de deux fils et de sept filles, dont Ninsun (« Dame Vache sauvage »), la plus connue. Cette généalogie fait d’elle à la fois une petite-fille d’Anu et une petitefille du fils d’Anu, Enlil (lequel, glissons-le ici, engendra Ninurta sur Nibiru, et qui, après son mariage avec Ninlil sur Terre, observa une stricte monogamie).

L’arbre généalogique de Ninsun ne se montra pas moins compliqué. D’une part, elle était la mère de Gilgamesh. Les Listes sumériennes des rois établissent que son père était le grand prêtre du quartier sacré d’Uruk. L’Épopée de Gilgamesh et d’autres narrations le concernant affirment que son père était Lugalbanda, troisième monarque d’Uruk. Puisque le premier de ces rois, Meskiaggasher, était à la fois grand prêtre et roi, l’on est en droit de supposer que Lugalbanda, lui aussi, occupa les deux fonctions. En conséquence, Ninsun, qu’elle ait été mariée officiellement avec le mortel Lugalbanda ou pas, eut des relations sexuelles avec lui et lui donna un fils.

D’un autre côté, Ninsun s’envoyait en l’air aussi avec des dieux, disons au moins un. À en croire les Listes royales, le jeune dieu Dumuzi ne connut qu’un règne raccourci en Uruk, entre Lugalbanda et Gilgamesh. Les listes reconnaissent à Dumuzi une divinité pleine et entière en tant que fils d’Enki. Ce qu’elles ne mentionnent pas, mais ce qui est attesté à travers une littérature considérable qui traite de la vie, des amours et de la mort de Dumuzi, c’est que sa mère était la déesse Ninsun – la déesse même qui était la mère de Gilgamesh.

Ninsun, donc, eut des relations sexuelles à la fois avec des dieux (Enki) et des hommes (Lugalbanda). Dans cette nouvelle phase des rencontres entre divin et humain, elle avait eu le même comportement qu’Utu/Shamash (dont l’épouse était la déesse Aia mais qui avait malgré tout eu un fils avec une mortelle), mais tout autant celui d’Inanna/Ishtar, la sœur jumelle d’Utu/Shamash. Que toutes ces rencontres, dans un sens ou dans un autre, aient eu pour cadre Uruk n’est pas le fruit du hasard : c’est bien en Uruk que fut établi pour la première fois dans le Gipar le GIGUNU – « la Chambre des plaisirs de la nuit ».

Au contraire d’Utu/Shamash et de Ninsun, Inanna/Ishtar n’est pas citée dans les Listes sumériennes des rois comme liée à Uruk. Pourtant, dans L’Épopée de Gilgamesh, elle y est bien présente en qualité d’actrice divine majeure de la saga. Mieux, dans un certain sens elle appartient au récit peut-être davantage que les deux autres en sa qualité de déesse patronne d’Uruk : la ville ne dut qu’à elle la promotion de ce qui n’était qu’un quartier sacré élargi en grande cité. La façon dont elle y parvint est contée à travers un texte intitulé « Enki et Inanna », nous allons l’aborder sous peu. Mais attachonsnous d’abord à expliquer comment Inanna fut associée à Uruk – et pour commencer, ce qui lui valut ce nom d’« Inanna ».

Quand la royauté échut à Uruk, après Kish, au début du IIIe millénaire av. J.-C., Uruk se réduisait à un quartier sacré, le Kullab. Un quartier sacré qui avait existé alors depuis presque 1 000 années, car construit essentiellement à l’origine pour accueillir Anu et Antu lors de leur visite protocolaire sur Terre. Des tablettes d’argile trouvées dans les ruines d’Uruk, copies de textes plus anciens qui décrivaient la pompe et les péripéties de l’événement, révélèrent assez de détails pour que l’on pût suivre l’ordonnance des rites et des cérémonies et reconstituer l’agencement du complexe sacré à travers ses multiples bâtiments. Outre les temples et les sanctuaires, chacun dévolu à des fonctions bien précises, l’ensemble incluait des quartiers dévolus au repos des divins visiteurs. Tous deux, du reste, ne semblent pas avoir partagé la même chambre à coucher.

Le banquet et quelques cérémonies clôturés et une fois les mets du soir servis, les deux visiteurs du ciel furent conduits, via la cour principale, vers deux courettes distinctes. Antu fut escortée jusqu’à la « Maison du lit d’or », aux portes de laquelle « les filles divines d’Anu et les filles divines d’Uruk » veillèrent jusqu’au lever du jour. Anu fut, lui, escorté par des dieux vers ses quartiers propres, une maison désignée sous le vocable de Gipar. Des textes nombreux, tant sumériens qu’akkadiens, mentionnent qu’il s’agissait d’un lieu « tabou », traduisez un harem (raison pour laquelle « tabou » traduit le mot arabe « harim ») – où l’Entu, une vierge élue, attendait le bon plaisir du dieu.

Par le passé, l’Entu était une fille du roi. Sa fonction de hiérodule, « jeune fille sacrée », lui conférait un grand honneur. Dans le cas d’Anu et de sa visite au Kullab, en l’occurrence, ce n’était pas une mortelle qui avait été choisie pour l’attendre au Gipar. Il s’agissait de son arrière-petite-fille Irninni. Ils passèrent tous deux la nuit dans la chambre fermée au sein du Gipar, le Gigunu (« Chambre des plaisirs de la nuit »). Après quoi, Irninni fut rebaptisée IN.ANNA – « l’Aimée d’Anu ».

Certes, nous pourrions interpréter cette rencontre comme un cas abject d’inceste, mais il n’était pas ressenti tel alors. Les hymnes sumériens exaltent l’idée qu’Inanna ait été la bien-aimée d’Anu, sa belle hiérodule. Un Hymne à Ishtar gravé sur une tablette en provenance d’Uruk (tablette AO.4479 au musée du Louvre) décrivit Ishtar « vêtue d’amour, couverte des plumes de la séduction, déesse de la jouissance », « en compagnie d’Anu, tous deux dans l’intimité du Gigunu fermé, la chambre des plaisirs, tandis que les autres dieux veillaient à sa porte ». De même, un autre texte (AO.6458) révèle que l’idée même du choix d’Irninni pour l’honneur de coucher avec Anu ne venait en aucun cas du dieu, mais bien d’Ishtar elle-même. C’est par l’intermédiaire des autres dieux qu’elle fut présentée à Anu, et ce sont les mêmes qui persuadèrent Anu d’accepter…

Puisque Anu (et Antu) n’étaient venus qu’en simples visiteurs, ils n’avaient pas un usage permanent du temple E.ANNA. Ce qu’il advint, c’est qu’à titre de reconnaissance Anu dédia l’usage du temple à Inanna.

Après que le Seigneur eut gratifié
la fille de Sîn d’une grande destinée,
le temple Eanna il lui donna
en gage de fiançailles.

Le don du temple Eanna s’accompagna de la maison du Gipar, « l’enceinte des bois parfumés », avec sa chambre intérieure des plaisirs de la nuit, le Gigunu. Ce fut alors qu’Inanna employa le site à bon escient.

Mais un quartier sacré ne faisait pas une ville. Les Listes royales rappellent que celui « qui bâtit Uruk » n’était que le fils du premier grand prêtre-roi, Enmerkar. Ce fut alors qu’Inanna décida qu’à partir du moment où Uruk était établi comme son centre cultuel, elle devait jouer le plein rôle de centre de civilisation urbaine. Pour y parvenir, il lui fallait les « ME ».

Les ME : des dispositifs portables, supports de tout le savoir et des autres données d’une haute civilisation. Si on les rapporte à notre technologie moderne, voyons-les comme des sortes de mémoires d’ordinateur ou de processeurs, porteurs, malgré leur miniaturisation, de gigantesques banques d’information. Dans quelques dizaines d’années, au fil du progrès de la technologie, l’on pourra les comparer à quelque stockage inouï d’information (qui reste à inventer⁷⁶). Quand Nippur était sur le point (après le Déluge) de devenir une cité pour les hommes, Enlil se plaignit auprès d’Anu : il reprochait à Enki de garder par-devers lui tous les ME. Il en usait au seul bénéfice de l’épanouissement d’Eridu et de sa tanière secrète dans l’Abzu. Au final, Enki fut tenu de partager ces ME fondamentaux avec Enlil. À présent qu’Inanna souhaitait ériger Uruk en grand centre urbain, elle partit chez Enki pour lui arracher à son grand-oncle quelques-uns des ME essentiels.

Un texte, « Inanna et Enki », sous-titré par les exégètes d’aujourd’hui « Le transfert des arts de civilisation d’Eridu à Érec », décrit la façon dont Inanna gagna l’Abzu à bord de sa « Nef du ciel », dans le Sud-Est de l’Afrique, là où Enki avait mis au secret les ME. Enki fut conscient qu’Inanna venait à sa rencontre sans chaperon – « la jeune fille, toute seule, avait pris la direction de l’Abzu ». Il ordonna à son aide de camp de préparer un banquet très arrosé de vins distillés à partir de dattes. À l’issue du gueuleton, alors que le cœur d’Enki était euphorique sous l’effet de l’alcool, Inanna en vint à parler des ME.

Enki, qui avait le vin joyeux, s’empressa de lui montrer quelquesuns des ME susceptibles de faire d’Uruk le siège de la royauté : ME de « seigneurie », ME de « la tiare glorifiée et durable », ME pour « le trône de royauté ». Et « l’éclairée Inanna s’en empara » – mais elle voulait plus. Usant de ses charmes auprès du vieil Enki, elle obtint de lui qu’il lui exhibât une seconde série de ME : cette fois, il lui montra celui du « sceptre de gloire, le bâton, le sanctuaire glorieux et les bonnes règles du pouvoir ». Et « l’éclairée Inanna les accapara à leur tour ». Au fil du banquet et des libations, Enki se délesta de sept autres ME dédiés aux fonctions et attributs d’une Dame du ciel – le statut d’une grande déesse : le temple et ses rituels, la prêtrise et les servants, la justice et les tribunaux, la musique et les arts, le savoir-faire du maçon et du menuisier, celui du travail du métal, du cuir et du tissage, l’écriture et les mathématiques. Last but not least, les armes et les techniques de guerre.

Lestée de tous ces ME essentiels pour une haute civilisation, Inanna prit la tangente et fila avec sa Nef du ciel jusqu’à Uruk. Quand Enki eut fini de se dégriser et qu’il comprit ce qu’il avait fait, il ordonna à son aide de camp de poursuivre Inanna à bord de sa « Chambre du ciel du grand espace » et de récupérer les ME. Le poursuivant rattrapa la déesse à Eridu, en Sumer. Mais Inanna avait transmis les ME à son pilote, lequel vola d’une traite à Uruk, pendant qu’Inanna tenait toujours la jambe de l’aide du camp en Eridu. Le peuple d’Uruk rappela à jamais la façon dont leur cité devint le siège de la royauté et de la civilisation à travers un hymne intitulé La Dame des ME. Il était déclamé à bon escient par la congrégation à l’occasion de fêtes :

Dame des ME,
Reine qui resplendit dans sa gloire.

La vertueuse, revêtue de brillance,
la bien-aimée du Ciel et sur Terre.

Hiérodule d’Anu,
sujet de grandes adorations.

Digne de la tiare de gloire,
éligible à la grande prêtrise.

Les sept ME, elle obtint.

Elle les porte dans sa main.
Dame des ME,
dont elle est la gardienne.

Enki parvint-il à séduire Inanna ? Rien de très clair (si, par hypothèse, tel fut le cas, voilà qui pourrait résoudre l’énigme de savoir qui fut la mère du fils d’Enki, Ningishzidda). Il paraît en tout cas établi qu’au gré de ses expériences avec Anu et Enki, la féminité d’Inanna fut exacerbée. En sa qualité de bien-aimée d’Anu, elle fut proclamée déesse patronne de la cité d’Aratta, dans la troisième région (la civilisation de la vallée de l’Indus). L’un des buts de l’accaparement des tablettes-ME pour Uruk était d’ériger la ville en centre majeur de façon qu’Inanna régnât là où il lui importait d’agir, et non dans la lointaine Aratta. Plusieurs textes retrouvés font état de la guerre des ego entre le nouveau roi d’Uruk, Enmerkar (« Celui qui bâtit Uruk ») et le roi d’Aratta. L’enjeu n’était pas seulement de déterminer où Inanna allait séjourner, mais aussi où elle allait s’engager dans une relation sexuelle avec le roi.

Dans un passage du texte déjà cité d’Enmerkar et le roi d’Aratta, celui-ci, certain d’être le favori d’Inanna, se moquait d’Enmerkar en ces termes :

Il vivra avec Inanna
[isolé] par un mur.

Je vivrai avec Inanna
dans la maison de lapis-lazuli d’Aratta.

Il pourra toujours admirer Inanna dans ses rêves.

Moi, je m’étendrai voluptueusement avec elle dans un lit décoré.

Il semble que ces liaisons étaient vues d’un mauvais œil par les parents d’Inanna. Et par-dessus tout par son frère Utu/Shamash. Pour répondre à ses reproches, Inanna répliqua en lui demandant qui, dès lors, satisferait ses besoins sexuels :

Quant à ma vulve,
qui me labourerait le monticule ?

Sur ma vulve, champ irrigué,
qui viendrait jouer les taureaux sur elle ?

Ce à quoi Utu avait une réponse : « Ô, seigneuriale jeune femme, lui dit-il, Dumuzi, de semence divine, te labourera pour ton bonheur. »

DUMUZI (« Le fils qui est la vie »), un dieu berger dont le domaine s’étendait sur les territoires africains du clan Enki, était – nous l’avons déjà mentionné – le fils de Ninsun, et donc en partie enlilien. Utu avait-il une idée derrière la tête en suggérant cette union ? Il n’en rajouta pas. Mais il souligna les avantages d’avoir un berger pour mari : « De la bonne crème, du lait d’un blanc éclatant. » Mais Inanna penchait plutôt pour un dieu fermier en guise de conjoint : « Moi, jeune fille, j’épouserai un fermier », annonçat-elle. « Le fermier cultive bien des plantes, le fermier produit tant de grain. »

Au final, ce furent les questions de généalogie et les dividendes de la paix qui l’emportèrent, Inanna et Dumuzi se fiancèrent.

Les textes poétiques qui ont trait à la période de séduction, à l’amour et au mariage d’Inanna et Dumuzi – des textes exhumés à profusion – se lisent comme les plus belles chansons d’amour de tous les temps, à la fois explicites et tendres. Lorsque les consentements des parents furent échangés de part et d’autre et le mariage proclamé, Inanna en attendit la consommation dans le Gipar d’Uruk. Elle envoya, par anticipation à l’événement, « un message à son père alors qu’elle dansait et chantait », à propos du Gipar :

Dans ma demeure, ma maison du Gipar,
mon lit fertile sera dressé.

Il sera couvert de fleurs
aux couleurs du lapis-lazuli.

J’y apporterai mon cœur aimant.

Il posera sa main dans la mienne,
il posera son cœur contre le mien.

Dans ma demeure, ma maison du Gipar,
Qu’il me « le fasse longuement » pour mon plaisir.

Un si bel amour entre les rejetons de deux clans en guerre – une arrière-petite-fille d’Enlil et un fils d’Enki – ce qui signifiait, sans nul doute, un renforcement de la paix entre les deux camps – n’allait pas durer longtemps. Marduk, l’aîné d’Enki, lui qui revendiquait la suprématie sur la totalité des régions, avait déclaré son opposition à l’union dès le début. Quand Dumuzi retourna dans son domaine pastoral d’Afrique après avoir promis à Ishtar de faire d’elle la reine d’Égypte, Inanna se montra folle de joie, mais Marduk fou de colère. Sous le prétexte d’une indiscrétion de Dumuzi, il envoya des « shérifs » procéder à son arrestation et le traîner devant un tribunal. Mais Dumuzi, qui avait pressenti la mort au fil d’un rêve prémonitoire, tenta la fuite et se cacha. Au cours de la poursuite qui s’ensuivit, il fut tué accidentellement.

Inanna poussa un long gémissement à l’annonce de la nouvelle. Le choc en fut si grand, et la population, pour laquelle cette love story à la Roméo et Juliette en était venue à symboliser l’amour et ses joies, en conçut un tel chagrin que la commémoration de la mort de Dumuzi devint jour de deuil pendant très longtemps. Près de 2 000 ans après le drame, le prophète Ézéchiel disait abhorrer voir les femmes d’Israël s’asseoir pour « verser des pleurs en l’honneur de Tammuz » (la transcription hébraïque de Dumuzi).

Il fallut très longtemps à Inanna pour surmonter sa peine. En quête de consolation, elle se tourna vers le Gipar et son Gigunu, là où elle pourrait oublier son amour perdu. C’est là qu’elle raffina les rites sexuels sous une forme nouvelle de rencontres avec le divin. Ces rites finirent par être désignés par l’expression de mariage sacré.

Quand Ishtar invita Gilgamesh à « venir » pour devenir « [s]on amant », il déclina l’offre en listant les si nombreux prétendants dont elle usa avant de les jeter. Tout a commencé, souligna Gilgamesh, après la mort de Dumuzi/Tammuz, « l’amour de ta jeunesse ». Pour lui, poursuivit-il, « tu as ordonné que des pleureuses remplissent leur office année après année ». Et ce fut à l’occasion de ces anniversaires, sous-entendent les textes, qu’Ishtar invitait un homme, différent à chaque fois, à passer la nuit avec elle. « Viens ! Jouissons de ta vigueur ! Place ta main, touche-moi la vulve ! » leur disait-elle. Mais, demanda Gilgamesh, « quel amant as-tu aimé à jamais ? Duquel de tes gigolos ne t’es-tu lassée ? » Puis le voilà qui cite certains de ces amants éconduits et leur destin : l’un, un berger, eut son « aile » brisée après sa nuit passée avec elle. Un autre, fort comme un lion, finit enterré dans une fosse. Un troisième, follement épris, fut changé en loup. Et encore un autre, « le jardinier de ton père », fut battu et transformé en grenouille. « Et moi, que veux-tu faire de moi ? » s’enquit Gilgamesh à la fin de sa tirade, « tu m’aimeras et tu me traiteras comme eux ». Il n’est guère étonnant qu’avec une telle réputation, Ishtar fût très souvent représentée par les antiques artistes sous la forme d’une beauté dévêtue, ironique invite aux hommes à la voir au naturel (Fig. 54).

Entre chacun de ces anniversaires en demi-teinte, Ishtar passait son temps à sillonner les airs à bord de sa chambre du ciel (revoir Fig. 42). Une constante, puisque la plupart des illustrations la représentent sous forme de déesse ailée. Elle était, je l’ai déjà souligné, la déesse patronne d’Aratta dans la vallée de l’Indus, et elle s’y rendait par voie aérienne régulièrement.

C’est au cours de l’un de ces vols vers le domaine éloigné qu’Inanna/Ishtar fit une rencontre sexuelle, mais à l’inverse de l’accoutumée : elle fut violée par un mortel. Et dans un tel renversement des rôles, l’homme qui se rendit coupable de l’agression survécut pour en parler.

Figure 54

Les archives historiques le présentent comme Sargon d’Agadê, fondateur d’une nouvelle dynastie installée dans une capitale nouvelle (habituellement nommée Akkad). Dans son autobiographie, un texte en akkadien que les spécialistes intitulent La Légende de Sargon, le roi décrit les circonstances de sa naissance dans des termes qui nous rappellent l’histoire de Moïse : « Ma mère était grande prêtresse. Mon père, je ne le connus pas. […] Ma mère, la grande prêtresse, me conçut et m’enfanta en secret. Elle me déposa dans une corbeille de roseaux, dont elle scella l’ouverture avec du bitume. Elle me lança sur le fleuve […], la corbeille ne coula point. Le fleuve me porta ; il m’emporta jusque chez Aqqi, le puiseur d’eau. Aqqi le puiseur d’eau me retira [du fleuve] en plongeant son seau. Aqqi le puiseur d’eau m’adopta comme son fils et m’éleva. Aqqi le puiseur d’eau m’enseigna son métier de jardinier⁷⁷. »

Alors qu’il s’occupait du jardin, Sargon n’en crut pas ses yeux :

Un jour, la reine,
alors qu’elle croisait dans le ciel, qu’elle traversait les terres,
Inanna,
après sa traversée d’Élam et de Subartu [Shubur],
après sa traversée […]

La hiérodule s’en venait, lasse, elle s’endormit.

Je la vis au bord de mon jardin.

Je l’embrassai et copulai.

Inanna n’en conçut nulle colère. Elle trouva en Sargon un homme à sa convenance. Sumer, sa civilisation vieille d’un millénaire et demi alors, avait besoin d’un homme fort au gouvernail de son empire – une royauté qui, après l’épisode glorieux d’Uruk, ne cessait de passer d’une capitale à l’autre. Des changements qui aboutissaient à des conflits entre cités et au final entre leurs dieux patrons. Pour voir en Sargon un homme d’action et résolu, Inanna le recommanda pour assurer la succession royale de « Sumer et d’Akkad ». Il resta en outre son amant attitré. Dans un autre texte dit des Chroniques de Sargon, il mentionna : « Alors que j’étais jardinier, la déesse Ishtar se prit d’amour pour moi et ainsi j’ai exercé la royauté pendant 56 ans⁷⁸. »

Ce fut au cours du règne des successeurs de Sargon au titre de rois de Sumer et d’Akkad qu’Inanna/Ishtar introduisit la personne du roi au cœur des cérémonies des fêtes du Nouvel an sous la forme du rite du mariage sacré.

Auparavant, c’étaient les dieux eux-mêmes qui se rassemblaient pour revivre et raconter, à l’occasion de la nouvelle année, l’épopée de la création et l’odyssée des Anunnaki lors de leur venue sur Terre et leur séjour. La fête avait pour nom A.KI.TI – « Construire la vie sur Terre ». Lorsque la royauté fut établie, après qu’Inanna eut commencé à convier le roi au sein de son Gigunu, une reconstitution de la mort de son partenaire sexuel – dont le rôle, en l’occurrence, était tenu par le roi – fit partie des rituels de la fête. L’idée même de la démarche reposait sur la découverte du moyen pour le roi de passer la nuit dans les bras de la déesse sans être mis à mort le lendemain… De cette issue ne dépendaient pas seulement le destin personnel du roi, mais aussi tout le devenir du pays et de sa population – prospérité, abondance, ou leur contraire, pour l’année à venir.

Au fil des quatre premiers jours de la commémoration, seuls les dieux participaient aux reconstitutions. Le cinquième jour, le roi entrait en scène, à la tête des anciens et autres dignitaires dans une procession le long d’une route particulière nommée Voie d’Ishtar (à Babylone, la voie processionnelle revendiquait des dimensions monumentales et une majesté architecturale qui forcent l’admiration de nos jours. Elle a été reconstituée au Vorderasiatisches Museum de Berlin). À son arrivée au temple principal, le roi était accueilli par le grand prêtre qui prenait possession des insignes royaux pour les placer devant la déité dans le saint des saints. Le grand prêtre revenait alors au-devant du roi sans trône, il le frappait au visage et l’obligeait à s’agenouiller pour une cérémonie d’expiation au cours de laquelle le roi devait réciter une série de péchés et demander le pardon divin. Puis les prêtres conduisaient le roi hors de la ville pour le coucher en une fosse de mort symbolique. Le roi y demeurait prisonnier pendant que les dieux, au-dessus de lui, débattaient de son sort. Il émergeait le neuvième jour, on lui rendait ses insignes royaux et ses robes, et il prenait la tête de la procession qui regagnait la ville. Où, le soir venu, lavé et parfumé, il était conduit au Gipar dans le quartier sacré.

À l’entrée du Gigunu, l’accueillait l’assistant personnel d’Ishtar, qui prononçait cet appel à la déesse au nom du roi :

Le soleil est parti dormir,
Le jour est passé.

Quand du lit tu le couves du regard,
Quand tu lui prodigues des caresses –

Donne vie au roi […]

Puisse le roi par ton appel du cœur
Jouir de longs jours à tes genoux sacrés […]
Offre-lui un règne favorable et glorieux,
donne à son trône une fondation durable […]
Que le fermier sache rendre ses champs productifs,
que le berger multiplie les bergeries […]
Au palais, que s’allonge la vie.

Enfin le roi était laissé en tête à tête avec la déesse dans le Gigunu pour la rencontre nuptiale. Qui durait toute la nuit. Le roi ressortait au matin afin que chacun voie qu’il avait survécu. Le mariage sacré était consommé. Le roi était légitimé pour une année de règne supplémentaire. Pays et population étaient assurés de la prospérité.

« Le rite du mariage sacré fut célébré dans la joie et l’enthousiasme à travers tout l’ancien Proche-Orient pendant quelque 2 000 ans », écrivit le grand sumérologue Samuel Noah Kramer dans son ouvrage « Le rite du mariage sacré⁷⁹ ». Effectivement, bien longtemps après Dumuzi et Gilgamesh, les rois sumériens décrivaient en termes poétiques l’extase de si mémorables nuits dans les bras d’Ishtar. Le Cantique des cantiques biblique peignit les plaisirs de l’amour dans le Ta’annugim, et plusieurs des prophètes ont prédit la fin de la « Maison des Annugim » (Maison des plaisirs) de la « fille de Babylone » (Ishtar). Il est clair pour moi que le vocable hébreu a pour racine le sumérien Gigunu, ce qui tend à prouver que la Chambre des plaisirs et le rite du mariage sacré étaient bien connus au cœur du Ier millénaire av. J.-C.

Aux temps les plus anciens, le Gipar renvoyait à la structure d’habitat séparée dans laquelle le dieu et son épouse officielle se retiraient pour la nuit. Les dieux restés monogames – Enlil, Ninurta – en avaient conservé l’usage. Ishtar, en sa cité d’Uruk, y rencontra son promis, Dumuzi, mais elle réserva la chambre qui s’y trouvait, le Gigunu, aux rencontres d’une seule nuit. Ce changement introduit par Ishtar – utiliser le Gipar dans le cadre d’une nouvelle forme de rencontre divin-humain – donna des idées à quelques déités de sexe masculin de cette époque.

L’une des archives les mieux conservées à ce propos a trait à Nannar/Sîn (le père d’Inanna/Ishtar) et au Gipar dans son quartier sacré d’Ur. Le rôle endossé par le roi au cours des rites d’Ishtar était tenu par une Entu, une « Dame du dieu » (NIN.DINGIR en sumérien). Des fouilles à cet endroit mirent au jour les quartiers de l’Entu au sud-est du quartier sacré, pas très loin de la ziggourat de Sîn, mais franchement distants du temple-demeure de son épouse Ningal. Près du Gigunu de l’Entu, les archéologues trouvèrent un cimetière où avaient été enterrées des générations d’Entus. Ce cimetière et les structures mises en évidence confirmèrent que la pratique qui consistait à entretenir une « Dame du dieu » aux côtés de l’épouse officielle perdura, depuis les débuts de la période dynastique jusque tardivement, au cœur des temps néobabyloniens – soit une amplitude temporelle de plus de deux millénaires.

Hérodote, l’historien grec voyageur du Ve siècle av. J.-C., décrivit dans ses écrits (Histoire, Livre I, 178-182) le quartier sacré de Babylone et le temple-ziggourat de Marduk (qu’il dénomma « Jupiter Bellus ») – avec une précision notable, comme l’a démontré l’archéologie moderne. Selon son témoignage,

Sur la tour la plus haute se dresse un temple de dimensions généreuses à l’intérieur duquel l’on a disposé un divan à la taille peu coutumière, richement orné, auquel est accolée une table d’or. Nulle statue de quelque sorte qu’elle soit n’a été dressée dans la pièce, pas davantage dans la chambre occupée au cours des nuits par une seule femme native de la contrée, laquelle, comme l’affirment les Chaldéens, prêtres du dieu, est choisie pour son usage personnel par la divinité parmi toutes les femmes du pays.

Ils disent en outre – mais pour ma part je n’y apporte pas crédit – que le dieu descendait en personne au sein de cette chambre pour dormir sur le divan. Voilà qui évoque le récit porté par les Égyptiens sur ce qui advient en leur cité de Thèbes, où une femme passe toutes ses nuits dans le temple de Jupiter Thébain. Nuit après nuit, il est interdit à cette femme d’avoir des rapports sexuels avec des hommes. Il en est de même pour les us de Patara, en Lycie, où la prêtresse qui délivre les oracles, durant le temps qu’elle s’y emploie […], est enfermée dans le temple chaque nuit.

Même si les récits d’Hérodote donnent l’impression que n’importe quelle jeune femme dans tout le pays serait éligible à cette pratique largement répandue, il n’en était rien.

L’une des inscriptions retrouvées dans les ruines du Gipar d’Ur fut tracée par une Entu du nom d’Enannedu, identifiée pour avoir été la fille de Kudur-Mabuk, un roi de la cité sumérienne Larsa, vers 1900 av. J.-C. « Je suis magnifiquement préparée pour tenir mon rôle de femme du Gipar, la maison qui est bâtie au site sanctifié pour les Entu », écrivit-elle. Il est intéressant de noter que des objets votifs, mis au jour dans le temple de Ningal, portaient des inscriptions qui les identifiaient à des présents d’Enannedu : de quoi laisser penser à quelques chercheurs (dont Penelope Weadock, « Le Gipar d’Ur⁸⁰ ») que lorsqu’elle servait de conjointe humaine au dieu Nannar, l’Entu devait veiller à rester en bons termes avec l’épouse officielle et « fournir à la déesse Ningal aise et embellissements ».

D’autres exemples abondent, où l’on voit les rois rechercher l’attribution du service de l’Entu à leurs filles. La raison qui apparaît en filigrane des inscriptions est celle-ci : dans la mesure où l’Entu bénéficiait de relations si intimes avec le dieu, elle avait les moyens de plaider la cause du roi en faveur d’une « longue vie et d’une bonne santé » – très précisément le genre de requêtes formulées par le roi à l’occasion du mariage sacré avec Ishtar. Au nom de cet accès direct au dieu de la cité, via la « Dame du dieu », rien d’étonnant à ce que les rois successifs, à travers tout le Proche-Orient, aient bâti et rebâti tous les Gipar de leurs cités respectives pour s’assurer que leurs filles, et personne d’autre, seraient désignées Entu. Cette fonction élevée et unique se montrait radicalement différente de celle d’une palette de prêtresses au service des temples en qualité de « prostituées sacrées », rangées sous le terme générique de Qadisthu – fonction souvent citée sur le mode péjoratif dans la Bible (et spécifiquement interdite aux filles d’Israël ; Deutéronome, 23:18). L’Entu se différenciait des concubines que les dieux (et les rois, et les patriarches) entretenaient dans la mesure où l’Entu ne portait pas d’enfant et, selon toute apparence, ne pouvait en porter (par un procédé gynécologique inconnu), alors que les concubines le pouvaient et ne s’en privaient pas.

Ces règles et ces us impliquaient que les rois qui recherchaient ou revendiquaient un lien de parenté divin se devaient de trouver un moyen autre que celui de se créer une descendance avec l’Entu (incapable de tomber enceinte) ou à travers une concubine (dont la progéniture perdait toute légitimité au profit de celle de l’épouse officielle). Rien d’étonnant dès lors si tout au long de la dernière ère florissante de Sumer, celle de la troisième dynastie d’Ur, quelquesuns de ses rois, à l’image de Gilgamesh, affirmaient avoir été mis au monde par la déesse Ninsun. Le roi assyrien Sennachérib, dans l’incapacité de se prévaloir d’une telle naissance, affirma à la place dans l’une de ses inscriptions que « la maîtresse des dieux, la déesse de la procréation, me regarda avec bienveillance [alors que j’étais encore] dans la matrice de la mère qui me porta, et veilla sur ma conception. Ea fit en sorte que cette matrice soit de taille à m’accueillir, et il me dota d’une vaste intelligence, à l’égale du maître Adapa ». Dans d’autres cas, des rois mésopotamiens affirmèrent que telle déesse les avait élevés ou les avait nourris au sein.

En Égypte aussi, des revendications de naissances divines ont émané (comme on l’a représenté sur les murs des temples, Fig. 55) de certains rois et reines, tout particulièrement au fil de la XVIIIe dynastie (1567-1320 av. J.-C.). La mère du premier pharaon de cette dynastie s’était donné le titre (sans doute à titre posthume) d’« épouse du dieu Amon-Râ », et ce titre passa de mère à fille. Quand le pharaon Thoutmès (Thoutmôsis) Ier mourut, il laissa une fille (Hatchepsout) qu’avait mise au monde sa femme légitime, et un fils né d’une concubine. De façon à fonder son règne après la mort de leur père, ce fils (Thoutmôsis II), se maria avec sa demi-sœur Hatchepsout. Mais à sa mort, à l’issue d’un règne court, le seul fils qui fût le sien était un enfant né d’une fille du harem. Hatchepsout, elle, porta une ou deux filles, mais n’eut pas de fils (j’opine qu’Hatchepsout, alors encore princesse avec le titre de « fille du pharaon », fut la fille du pharaon de la Bible qui éleva ce jeune homme en le baptisant du nom de « Moïse » selon le préfixe divin de sa dynastie, avant de l’adopter pour fils, mais il s’agit là d’un autre sujet).

Figure 55

Dans un premier temps, Hatchepsout partagea les rênes du pouvoir en qualité de corégente avec son demi-frère (lequel, quelque vingt-deux ans plus tard, devint le pharaon Thoutmès/Thoutmôsis III). Mais elle finit par décréter que la royauté lui revenait intégralement, et elle s’auto-couronna pharaon (en conséquence de quoi, ses représentations sur les murs des temples la montrèrent affublée d’une fausse barbe…).

Pour justifier son couronnement et accession au trône d’Osiris, Hatchepsout eut cette expression consignée dans les archives royales égyptiennes à propos de sa conception par sa mère :

Le dieu Amon revêtit la forme de sa majesté le roi,
du mari de cette [reine], le roi. Puis il s’en fut tout de suite à elle.
Puis il lui fit l’amour.

Voici les paroles que le dieu Amon, Seigneur des trônes,
prononça par la suite en sa présence :

« Hatchepsout-créée-par-Amon sera le nom de la mienne fille
que j’ai semée dans ton sein […] Elle est destinée à exercer
la bienveillante royauté sur l’ensemble de ce pays. »

L’un des temples royaux les plus monumentaux d’Égypte est celui de la reine Hatchepsout sur le site de Deir el-Bahari, enclavé dans Thèbes sur la rive gauche du Nil (Fig. 56). Un enchaînement de rampes d’accès et de terrasses emportait jadis le fidèle (et le touriste d’aujourd’hui) jusqu’en haut, où l’accueillaient de magnifiques colonnades, là où furent illustrées l’expédition de la reine au pays de Pount par des bas-reliefs et des fresques murales (sur la partie gauche), et sa naissance de nature divine (sur la partie droite). Sur cette partie, les fresques montrent le dieu Amon conduit par le dieu Thot à la reine Ahmès, mère d’Hatchepsout. L’inscription qui l’éclaire a de quoi passer pour l’un des témoignages les plus poétiques et les plus tendres d’une rencontre sexuelle avec un dieu. Il décrit le moment où le dieu – travesti en mari de la reine – entra dans le sanctuaire intérieur de la chambre à coucher de la reine :

Figure 56

Alors s’en vint le dieu splendide, Amon en personne,

Seigneur des trônes des deux pays,
Qui prit l’apparence de son mari.

Il la trouva endormie dans le beau sanctuaire.

Le parfum qui émanait du dieu l’éveilla,
elle se mit à rire joyeusement au visage de sa majesté.

Pris d’une folie d’amour, il se hâta vers elle.

Elle put le voir, sous la forme d’un dieu,
quand il se fut approché tout près d’elle.

Elle tressaillit à la vue de sa beauté.

Son amour lui transperça les membres.

L’endroit était embaumé du doux parfum du dieu.

Le dieu de majesté lui fit tout ce dont il avait envie.

Elle jouit de lui de tout son être.

Elle le baisa.

Pour renforcer encore davantage sa revendication d’une royauté qui lui fut conférée par ordre divin, Hatchepsout affirma qu’elle avait eu pour nourrice la déesse Hathor, maîtresse du sud Sinaï, emplacement des mines de turquoise. Son nom égyptien, Hat-Hor (« Maison/demeure d’Horus »), affirmait son rôle dans l’éducation et la protection du jeune dieu après l’assassinat de son père Osiris par Seth. Hathor avait pour surnom « La vache » : elle était représentée soit avec des cornes de vache, soit sous forme de vache. Et les décorations du temple d’Hatchepsout montraient la reine confiée aux bons soins de la déesse-vache, en train de tirer le lait de ses pis (Fig. 57).

Faute de pouvoir se référer à une nature semi-divine, le fils et successeur de Thoutmôsis III, Aménophis II, affirma à son tour avoir été élevé à la mamelle d’Hathor, et il ordonna d’être représenté dans cette attitude sur les murs du temple (Fig. 58). Mais un successeur postérieur, Ramsès II (1304-1237 av. J.-C.), surenchérit par l’affirmation d’une naissance divine. À la clé, la révélation secrète que voici, confiée au pharaon par le dieu Ptah :

Je suis ton père […]

J’ai endossé la forme d’un bélier, Seigneur de Mendès,
et je t’ai conçu au sein de ton auguste mère.

Un millier d’années plus tard, comme je l’ai déjà mentionné, Alexandre le Grand entendit les rumeurs qui couraient sur son ascendance semi-divine : il aurait été conçu quand sa mère « connut » une rencontre avec le divin, dans son lit, celle du dieu Amon.

Figure 57

Figure 58

De la vieillesse des dieux

L’immortalité des dieux que les humains cherchèrent tant à atteindre n’était en réalité qu’une longévité apparente née des cycles de vie différents entre les deux planètes. Au moment où Nibiru clôture une révolution autour du Soleil, un Nibirien né sur sa planète comptabilise un an d’âge. Un Terrien né au même moment accuserait, lui, 3 600 ans au moment où une année nibirienne toucherait à sa fin. Car la Terre, pendant ce temps, aurait orbité 3 600 fois autour du Soleil.

De quelle façon les venues sur Terre des Anunnaki, et leur séjour, les affectent-ils ? Subissent-ils le temps induit par une orbite plus courte, et dès lors vivent-ils des cycles de vie plus courts ?

Ninmah entre dans ce cas de figure. Quand elle arriva sur Terre en qualité d’officière médicale en charge de la santé, elle était jeune et attirante (revoir Fig. 19). Si attirante que quand Enki – pourtant des moins novices en matière de sexe – la vit dans les marécages, « son phallus arrosa les digues ». Elle fut représentée toujours jeune, avec ses longs cheveux, quand (sous le nom de Ninti, « Dame de la vie ») elle contribua à la création de l’Adam (revoir Fig. 3). Quand on partagea la Terre en régions, elle fut affectée à la péninsule neutre du Sinaï (et reçut le nom de Ninharsag, « Dame des pics montagneux »). Mais quand Inanna accrut son emprise et qu’elle fut instituée déesse patronne de la civilisation de l’Indus, elle se substitua à Ninmah dans le panthéon des Douze. À ce moment, les jeunes Anunnaki, qui faisaient allusion à Ninmah en la nommant Mammi, « Vieille maman », la surnommaient « La vache » dès qu’elle avait le dos tourné. Les artistes sumériens se mirent à la représenter sous les traits d’une déesse âgée, affublée de cornes de vache (Fig. a, ci-contre).

Les Égyptiens appelaient la maîtresse du Sinaï Hathor, et la représentaient toujours avec des cornes de vache (Fig. b, ci-contre).

Lorsque la jeune génération anunnaki voulut en finir avec les tabous et qu’elle reconsidéra les rencontres avec le divin, les vieux dieux apparurent distants, moins impliqués, n’entrant en action qu’à partir du moment où les événements semblaient échapper au contrôle. Oui, les dieux vieillissaient bel et bien.

Chapitre 9

Visions depuis la quatrième dimension

La série télé populaire de Rod Serling, La Quatrième Dimension⁸¹, aura envoûté tout un public pendant de nombreuses années (et continue à y parvenir à travers des rediffusions). Son levier : plonger les héros de ses épisodes dans des situations criantes de danger – un accident fatal, une maladie incurable, un traquenard dans un repli du temps – desquelles ils réchappaient miraculeusement par un pied de nez du destin incroyable⁸². Dans bien des cas, le miracle prenait la forme d’un objet façonné par untel, apparemment des plus ordinaires, qui s’avérait détenir d’extraordinaires pouvoirs – un « ange », en quelque sorte.

Mais la fascination pour le spectateur restait la « Zone d’ombre ». Car une fois le scénario « plié », le héros de l’épisode – tout comme le spectateur – restait dans l’incertitude de ce qui était advenu. Le danger avait-il été un effet de son imagination ? Était-ce un simple rêve – et par conséquent le « miracle » par lequel l’inévitable ne se produisait pas n’en était plus un, l’« ange » n’était plus si angélique, le piège de l’espace-temps n’avait plus rien d’une autre dimension : rien de tout ça n’avait réellement eu lieu…

Dans certains épisodes, pourtant, la confusion du personnage et du spectateur s’alimentait d’un dernier coup de théâtre par lequel la zone d’ombre du programme méritait son titre. À l’ultime image, au moment où personnage et public sont pratiquement certains d’avoir tout imaginé, rêvé, d’avoir été joués par un tour de passe-passe de leur subconscient, quand l’histoire se révèle totalement étrangère au monde réel, bingo, un objet, des plus concrets, entre dans le jeu. Tantôt, le héros de l’épisode s’approprie un petit machin de rien, à moins qu’on ne le lui ait donné, et il ou elle, sans y prêter attention, le glisse dans sa poche. Tantôt, c’est une bague que l’on passe au doigt. Un talisman que l’on porte autour du cou. Comme tous les éléments de la scène imaginée et virtuelle, cet objet à son tour doit bien se révéler imaginaire, non réel. Mais au moment où, devant sa télévision, dans la foulée du personnage sur l’écran, on est sûr que toute l’histoire n’est qu’une fantaisie qui s’évanouit dans l’irréel, le héros redécouvre l’objet dans sa poche ou passé à son doigt : le principe de réalité s’impose sur l’irréel. C’est ainsi que Rod Serling nous a démontré, entre réel et imaginaire, entre rationnel et irrationnel, que nous sommes entrés et sortis d’une « zone crépusculaire », d’une quatrième dimension.

Quatre mille ans avant lui, un roi sumérien se retrouva pris au piège d’une dimension étrange. Il confia son expérience à deux cylindres d’argile (exposés au musée du Louvre, à Paris).

Le nom de ce roi, Goudéa. Il régna dans la cité sumérienne de Lagash vers 2100 av. J.-C. Lagash était le « centre cultuel » de Ninurta, aîné d’Enlil. Il résidait en compagnie de son épouse Bau au cœur du quartier sacré dénommé Girsu – d’où son appellation épithète locale de NIN.GIRSU, « Seigneur du Girsu ». À peu près à cette époque, et en raison d’un durcissement de la lutte pour la suprématie sur Terre qui opposait avant tout l’aîné d’Enki, Marduk, au clan Enlil, Ninurta/Ningirsu obtint de son père Enlil la permission de faire construire un nouveau temple au cœur du Girsu – si munificent qu’il avait de quoi traduire les droits de Ninurta à la suprématie. Comme on le vit, le plan de Ninurta consistait en la création, en Mésopotamie, d’un temple des plus inhabituels. Un temple qui en viendrait, d’abord, à concurrencer la Grande pyramide de Gizeh. Puis, installés sur son immense terrasse, à supporter des cercles de pierre destinés à servir d’observatoires astronomiques sophistiqués. Le besoin de trouver un fidèle servant du culte pour mener à bien ces plans grandioses et pour superviser avec discernement les conceptions des architectes divins allait servir de toile de fond aux événements à venir, consignés par Goudéa.

L’enchaînement des événements commença avec un rêve de Goudéa, une nuit. Une vision de rencontres avec les dieux. Si vivante fut cette vision que le roi fut bel et bien l’acteur d’une entrée en quatrième dimension. Car lorsque Goudéa s’éveilla, quelque chose qu’il n’avait vu qu’en rêve se trouvait désormais, concrètement, près de lui. D’une façon ou d’une autre, la frontière entre irréel et réalité avait été franchie.

Complètement dérouté par l’événement, Goudéa demanda et obtint la permission de consulter la déesse oraculaire Nanshé au sein de sa « Maison des destins élucidés », sise en une autre cité. Il y parvint par bateau, offrit prières et sacrifices pour lever l’énigme de sa vision de la nuit. Goudéa commença par conter à l’oracle les circonstances (version depuis la colonne IV du cylindre « A », versets 14-20, transcrite par Ira Maurice Price, « Les inscriptions A et B du grand cylindre de Goudéa⁸³ », Fig. 59a) :

Au cours du rêve [je vis]
un homme qui brillait, rayonnant comme le Ciel
– grand au Ciel, grand sur Terre –
qui montrait par sa coiffe qu’il était Dingir (dieu).

Près de lui se trouvait l’Oiseau Tempête.

À l’image d’une tempête dévorante, sous ses pieds,
s’accroupissaient deux lions, à droite comme à gauche.
Il me donna l’ordre d’ériger son temple.

Un présage céleste, dès lors, accompagna ce message, dit Goudéa à la déesse interprète des songes, qu’il ne comprit pas : le Soleil, audessus de Kishar (la planète Jupiter) se montra soudain à l’horizon. Un être féminin alors apparut qui donna à Goudéa des instructions venues du Ciel (colonne IV, versets 23-26) :

Figures 59a et 59b

Une femme –
qui était-elle ? Qui n’était-elle pas ?
portait sur son chef une image de la structure d’un temple –
En main, elle tenait un stylet sacré.

Elle portait la tablette de l’étoile favorable du ciel.

Cette « femme » était en train de prendre connaissance de la tablette de l’étoile quand un troisième être divin fit son apparition (lecture de la colonne V, versets 2-10, Fig. 59b). Il était de sexe masculin :

Apparut un deuxième homme, il avait
l’allure d’un héros, plein de force.

D’une tablette en lapis-lazuli, il était porteur.

Le plan d’un temple il y avait dessiné.

Il plaça devant moi un panier sacré de transport.

Il y mit un moule à brique béni
dans lequel se trouvait l’argile de la brique destinée.

Un grand vaisseau était posé devant moi
sur lequel était gravé l’oiseau Tibu qui brille
de tous ses feux jour et nuit.

Un âne de bât attendait à ma droite.

Le texte semble indiquer que tous ces éléments s’étaient en quelque sorte matérialisés durant le rêve, mais l’un d’eux, indiscutablement, avait été conçu pour traverser la dimension onirique et entrer dans la dimension physique réelle. Car lorsque Goudéa s’éveilla, il trouva la tablette de lapis-lazuli à sa portée, porteuse du plan du temple gravé à sa surface. L’une de ses statues commémora le miracle (Fig. 60 a). Elle montre la tablette et le stylet divin qui avait gravé le plan. Des analyses contemporaines tendent à conclure que, fort ingénieusement, les marques en marge (Fig. 60b) figuraient les échelles graduelles de construction des sept étages du temple en un seul tenant.

Figures 60a et 60b

Quant aux autres objets possiblement matérialisés à leur tour, ils nous sont connus à travers des trouvailles archéologiques diverses. D’autres rois sumériens se sont représentés avec le « panier sacré de transport », que le roi portait pour signifier le début des travaux (Fig. 61a). Moules à brique et briques marquées de leur destination ont fait partie des découvertes (Fig. 61b). Plus un vase d’argent porteur de l’image de l’oiseau Tibu de Ninurta, trouvé dans les ruines du Girsu de Lagash (Fig. 61c).

La déesse oraculaire reprit un à un les détails du rêve visionnaire rapporté par Goudéa pour entreprendre d’expliquer leur signification au roi. Le premier dieu qui soit apparu, dit-elle, fut Ninurta/Ningirsu. Il annonçait à Goudéa qu’il avait été choisi pour bâtir le temple nouveau : « À toi, de bâtir le temple, commanda-t-il. » Il devait porter l’appellation d’E.NINNU – « Maison du Cinquante » – pour marquer que Ninurta revendiquait le rang cinquante d’Enlil, autrement dit qu’il était le « n-1 » d’Anu, de rang soixante.

La vision du lever héliaque de Jupiter « est le dieu Ningishzidda » : l’image visait à montrer au roi le point précis vers lequel il fallait orienter les observatoires du temple. Là où le Soleil allait poindre le jour du nouvel an. Le personnage féminin apparu dans la vision, porteuse sur sa tête d’une image de la structure du temple, c’était la déesse Nisaba, avec en main son stylet et dans l’autre la carte céleste, « pour construire le temple en accord avec la planète sacrée dont elle t’a instruit ». Quant au second personnage, masculin, expliqua Nanshé, il s’agissait du dieu Nindub : « À toi, il donna le plan du temple. »

Elle expliqua en outre à Goudéa la signification des autres objets qu’il avait vus. Le panier de transport : le rôle de Goudéa dans la construction. Le moule et « la brique marquée de la destinée » : la taille et la forme des briques à utiliser, en argile moulé. L’oiseau Tibu qui « brille de tous ses feux jour et nuit » : pendant toute la durée de l’édification, « tu ne dormiras plus d’un profond sommeil ». Si tout ceci n’avait pas de quoi gâcher la joie de Goudéa d’avoir été élu pour accomplir la tâche sacrée, l’interprétation de l’âne de bât aurait pu y contribuer : il signifiait que, à l’image d’une bête de somme, Goudéa allait « marner » tout au long de la construction du temple…

Figures 61a, 61b et 61c

De retour à Lagash, Goudéa réfléchit aux paroles de l’oracle divin et étudia la tablette du dieu qui s’était matérialisée chez lui. Plus il pensait aux instructions multiples, plus il était dérouté, surtout à propos de l’orientation astronomique et du calendrier imposé. Il chercha à comprendre les secrets de la construction d’un temple en en visitant d’autres, « jour après jour, encore et toujours, sur son temps de sommeil ». Encore en proie au doute, il se rendit dans le saint des saints du temple et en appela à « Ningirsu, fils d’Enlil » pour que le dieu le guidât davantage : « Mon cœur demeure ignorant, ma compréhension reste aussi éloignée de moi que le mitan de l’océan, aussi distante de moi que le cœur du ciel. » « Seigneur Ningirsu, cria Goudéa dans l’obscurité, ce temple, je vais le bâtir pour toi, mais mon augure ne m’apparaît pas clairement ! »

Il demanda un deuxième augure. Il le reçut. Au cours de ce que les spécialistes qualifient de second rêve de Goudéa, la position du roi et celle de la déité à laquelle il est confronté semblent cruciales. Le texte (colonne IX, versets 5-6) stipule que « pour la deuxième fois, devant le prosterné, devant le prosterné, le dieu s’éleva ». Le mot sumérien employé pour « prosterné », NAD.A, exprime davantage que ce que sous-tend « l’état allongé, étendu de tout son long » du verbe « prosterner ». Il implique une incapacité à voir parce que l’on a la face tournée vers le sol. Autrement dit, Goudéa devait s’étendre de façon qu’il ne pût voir la déité. Lequel dieu, en retour, devait se placer à la tête de Goudéa. Si le roi était endormi, ou en transe, le dieu lui a-t-il parlé physiquement ou bien sa position tout près de la tête du monarque visait-elle à faciliter une communication d’un autre ordre, métaphysique ? Le texte n’éclaircit pas ce point. Il révèle en revanche que des promesses d’aide divine permanente furent exprimées à Goudéa, tout particulièrement via le dieu Ningishzidda. L’assistance de cette déité, que j’ai identifiée au dieu égyptien Thot, semblait revêtir une importance déterminante pour Ninurta/Ningirsu, tout comme était essentiel l’hommage à venir que Magan (l’Égypte) et Meluhha (la Nubie) allaient devoir rendre à Ninurta dès lors que son temple tout neuf allait affirmer son rang de cinquante, « les cinquante noms de l’Autorité qui fut ordonnée au nom d’Anu ». Raison pour laquelle, expliqua-t-il à Goudéa, il fallait dénommer le temple E.NINNU – « Maison du Cinquante ». Il lui promit que le nouveau temple n’allait pas seulement servir la gloire de la divinité. Il allait aussi apporter renommée et prospérité à Sumer tout entière et à Lagash en particulier.

La déité se mit alors en devoir d’expliquer à Goudéa certains détails de l’architecture d’un temple où entraient la conception de l’enceinte spéciale destinée à l’Oiseau noir divin et à l’Arme suprême, celle du Gigunu pour le couple divin, une chambre d’oracle et un parlement pour l’assemblée des dieux. D’autres détails touchaient aux ustensiles et à l’ameublement. Enfin le dieu assura à Goudéa que « pour l’édification de mon temple, je te donnerai un signe. Mes ordres t’enseigneront le signe de la planète céleste ».

La construction, dit-il encore à Goudéa, commencera le « jour de la nouvelle lune ». Ce jour précis de la lune nouvelle sera connu du roi par le biais d’un augure divin – un signal venu des cieux. La journée sera marquée par les vents et une forte pluie. À la nuit, la main du dieu apparaîtra dans le ciel. Elle portera une flamme « qui éclairera la nuit comme s’il faisait jour » :

À la nuit, une flamme se mettra à briller.

Les champs en seront vivement éclairés
comme si la lumière du soleil les inondait.

À l’écoute de tous ces messages, « Goudéa comprit le plan prometteur, un plan qui répondait au clair message de son rêve visionnaire ». « Il était à présent de grande sagesse et il avait compris de grandes choses. » « Le fidèle berger Goudéa », après avoir présenté offrandes et prières « aux Anunnaki de Lagash, s’engagea dans les travaux avec joie ». Sans plus perdre de temps, il entreprit de « purifier la cité », puis « leva des impôts par tout le pays ». Des contributions payables en nature – bœufs, ânes sauvages, bois de chauffage et bois d’œuvre, cuivre. Il rassembla les matériaux de construction venus du local et du lointain et mit sur pied une force ouvrière. Comme Nanshé l’avait prédit, il travailla comme un âne bâté et « il ne connut plus de profond sommeil ».

Quand tout fut prêt, vint le temps du moulage des briques. Elles devaient être d’argile sur le modèle du moule et du spécimen qui étaient apparus à Goudéa au cours de sa première vision onirique. Nous lisons, colonne XIX, verset 19, que Goudéa « apporta la brique qu’il plaça dans le temple ». Il ressort de ces lignes que Goudéa possédait bien, au sens physique, la brique (et par conséquent le moule qui l’avait produite). Brique et moule étaient donc deux autres objets (en plus de la tablette en lapis-lazuli) à avoir traversé la frontière de la « quatrième dimension ».

Voilà notre Goudéa en train de scruter attentivement « le plan dessiné à plat du temple ». Mais « contrairement à la déesse Nisaba qui saisissait toujours la signification des dimensions », Goudéa fut dépassé. Il devait à nouveau en passer par une aide divine. Et derechef, il eut recours à la méthode qui avait si bien fonctionné – mais seulement après avoir obtenu par divination une « autorisation ». La méthode qu’il utilisa pour susciter la divination impliquait de « faire passer de l’eau stagnante sur des semences » et de déterminer l’action à observer selon l’apparence des semences trempées. « Goudéa observa les augures, les augures étaient favorables. »

Alors Goudéa baissa la tête,
se prosterna.

L’ordre en vision se révéla :
« L’édification de ta Maison du Seigneur,
l’Eninnu, tu vas terminer.

Depuis ses fondations d’en dessous
jusqu’à son sommet qui s’élève vers le ciel. »

Les spécialistes tiennent cet épisode pour « le troisième rêve de Goudéa ». La terminologie textuelle se montre pourtant différente, de façon significative. Autant, dans les épisodes précédents, le mot traduit par « rêve », MAMUZU, se révèle proche de l’hébreu/sémite Mahazeh, dont la meilleure transcription est « une vision », autant, au cours de ce troisième épisode, le terme employé est DUG MUNATAE – « un ordre en vision qui se révèle ». Cette fois, à travers cet « ordre en vision » sollicité, il est montré à Goudéa comment il doit entamer la construction de son temple du Seigneur. Devant ses yeux, le processus d’achèvement de l’Eninnu, « depuis ses fondations d’en dessous jusqu’à son sommet qui s’élève vers le ciel », prend forme. La vision d’une démonstration simulée de l’ensemble du processus, de bas en haut, « réclama son attention ». Ce qu’il fallait entreprendre devint clair, en fin de compte. Et « c’est serein qu’il se mit au travail ».

Comment, dès lors, le chantier avança, comment Goudéa fut secondé par une équipe d’architectes divins et par une autre, de dieux et déesses versés en astronomie pour orienter le temple et ériger ses observatoires, comment, et quand, les exigences calendaires furent observées, tout comme les cérémonies d’inauguration du nouveau temple : tout est détaillé dans la suite du cylindre « A » et du cylindre « B » du roi sumérien. J’ai analysé en profondeur cette partie des documents dans mon livre « À l’aube du temps⁸⁴ ».

Une tablette qui apparaît en rêve puis se matérialise en produisant des effets puissants à l’état de veille joue un rôle clé dans l’histoire d’un Babylonien façon « Job », un malade vertueux. Le texte porte le titre de Ludlul Bel Nemeqi (« Je prierai le Seigneur de sagesse »). Après quelques lignes d’introduction, il aborde l’histoire de Shubshi, un homme droit, qui déplore son malheur, abandonné par son dieu, « mis à l’écart » par sa déesse protectrice, abandonné par ses amis. Il perd sa maison, ses biens et – la pire chose qui pouvait survenir – sa santé. Il s’interroge. Pourquoi ? Il court les devins et les « interprètes de rêves » pour traquer les raisons de ses souffrances, il en appelle à des exorcistes dans l’espoir d’« apaiser la colère divine ». Mais non, rien ne semble opérer ni aider. « Je suis déboussolé par tout ce qui m’arrive », écrit-il. Il est affaibli, il est déchiré par la toux, il boite, souffre de terribles maux de tête, il se sent proche de la mort. Mais juste au moment où il pense atteindre les tréfonds de la misère et du désespoir, le salut lui vient à travers un ensemble de rêves.

Dans le premier, il voit « un jeune homme à tout point de vue remarquable, au physique exceptionnel, au corps splendide, vêtu d’habits neufs ». À son éveil, il entrevoit cette apparition, et se met à voir réellement le jeune homme, « richement vêtu, paré d’une tenue royale ». Ce qui se passe, ce qui se dit au fil de ce rêve devenu réalité est perdu, la tablette est endommagée.

Dans le deuxième rêve, un personnage lui aussi « remarquable de propreté » apparaît, « il porte dans sa main une branchette de tamaris » connu pour ses vertus purificatrices. Le personnage récite des « incantations propres à restaurer la vie » et verse des « eaux de purification » sur le rêveur malade.

Troisième rêve : encore plus frappant, il déploie un rêve dans le rêve. « Une jeune femme mémorable d’allure brillante », une déesse en tout point, fit son entrée. Elle se mit à parler de délivrance à notre « Job » babylonien. « N’aie point de crainte », dit-elle, « je vais […] en un rêve te délivrer de ton misérable état. » Ainsi fut fait : le malade rêva qu’il voyait en rêve « un jeune homme barbu porteur d’une capuche, un exorciste » :

Il avait une tablette entre les mains.
« Marduk m’a mandé [dit-il]
auprès de Shubshi, l’habitant vertueux,
des mains sans tache de Marduk
je t’ai apporté le bien-être. »

Éveillé, Shubshi trouve la tablette qu’il avait vue en rêve dans son rêve, désormais sa propriété concrète. La frontière dimensionnelle est franchie, le métaphysique s’est fait physique. La tablette est gravée d’écrits cunéiformes. Shubshi la lit : « À l’état de veille, il lit le message. » Le voilà qui recouvre suffisamment de force pour « montrer l’amélioration à mon entourage ».

Miraculeusement, « la maladie disparut rapidement ». La fièvre tomba. Le mal de tête « emporté », le démon du mal était banni, renvoyé dans son domaine. Les douleurs furent « évacuées vers la mer », les « yeux embrumés » débarrassés de toute taie, « les difficultés à entendre » éliminées, le mal de dents enfui – la liste des afflictions qui disparurent quand la mystérieuse miraculeuse tablette fit son apparition se poursuit, s’allonge, jusqu’à la « chute » : « Qui, sinon Marduk, aurait pu faire renaître ce mourant à la vie ? »

Le récit se clôt sur le descriptif des libations, des sacrifices et des offrandes que le héros de l’histoire consacre à Marduk en son honneur, et à sa femme Sarpanit, alors que l’ex-malade se rend au grand temple-ziggourat, en franchissant les douze portes du quartier sacré.

Les anciens écrits ne sont pas avares d’autres témoignages qui relèvent de la « zone d’ombre », là où des objets – ou des actes – apparus dans la dimension onirique de la vision émergent dans la réalité éveillée qui lui succède. Bien qu’il leur manque la preuve en image claire et nette telle qu’elle fut fournie dans l’affaire de la tablette porteuse du plan du temple, les autres récits tendent à montrer que le phénomène, bien que rare, ne se limitait pas au cas Goudéa. En l’occurrence, même si Goudéa ne conserva pas ces objets pour que la postérité les vît, nous apprenons à travers le texte qu’au moins deux objets supplémentaires – le moule et la brique affectée de sa destination – se matérialisèrent aussi dans la dimension rationnelle.

Des objets physiques et des situations qui transcendent la frontière se rencontrent aussi dans les rêves de Gilgamesh. L’« engin d’Anu » qui descendait des cieux est mentionné dans la Tablette I comme vu dans un rêve. Mais quand l’épisode est repris dans la Tablette II de L’Épopée de Gilgamesh, le rêve s’est mué en perception d’événements réels. Gilgamesh lutte pour en extirper le composant moteur intérieur, et quand il y parvient, finalement, il apporte le mystérieux objet à sa mère et le dépose à ses pieds.

Plus tard, comme Gilgamesh et Enkidu campent au contrefort du mont des Cèdres, Gilgamesh s’endort, connaît trois rêves, et chaque fois une situation qu’il a rêvée – un appel, un contact – se transforme en action tout ce qu’il y a de réelle qui le réveille. L’appel, le contact ont été si sensibles qu’il soupçonne Enkidu d’en être l’auteur. Mais dès qu’Enkidu dément fermement avoir appelé ou touché Gilgamesh, le roi réalise que c’était le dieu, dans son rêve, qui l’avait touché de façon si réaliste que sa peau en reste insensibilisée. Enfin, intervient le rêve-vision du lancement de la fusée – un « rêve » dans lequel Gilgamesh voit un objet qu’il n’avait jamais vu auparavant, assiste à un lancement que personne en Uruk n’avait jamais vu (faute pour Uruk d’avoir jamais été un spatiodrome ou un site d’atterrissage). Bien sûr, il n’a rien dans les mains, encore moins une fusée, quand le rêve se dissipe. Pourtant, nous avons encore le moyen de la voir représentée, cette fusée, sur la monnaie de Byblos (revoir Fig. 49).

Le rêve-vision de Daniel, Juif captif à la cour de Nebuchadnezzar (roi de Babylone du VIe siècle av. J.-C.), révèle encore davantage de similitudes directes avec la dimension physique des rencontres dans la « zone d’ombre » de Gilgamesh et Goudéa. Dans sa description de l’une de ces rencontres avec le divin sur le rivage du Tigre (Daniel, 10), il écrivit :

Je levai les yeux et je regardai : et voici un homme
vêtu de lin, les reins ceints d’une ceinture d’or d’U-phaz⁸⁵.
Son corps était comme le chrysolithe⁸⁶,
son visage avait l’aspect de l’éclair,
ses yeux étaient comme des torches de feu,
ses bras et ses pieds avaient l’aspect de l’airain poli [bronze],
et sa voix, quand il parlait, était comme la voix d’une multitude (10:6-7⁸⁷).

« Moi, Daniel, je vis seul l’apparition » (10:7), poursuivit-il. Mais même si les autres, autour de lui, ne pouvaient la voir, ils sentirent une présente grandiose qui les mit en fuite pour se cacher. Lui, à son tour, se sentit soudain paralysé, il ne put qu’entendre la voix divine. Mais :

J’entendis le son de ses paroles
et, en entendant le son de ses paroles,
je tombai assoupi, la face contre terre (10:9).

Une posture fort proche de celle décrite pour Goudéa. S’en suit la similarité des réveils qui plongeaient Gilgamesh dans des abîmes de stupeur quand, dans ses rêves, il ressentait un attouchement réel, physique, et entendait la voix d’« un dieu ». Daniel poursuivit sa narration quand, tombé endormi face contre terre,

Et voici qu’une main me toucha
et me fit dresser sur mes genoux
et sur les paumes de mes mains (10:10).

L’être divin révéla alors à Daniel qu’il allait lui être montré une vision de l’avenir. Bouleversé, le visage toujours tourné vers le sol, il resta sans voix. C’est alors que l’entité – « comme une ressemblance de fils de l’homme » (10:15) – toucha ses lèvres et Daniel put s’exprimer. Quand il présenta ses excuses pour sa faiblesse, l’être divin le toucha à nouveau et Daniel fut « fortifié ». Tout se passa alors que Daniel était saisi par une transe proche du sommeil.

Un épisode plus marquant que les rêves-visions de Daniel reste l’incident digne de la Quatrième Dimension de l’écriture-surle-mur. Il est daté du règne du successeur de Nebuchadnezzar, régent à Babylone vers 540 av. J.-C., Bel-shar-utzur (« Seigneur, protecteur du prince ») que la Bible transcrit en Balthazar (Belshatsar). Comme le relate le chapitre 5 du Livre de Daniel, Balthazar organisa un grand banquet pour un millier des membres de sa noblesse, il festoya et but force vin – une scène que l’on connaît à partir de plusieurs illustrations babyloniennes et assyriennes des banquets royaux (Fig. 62). Ivre pour avoir bu plus que de raison, il ordonna que l’on aille chercher les buires⁸⁸ d’or et d’argent que Nebuchadnezzar avait razziées dans le temple de Jérusalem. Et qu’ainsi « ses nobles, ses concubines, ses courtisans et lui en boivent le contenu. Ainsi fut fait, les buires d’or et d’argent du sanctuaire de la Maison de Dieu à Jérusalem furent amenées. Et le roi, les nobles, ses concubines et ses courtisans en burent le contenu. Ils étanchèrent le vin et adressèrent force prières aux dieux de l’or et de l’argent, du bronze et du fer, du bois et de la pierre ». Comme toute cette liesse païenne de profanation des objets sacrés arrachés au temple de Yahvé se donnait libre cours,

À ce moment
apparurent des doigts de main humaine
qui écrivaient, en face du candélabre, sur la chaux de la muraille du palais royal ;
et le roi vit le bout de la main qui écrivait (5:5).

Figure 62

La vue d’une main humaine, désincarnée, en train de flotter librement, sans bras ni corps, avait de quoi troubler. La soudaineté de l’apparence ne fit qu’ajouter à la stupeur apeurée. « Alors le roi changea de couleur, et ses pensées le troublèrent ; les jointures de ses reins se relâchèrent et ses genoux se heurtèrent l’un contre l’autre » (5:6). Il a dû comprendre à cet instant que la profanation des vases du temple de Yahvé avait déclenché une rencontre divine tout ce qu’il y avait de menaçant, associée à quelque suite terrible, inconnue.

Il hurla : que soient rassemblés séance tenante tous les voyants et devins ! En s’adressant aux « hommes sages » de Babylone, il annonça que le premier qui saurait lire et déchiffrer le contenu de l’apparition en serait récompensé et promu au troisième rang du royaume. Mais aucun d’entre eux ne sut interpréter la vision ni décrypter le message tracé. Alors « le roi Balthazar fut très effrayé ; il changea de couleur et ses princes furent consternés » (5:9).

Au beau milieu de cette scène d’angoisse et de désespoir, s’avança la reine. À l’énoncé de l’événement, elle fit la remarque que le sage Daniel était reconnu pour son discernement à comprendre et interpréter les rêves et les messages du divin. On convoqua Daniel, qui fut informé des récompenses promises. Qu’il repoussa. Mais fut disposé, malgré tout, à interpréter la vision. La main, à ce moment-là, devait avoir disparu, mais l’écrit sur le mur persistait. Daniel l’expliqua, donna la clé de sa signification, tout en confirmant que le mauvais présage était le fruit de la souillure des buires du Temple, consacrées au Très-Haut, le Seigneur des cieux :

C’est alors qu’a été envoyé de sa part ce bout de main
et qu’a été tracé ce qui est écrit là.
Voici l’écriture qui a été tracée : Mené Mené. Theqel. Oupharsin (5:24-25).

Et voici la signification de ces mots : Mené (compté) : Dieu a compté ton règne et y a mis fin.

Théqel (pesé) : tu as été pesé dans les balances et trouvé léger.

Oupharsin (Perès, divisé) : ton royaume sera divisé et donné aux Mèdes et aux Perses (5:26-28).

Balthazar tint parole et ordonna que Daniel reçût la pourpre, qu’il lui fût noué au cou le collier d’or et qu’il fût proclamé troisième personnage dru royaume. Mais « dans la nuit même, Balthazar, roi des Chaldéens, fut tué » (5:30). « Et Darius le Mède reçut la royauté […] » (6:1). Le message en provenance de la « quatrième dimension » avait été promptement mis en application.

Les rêves-visions issus de la « zone d’ombre » de Goudéa, par lesquels lui furent transmis instructions et plans pour la construction du temple Eninnu à Lagash, précédèrent de plus d’un millénium des communications divines similaires au bénéfice du temple de Yahvé à Jérusalem.

Les Enfants d’Israël, en suivant à la lettre les instructions détaillées transmises par Yahvé à Moïse sur le Sinaï, érigèrent pour le Seigneur une amovible Mishkan – littéralement une « résidence » – dans le désert du Sinaï. Son élément le plus important était l’Ohel Moed (« Tente de la rencontre ») dans la partie la plus sacrée de laquelle fut installée l’Arche d’alliance, réceptacle des Tables de la loi, sous la protection des chérubins. Après l’arrivée au pays de Canaan, l’Arche d’alliance fut véhiculée à titre transitoire entre les centres majeurs du culte, dans l’attente de son installation finale et définitive dans la « Maison de Yahvé », à Jérusalem. Vers 1000 av. J.-C., David succéda au roi Saül sur le trône d’Israël. Après avoir désigné Jérusalem pour capitale, le roi David n’eut de cesse de concrétiser son espérance et son ambition d’ériger à cet endroit le temple sacré dans le saint des saints duquel l’Arche d’alliance allait enfin demeurer, site consacré de toute éternité. Mais les communications divines – avant tout sous forme de rêves – traduisirent une intention différente.

Les écrits bibliques expliquent que David avait fait part de son projet de bâtir le temple au prophète Nathan, qui lui avait donné sa bénédiction en ce sens. Mais « La nuit suivante, la parole de Yahvé fut adressée à Nathan ». Il reçut pour instruction d’avertir le roi David qu’en raison des guerres et du sang qu’il avait fait couler, ce serait son fils, plutôt que lui, qui bâtirait le temple⁸⁹.

De quelle façon le prophète Nathan avait-il reçu la communication divine « la nuit suivante » (2 Samuel, 7:4) ? Elle est expliquée à la fin du récit (7:17) : « Nathan rapporta à David toutes ces paroles et toute cette vision » [c’est l’auteur qui souligne]. Nous ne sommes donc pas seulement en présence d’un rêve, mais d’une épiphanie⁹⁰. Pas un Chalom (« rêve ») mais une Hizzayon (« visualisation »), dans laquelle l’on ne se contentait pas d’entendre des mots, mais où le locuteur était aussi « visualisé », comme Yahvé l’avait expliqué au frère et à la sœur de Moïse dans le camp du Sinaï.

En tout état de cause, le roi David s’en vint et « alla se présenter devant Yahvé » (7:18), devant l’Arche d’alliance. Il se soumit à la décision du Seigneur, mais il tint à recevoir confirmation de ses deux commandements – que ce ne serait pas lui qui construirait le temple, mais que son fils s’y emploierait. C’est pourquoi, assis devant l’Arche à travers laquelle Moïse avait communiqué avec le Seigneur, David reformula les paroles du prophète. La Bible ne donne pas la réponse de Dieu. Mais cette petite précision, « assis devant Yahvé⁹¹ », pourrait bien revêtir la valeur d’une clé de compréhension à l’énigme de l’origine des plans du temple. Car nous lisons, dans 1 Chroniques, 28, que lorsque David approcha la fin de ses jours, il rassembla les chefs et les anciens d’Israël et les entretint de la décision de Yahvé au sujet de l’édification du temple. En annonçant que son successeur serait Salomon, « [il] donna à Salomon, son fils, le modèle [Tavnit] du portique et des bâtiments, des chambres du trésor, des chambres hautes, des chambres intérieures, et de la chambre du propitiatoire (28,11) […] Il lui donna le plan [Tavnit] de tout ce qu’il avait dans l’esprit » (28,12).

Ce mot hébreu de Tavnit est habituellement rendu par « dessin, modèle », ce qui suggère qu’il puisse s’agir d’une esquisse, d’un plan architectural. Seulement, le vocable biblique implique de façon plus précise un « modèle construit » par rapport à un Tokhnit (« plan », en hébreu). Il s’agissait d’un modèle physique suffisamment petit pour que David le donne à Salomon – on parlerait aujourd’hui de « maquette en trois dimensions ».

Les découvertes en Mésopotamie et en Égypte en attestent, de telles maquettes n’étaient pas étrangères à l’ancien Proche-Orient. J’ai de quoi l’illustrer par la reproduction de certains de ces objets exhumés en Mésopotamie (Fig. 63a), ou d’autres parmi les nombreux venus d’Égypte (Fig. 63b). Sur quelques cylindres-sceaux sumériens, il est représenté une tour-temple (Fig. 64a) pas plus grande que les personnages humains et divins de la scène, comme dans le cas du modèle décoratif d’un temple propriété d’un prêtre (Fig. 64b). On en est venu à la conclusion que les structures en question ne furent pas dessinées à leur échelle réelle pour de simples contraintes d’espace propres au sceau. Mais la trouvaille de modèles de temples et de sanctuaires d’argile réels à l’échelle (Fig. 64c) – en résonance avec les références bibliques au Tavnit – semblent indiquer qu’en Mésopotamie peut-être aussi, les rois recevaient les modèles en trois dimensions des temples et des sanctuaires qu’ils avaient pour instructions de faire bâtir.

Ce mot de Tavnit apparaît plus haut dans la Bible, en lien avec l’érection de la « résidence » portable pour Yahvé au cours de l’Exode. Ce fut au moment où Moïse escalada le Sinaï pour aller à la rencontre du Seigneur, qu’il y demeura quarante jours et quarante nuits, que « Yahvé parla à Moïse » (Exode, 25) du Mishkan (mot d’ordinaire traduit par « tabernacle », mais qui signifie littéralement « résidence »). Après l’énumération de toute une série de matériaux nécessaires à la construction – à obtenir des Israélites sous forme de contributions volontaires, et non sous celle de l’impôt comme l’avait choisi Goudéa –, Yahvé montra à Moïse un Tavnit de la résidence et un autre Tavnit des outils voulus, sur ces paroles :

Figures 63a et 63b

Ils me feront un sanctuaire,
et j’habiterai au milieu d’eux.

D’après le modèle que je vais te montrer
la Tavnit de la Mishkan et
la Tavnit de tous ses ustensiles,
vous ferez (25:8-9).

S’ensuivent des détails architecturaux de mesures et des consignes pour l’assemblage de l’Arche d’alliance avec ses deux chérubins, le « rideau », la table rituelle et ses ustensiles, le candélabre. Lesdites instructions ne furent interrompues que par cette recommandation, « Regarde, et fais d’après le Tavnit qui t’est montré sur la montagne » (25:40). Après quoi reprennent les directives architecturales explicites (soit deux chapitres entiers du Livre de l’Exode). Il est clairement exprimé que furent montrés à Moïse des modèles – sans doute à l’échelle – de tout ce qu’il devait exécuter. Les développements bibliques d’instructions architecturales destinées à la « résidence » à installer dans le Sinaï et pour le temple de Jérusalem, plus les divers outils, les instruments rituels et les accessoires, se montrent si détaillés que les chercheurs contemporains et les artistes n’ont aucun souci pour les dessiner (Fig. 65).

Figures 64a, 64b et 64c

Figure 65

Le récit des Chroniques (1, chapitre 28) qui livrent la liste des matériaux et des instructions confiée par le roi David à Salomon pour la construction du temple utilise le mot Tavnit à quatre reprises : le modèle existe sans aucun doute bel et bien. Après la quatrième et ultime citation du mot, David dit à Salomon que le Tavnit enrichi de toutes ses caractéristiques lui fut purement et simplement donné par Yahvé, qu’accompagnaient des instructions écrites :

C’est par un écrit de sa main, dit David,
que Yahvé m’a donné l’intelligence de tout cela,
de tous les ouvrages de ce Tavnit (28-19).

« Tout cela », commente la Bible, fut confié à David « par l’Esprit » alors qu’il se tenait « assis devant Yahvé » face à l’Arche d’alliance (alors temporairement à l’endroit où elle se trouvait). Comment l’« Esprit » communiqua-t-il à David ses instructions, y compris les mentions écrites de la main de Yahvé, et ce Tavnit extraordinairement détaillé ? Mystère – une rencontre divine qui convient parfaitement à l’esprit… de la Quatrième Dimension.

Le temple que finit par ériger Salomon fut détruit par le roi babylonien Nabuchodonosor (en 597 av. J.-C.), lequel emmena en exil à Babylone la plupart des chefs juifs et des nobles. Parmi lesquels, Ézéchiel. Et lorsque le Seigneur jugea que le temps de la construction du temple était proche, l’Esprit divin – « l’Esprit d’Elohim » – fut sur Ézéchiel et il commença à prophétiser. Ses expériences appartiennent clairement au registre de la Quatrième Dimension.

La trentième année,
le cinquième jour du quatrième mois,
comme j’étais parmi les captifs du fleuve du Kebar,
les cieux s’ouvrirent, et j’eus des visions divines (Ézéchiel, 1:1).

Ainsi s’ouvre dans la Bible le Livre d’Ézéchiel. Ses quarante-huit chapitres sont bourrés de visions et de divines rencontres. Celle qui ouvre le Livre, un char divin, est l’un des plus frappants témoignages d’Ovni dans l’Antiquité.

La description technique détaillée du char et sa capacité à se mouvoir dans toutes les directions, de s’élever, de descendre, ont fasciné très tôt des cohortes d’exégètes bibliques à travers les générations jusqu’aux chercheurs d’aujourd’hui. Elle est entrée en partie dans la tradition mystérieuse de la Kabbale juive dont l’étude était réservée aux savants initiés. Ces dernières années, l’interprétation technique de feu Joseph Blumrich, ancien ingénieur de la NASA, publiée dans « Les engins spatiaux d’Ézéchiel⁹² », Fig. 66, avait reçu un accueil favorable. Une représentation antérieure chinoise d’un char volant (Fig. 66b) prouve la large reconnaissance du phénomène dans l’Antiquité partout dans le monde.

À l’intérieur du char, Ézéchiel discernait vaguement, assis sur ce qui pouvait passer pour un trône, « comme une figure d’homme » (1:26) plongé dans un éclat de lumière ou un cercle lumineux éblouissant. Quand Ézéchiel tomba face contre terre, il entendit s’élever une voix. Il vit alors « une main […] étendue vers moi, et elle tenait un livre en rouleau » (2:9). « Il le déploya devant moi, et il était écrit en dedans et en dehors » (2:10).

Figures 66a et 66b

La vision d’une main isolée vectrice de la déité rappelle l’écrit sur le mur que vit Balthazar. Les inscriptions de Goudéa stipulaient qu’il lui avait été dit que, pour marquer le signal du jour propice pour le début de la construction du temple, la main d’un dieu porteuse d’une torche apparaîtrait dans le ciel. À ce propos, une plaque en bronze du XIe siècle dans la cathédrale d’Hildsheim (Allemagne) s’en est manifestement inspirée qui montre Caïn et Abel en train de présenter leurs offrandes à Dieu, sur laquelle le Seigneur n’apparaît que sous la forme d’une main divine qui émerge des nuages (Fig. 67).

Figure 67

Le vocable « rêve » n’apparaît pas du tout dans le Livre d’Ézéchiel. Le prophète emploie à la place le mot « vision ». « […] les cieux s’ouvrirent, et j’eus des visions divines » (1:1), écrit Ézéchiel à l’attaque de son livre. L’expression en hébreu se transcrit en fait par « visions d’Elohim », visions du DIN.GIR des textes sumériens. Le vocable conserve quelque ambiguïté pour préciser la nature de la « vision » – s’agit-il de la visualisation directe d’une scène qu’il a sous les yeux ou d’une image induite mentalement, créée, de quelque manière, dans le seul mental ? Ce qui demeure certain, c’est que, de temps en temps, la réalité se superpose à ces visions – une voix perçue, un objet bien réel, une main bien visible. Ce en quoi les visions d’Ézéchiel relèvent de la « zone d’ombre » de la Quatrième Dimension.

Parmi les multiples rencontres avec le divin qui secouent Ézéchiel tout au long de son cheminement prophétique, plus d’une montre que l’irréel produit une réalité qui va à son tour se fondre dans l’irréalité. L’une d’elles présente des éléments du rêve-vision initial de Goudéa dans lequel des êtres divins porteurs d’outils d’architecte lui exposent un plan du temple qui vont, les uns et l’autre, finir concrètement entre les mains du roi.

Au chapitre 8, Ézéchiel date : « [C’était] la sixième année, le cinquième jour du sixième mois » (8:1). « […] comme j’étais assis dans ma maison, et que les anciens de Juda étaient assis devant moi, la main du Seigneur Yahvé tomba sur moi »,

Je regardai, et voici, c’était l’apparition d’une figure
ayant l’aspect d’un homme ;
depuis ses reins en bas, c’était du feu,
et depuis ses reins en haut, c’était quelque chose d’éclatant,
comme de l’airain poli (8:2).

La phraséologie employée révèle la propre incertitude du prophète sur sa vision – réalité ou pas ? Il nomme ce qu’il voit une « apparition », l’être qu’il découvre n’a que l’aspect d’un homme. Ce qui est apparu, quoi que ce fût, est-il revêtu de feu et d’éclat, ou bien est-il constitué de feu et d’éclat, en une image simulée ? Quoi qu’il en soit, l’apparition est capable de gestes physiques :

Il étendit une forme de main,
et me saisit par les cheveux de la tête.

L’esprit m’enleva entre la terre et le ciel,
et me transporta, dans des visions divines, à Jérusalem,
à l’entrée de la porte intérieure, du côté du septentrion […] (8:3)

Le récit s’attache ensuite à décrire ce qu’Ézéchiel vit à Jérusalem (dont le cortège des femmes qui pleuraient Dumuzi). Puis quand les instructions divines furent accomplies et que char divin « s’éleva du milieu de la ville, et se plaça sur la montagne qui est à l’orient de la ville »,

l’esprit m’enleva, et me transporta
en Chaldée auprès des captifs.

[C’était] en vision par l’esprit d’Elohim ;
et la vision que j’avais eue
disparut au-dessus de moi (11:24).

Le texte biblique insiste plus qu’à son tour : le voyage aérien était une « vision divine », « [C’était] en vision par l’esprit d’Elohim ». Et pourtant, nous avons là clairement la description d’une visite matérielle de Jérusalem, marquée par des échanges avec ses habitants, jusqu’à la « marque sur le front des hommes » justes (9:4) pour leur épargner le carnage et la destruction finale de la ville prédits (le chapitre 33 fait état de l’arrivée d’un réfugié de Jérusalem au cours de la douzième année du premier exil, qui informe les exilés à Babylone que la prophétie sur Jérusalem est bel et bien advenue).

Quatorze ans plus tard, pendant la vingt-cinquième année du premier exil, le jour du nouvel an, « la main de Yahvé fut sur [Ézéchiel] » (40:1) une fois de plus, et cette main l’emmena à Jérusalem. « Elohim me transporta dans des visions divines dans le pays d’Israël et me déposa sur une montagne très élevée, où se trouvait au midi comme⁹³ une ville construite. » (40:1-2).

Il me conduisit là ; et voici,
il y avait un homme dont l’aspect était
comme l’aspect de l’airain [du cuivre] ;
il avait dans la main un cordeau de lin
et une canne pour mesurer⁹⁴,
et il se tenait à la porte (40:3).

L’arpenteur divin avertit Ézéchiel : il devait faire attention à tout ce qu’il entendrait et verrait, tout particulièrement noter l’ensemble des mesures de façon à les transmettre sans erreur aux exilés à son retour. Sitôt transmises les consignes, voilà que l’image face à Ézéchiel bascula. Soudain, l’homme à distance disparut au profit d’un mur qui entourait une grande demeure – comme si, dans une terminologie d’aujourd’hui, une caméra zoomait. En gros plan, Ézéchiel vit « dans la main de l’homme une canne de six coudées pour mesurer » (40:5) avec laquelle l’arpenteur commença à prendre les mesures de la maison.

Figure 68

Témoin de la scène à l’extérieur de la maison, au pied du mur d’enceinte, Ézéchiel assista aux allées et venues du géomètre en train de prendre les cotes. Et dans la continuité, la scène – à la façon d’un cadrage en télévision qui « panote » sur l’homme – se modifia. Ézéchiel n’assistait plus désormais aux actions extérieures, mais plongeait dans les images des parties intérieures de la maison – parvis, chambres, chapelles. Après des cadrages dévolus à l’architecture générale, les plans basculaient sur des détails de construction et sur la finesse de la décoration. Il s’imposa à Ézéchiel l’idée qu’il était en train de voir le temple dans l’avenir, quand il serait reconstruit, avec son saint des saints et les ustensiles sacrés, les endroits où se tenaient les prêtres et les places des chérubins.

La description – trois longs chapitres d’affilée dans le Livre d’Ézéchiel – se révèle si détaillée, les prises de mesures et les données architecturales si précises, que des dessinateurs techniques contemporains ont réussi à représenter les plans du temple sans grand mal (Fig. 69).

Comme les scènes visualisées se succédaient une par une, orchestrées dans une simulation supérieure à la meilleure des techniques de « réalité virtuelle » toujours en cours de développement à la fin de notre XXe siècle, Ézéchiel, alors – il y a plus de 2 500 ans – entra de plain-pied dans la vision. À la manière d’une visite matérielle, il fut conduit à la porte face à l’Est du complexe du temple. Où il vit « la gloire⁹⁵ du Dieu d’Israël » (43:2) s’en venir de l’accès à l’orient, en une « vision […] semblable à celle que j’avais eue » (43:3) à deux reprises auparavant.

Alors, l’esprit m’enleva
et me transporta dans le parvis intérieur.
Et voici, la gloire de Yahvé
remplissait la maison (43:5).

Figure 69

Le voilà à présent qui entendit une voix qui s’adressa à lui de l’intérieur du temple. Il ne s’agissait pas de l’« homme » qu’il avait visualisé juste avant, avec la corde d’arpentage et la canne, puisque ce personnage se tenait désormais à côté de lui. Et cette voix de l’intérieur du temple lui annonça que c’est là que le trône divin allait devoir prendre place, là que les pieds du Seigneur fouleraient le sol. En fin de compte, on donna pour consigne à Ézéchiel d’informer la Maison d’Israël de tout ce qu’il avait vu et entendu, de lui donner les mesures du plan, de façon que le nouveau temple fût construit dans les règles.

Puis le Livre d’Ézéchiel se clôt sur des instructions à n’en plus finir consacrées aux services sacrés à mettre en place dans le futur temple. Il est précisé qu’Ézéchiel « fut ramené » pour contempler la gloire de Yahvé via la porte Nord (au septentrion). Vraisemblablement, c’est de là que le prophète fut renvoyé après la fin de la vision divine. Mais le Livre d’Ézéchiel ne le précise pas.

Hologrammes anciens et réalité virtuelle ?

Quand Goudéa fut quelque peu dépassé par les consignes architecturales pour le temple qu’il devait construire, il lui fut montré « l’ordre en vision qui s’élève » à travers quoi il put voir en rêve le temple prendre forme, depuis le socle rocheux, puis son édification étage après étage – une prouesse d’il y a 4 000 ans dont sont capables désormais nos simulations sur ordinateur.

Ézéchiel ne fut pas seulement miraculeusement transporté (deux fois) depuis la Mésopotamie jusqu’au territoire d’Israël, il assista, au cours du second transfert, à une démonstration de ce qui se nomme de nos jours technologie de « réalité virtuelle » : scène après scène, les détails de quelque chose qui n’existait encore pas – le temple futur. La Maison de Yahvé qui devait se construire dans le respect des détails architecturaux révélés à Ézéchiel dans cette vision façon Quatrième Dimension. Comment les choses ont-elles pu se passer ?

Ézéchiel nomma sa vision, au tout début, un Tavnit – vocable dont la Bible avait usé auparavant à propos de la « résidence » et du temple. Mais s’il avait pu s’agir seulement de modèles à l’échelle, dans le cas de la visualisation d’Ézéchiel il eût fallu un « modèle de construction » grandeur nature, puisque l’arpenteur divin prenait des mesures réelles à l’aide d’une canne de mesure de six coudées : il mesurait une longueur de six coudées là, une hauteur de vingt-cinq coudées ailleurs. Ce à quoi Ézéchiel assistait n’était-il pas fondé sur de la « réalité virtuelle » ou une technologie holographique ? Avait-il vu des simulations « informatiques » ou bien « visité » un temple bien réel quelque part ailleurs, projeté en hologramme ?

Les visiteurs des musées scientifiques se montrent souvent fascinés par les projections holographiques à travers lesquelles deux faisceaux projettent des images qui, une fois combinées, semblent n’en émuler qu’une seule sous la forme d’une image réaliste en trois dimensions qui flotte dans l’air. Les techniques développées à la fin de 1993 (Physical Review Letters, décembre 1993) sont en mesure de générer des hologrammes à longue distance en utilisant un seul laser concentré sur un cristal. Sont-ce des techniques de cet ordre, bien sûr beaucoup plus sophistiquées, qui furent utilisées pour donner à Ézéchiel les moyens de voir, visiter et même de pénétrer le « modèle construit » qui existait quelque part – et pourquoi pas en Amérique du Sud ?

Chapitre 10

Des songes de rois aux oracles du destin

«Dormir ! peut-être rêver ! » prononce Hamlet dans la pièce de Shakespeare, La Tragique Histoire d’Hamlet, prince de Danemark – tragédie dans laquelle l’apparition du roi assassiné devant les yeux d’Hamlet prend la forme d’une vision et où des présages célestes entrent en jeu. Dans l’ancien Proche-Orient, les rêves n’étaient pas regardés comme des images aléatoires. Ils constituaient tous, à des degrés variés, des rencontres avec le divin : à tout le moins, des présages annonciateurs de ce qui allait survenir. Ou des canaux d’expression de la volonté ou des ordres de la divinité. Et à l’extrême, des épiphanies soigneusement mises en scène et préméditées.

Si l’on se fonde sur les anciens écrits, les rêves ont accompagné les êtres humains depuis l’éclosion de l’humanité. En témoigne la mère primordiale, Ève, qui exprima un rêve-présage sur l’assassinat d’Abel. Après le Déluge, quand la royauté fut instituée pour créer à la fois une barrière et un lien entre les Anunnaki et les populations, c’étaient les rêves des rois qui déterminaient le cours des affaires humaines. Puis, quand les meneurs humains n’étaient pas dans la course, la parole divine était canalisée via les rêves et les visions des prophètes. Dans ce volume important de rêves et visions consignés, quelques-uns, nous l’avons constaté, se distinguent pour avoir trempé dans la « zone d’ombre », là où réel et irréel se confondent, là où un objet mental s’incarne physiquement, là où un mot non prononcé se mue en parole audible.

La Bible est littéralement saturée de transcriptions de rêves qui prennent la forme majeure d’une rencontre avec la déité, servent de canaux de transmission de sa décision ou de son avis, tantôt promesse bienveillante, tantôt verdict sans appel. Par exemple, dans Nombres, 12:6, les paroles de Yahvé sont transcrites telles qu’elles ont été explicitement exprimées (à destination du frère et de la sœur de Moïse) : « Lorsqu’il y aura parmi vous un prophète [un élu chargé de porter la parole de Dieu], c’est dans une vision que moi, l’Éternel, je me révélerai à lui, c’est dans un songe que je lui parlerai. » La portée de la déclaration est renforcée par la précision apportée au vocabulaire : dans une vision, Yahvé se fait reconnaître, il est reconnaissable, visible. Dans un rêve, il se fait entendre, il délivre des oracles.

Le récit de 1 Samuel, 28, se montre à cet égard très significatif. Saül, le roi israélite, est engagé dans une bataille déterminante contre les Philistins. Le prophète Samuel, lui qui, sur ordre de Yahvé, a oint Saül de la royauté et lui a communiqué la parole du Seigneur, n’est plus. Le craintif Saül cherche à obtenir les conseils divins par lui-même. Mais Saül eut beau « consulter Yahvé », « ni par des songes, ni par l’urim [présage], ni par les prophètes » (28:6), Yahvé ne répondit. En l’occurrence, on a placé les rêves en premier rang ou en méthode privilégiée de la communication divine. Les présages – signes venus du ciel ou encore manifestations terrestres extraordinaires – et les oracles, paroles divines par le biais des prophètes, ne viennent qu’après.

La façon dont Samuel a été choisi pour devenir prophète de Yahvé met aussi l’accent sur l’utilisation des rêves en guise de communication divine. Il s’est agi d’une suite de trois « rêves théophaniques » à travers lesquels les spécialistes, tel Robert Karl Gnuse (« La théophanie en rêve de Samuel⁹⁶ »), ont mis en avant de remarquables relations avec les trois « rêves entrelacés de réveils » de Gilgamesh.

J’ai déjà expliqué comment la mère de Samuel, dans l’incapacité de porter un enfant, avait promis de dédier le fruit de ses entrailles à Yahvé s’il la gratifiait d’un fils. Pour tenir sa promesse, cette mère amena le jeune garçon à Silo (Shiloh), siège temporaire de l’Arche d’alliance placée sous la surveillance d’Éli, le prêtre. Mais puisque les fils du prêtre se révélaient de mœurs légères, voire lubriques, Yahvé décida de choisir le pieux Samuel pour successeur d’Éli. Il s’agissait d’une époque, lisons-nous dans 1 Samuel, 3:1, pendant laquelle « la parole de Yahvé était rare en ce temps-là, les visions n’étaient pas fréquentes ».

En ce même temps,
Éli, qui commençait à avoir les yeux troubles
et ne pouvait plus voir,
était couché à sa place,
la lampe d’Elohim n’était pas encore éteinte,
et Samuel était couché dans le temple de Yavhé,
où était l’arche d’Elohim.

Alors l’Éternel appela Samuel. Il répondit : Me voici !

Et il courut vers Éli, et dit : Me voici, car tu m’as appelé (2:2-5).

Mais Éli lui dit que non, qu’il ne l’avait pas appelé, et il renvoya le jeune garçon se coucher. Une seconde fois, Yahvé appela Samuel, qui s’en retourna vers Éli pour s’entendre dire que, non, il ne l’avait point appelé. Mais quand l’appel se fit entendre une troisième fois, « Éli comprit que c’était Yahvé qui appelait l’enfant » (3:8). Il lui donna dès lors pour consigne de répondre, si un nouvel appel survenait, « Parle, Yahvé, car ton serviteur écoute… » (3:9). Peu de temps après, « Yahvé vint et se présenta, et il appela comme les autres fois : Samuel, Samuel ! Et Samuel répondit : Parle, car ton serviteur écoute » (3:10). Un artiste du XIIIe siècle français de notre ère fit de son mieux pour représenter dans une Bible illustrée le premier rêve théophanique et la rencontre finale avec le divin de Samuel avec Yahvé (Fig. 70).

Figure 70

Rappel : l’Esprit divin qui avait procuré le Tavnit au roi David avec des instructions écrites pour l’édification du temple de Jérusalem était descendu sur lui qui se tenait assis devant l’Arche d’alliance. L’appel à Samuel survint aussi quand le jeune garçon « était couché dans le temple de Yavhé, où était l’arche d’Elohim ». L’Arche en bois d’acacia, plaquée d’or à l’extérieur et à l’intérieur, avait pour rôle de sauvegarder les deux Tables de la loi. Mais son objet essentiel, comme l’explique le Livre de l’Exode, était de servir de Dvir – littéralement, de « haut-parleur ». L’Arche devait être coiffée par les deux chérubins d’or massif dont les ailes reposaient sur le couvercle (les deux variantes de cette configuration sont présentées par la Fig. 71). « C’est là que je me rencontrerai avec toi, dit Yahvé à Moïse, du haut du propitiatoire, entre les deux chérubins placés sur l’arche du témoignage… » (Exode, 25:22). La partie la plus secrète du sanctuaire, le saint des saints, était séparée de la section avant par un voile que seul pouvait lever Moïse, puis son frère Aaron, désigné par Yahvé aux fonctions de grand prêtre, comme par les trois fils d’Aaron, oints pour la prêtrise. Et ils ne pouvaient pénétrer le lieu sacré qu’après l’observance de certains rituels et le port d’une vêture précise. Ce n’est pas tout : quand ces prêtres consacrés voulaient pénétrer le saint des saints, ils devaient brûler de l’encens (dont la composition était aussi strictement définie par le Seigneur), de telle façon que l’Arche devait disparaître sous une nuée. Car, dit Yahvé à Moïse, « j’apparaîtrai dans la nuée sur le propitiatoire » (Lévitique, 16:2). Mais quand deux des fils d’Aaron « apportèrent devant l’Éternel du feu étranger », d’une nature (on le suppose) incapable de créer la nuée prescrite, « alors le feu sortit de devant Yahvé, et les consuma » (10:1-7).

Figure 71

De telles forces « surnaturelles », qui se concrétisaient au-delà du rêve-oracle de Samuel et du rêve-vision de David, pénétrèrent encore le tabernacle même après le déplacement de l’Arche ellemême, comme le prouva le rêve-oracle de Salomon. Sur le point de commencer l’édification du temple, il s’en vint à Gibeon (Gabaon), dernier site où fut installée la Tente de la rencontre (la partie de la « résidence » qui abritait le saint des saints). L’Arche, de son côté, avait déjà été transportée à Jérusalem par David, en prévision de son installation au sein de sa destination finale, à l’intérieur du temple à venir. Mais la Tente de la rencontre était restée à Gibeon, où Salomon se rendit – pour prier, peut-être, ou pour évaluer de ses propres yeux certains détails du chantier de construction. Il offrit des sacrifices à Yahvé et se retira pour dormir. Alors,

À Gibeon, Yahvé apparut
la nuit en songe à Salomon.

Et Elohim dit : Demande ce que je dois te donner (1 Rois, 3:5).

L’épiphanie adopta la forme d’un dialogue au cours duquel Salomon demanda que lui soit donné « un cœur plein de jugement pour gouverner ton peuple, pour discerner entre le bien et le mal » (3:9). Yahvé apprécia cette réponse. Salomon n’avait demandé ni richesses ni longue vie pour lui, ni la mort de ses ennemis. Dès lors, dit Yahvé, il lui conférerait « un cœur sage et intelligent comme personne ne l’a eu avant toi et comme personne ne l’aura après toi ». Et il lui donna aussi richesse et vie longue (3:13).

Salomon s’éveilla
et voilà que c’était un songe (3:15).

Le passage en question dans la Bible a beau préciser qu’il s’agissait d’un rêve d’épiphanie, vision et dialogue parurent si réels à Salomon que lorsque la conversation prit fin, il fut abasourdi de constater qu’il ne s’agissait que d’un rêve. Et il finit par comprendre que ce qui s’était produit renvoyait à une réalité, avec effets durables : il fut réellement investi d’une sagesse et d’une intelligence hors norme. Dans un verset qui implique que l’on connaissait à cette époque les civilisations de Mésopotamie et d’Égypte, la Bible ajouta que « [la] sagesse [de Salomon] fut plus grande que celle de tous les fils de l’Orient et de toute l’Égypte » (1 Rois).

Pendant qu’au Sinaï c’est Yahvé qui choisit et instruisit deux artisans pour qu’ils réalisent les détails architecturaux complexes et ingénieux, après avoir « rempli de l’Esprit d’Elohim, de sagesse, d’intelligence, et de savoir » Betsaleel (Bezalel), de la tribu de Juda, et « mis de l’intelligence dans l’esprit » d’Oholiab (Aholiab) de la tribu de Dan, Salomon s’appuya sur les artisans du roi phénicien de Tyr en guise d’experts. Puis le temple fini, il demanda au Seigneur Yahvé qu’il daigne accepter la Maison comme demeure éternelle, comme un site à partir duquel la voix des prières d’Israël serait entendue. C’est à ce moment que Salomon eut l’expérience de son second rêve d’épiphanie : « Yahvé apparut à Salomon une seconde fois, comme il lui était apparu à Gibeon » (9:2).

Même si le temple de Jérusalem fut, au sens littéral, désigné par le mot de « maison » pour le Seigneur, de quoi faire écho au vocable sumérien « E » pour « temple-maison », il apparaît clairement à travers la prière de Salomon qu’il ne partageait pas la vue sumérienne de temples conçus comme des demeures concrètes pour les dieux, mais plutôt comme un site sacré dévolu à la communication divine. Un lieu où l’homme et Dieu pouvaient s’entendre, un substitut permanent à la Tente de rencontre du désert consacrée à la divine présence.

À peine les prêtres avaient-ils transporté l’Arche d’alliance à sa place dans le saint des saints, « la partie Dvir du temple », et l’avaient placée « sous les ailes des chérubins », qu’ils durent quitter les lieux précipitamment car « un nuage remplit le temple du Seigneur » (10:13). Moment que choisit Salomon pour commencer sa prière qui s’adressait à « Yahvé, toi qui as décidé d’habiter dans un lieu obscur » [traduction Segond : « qui veut habiter dans l’obscurité ! »] (8:12). « Les cieux sont ta demeure, dit Salomon, mais quoi ! Elohim habiterait-il véritablement sur la terre ? Voici, les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir : combien moins cette maison que je t’ai bâtie ! » (8:27). Conscient d’une telle impossibilité, Salomon se contenta de prier le Seigneur d’entendre les prières que le temple émet. « Daigne exaucer la supplication de ton serviteur et de ton peuple d’Israël, lorsqu’ils prieront en ce lieu ! Exauce du lieu de ta demeure, des cieux, exauce et pardonne ! » (8:30).

Ce fut à ce moment que « Yahvé apparut à Salomon une seconde fois, comme il lui était apparu à Gibeon. Et Yahvé lui dit : J’exauce ta prière et ta supplication que tu m’as adressées, je sanctifie cette maison que tu as bâtie pour y mettre à jamais mon nom, et j’aurai toujours là mes yeux et mon cœur » (9:3).

On traduit ordinairement le vocable Shem par « nom », ce par quoi quelqu’un est connu ou gardé en mémoire. Mais comme je l’ai montré dans La Douzième Planète⁹⁷, en m’appuyant sur des sources bibliques, mésopotamiennes et égyptiennes, le mot renvoie au sumérien MU qui, bien qu’il finît avec le temps par signifier « ce par quoi l’on est gardé en mémoire », faisait référence, à l’origine, aux chambres du ciel ou aéronefs des dieux mésopotamiens. C’est ainsi que quand le peuple de Babylone (Bab-ili, « la Porte des dieux ») se mit en devoir de construire la tour pour se faire un Shem à leur usage, il ne faisait qu’élever une tour de lancement. Non pas pour un « nom », mais bien pour des astronefs.

En Mésopotamie, c’est sur les terrasses des temples que des enceintes réservées – certaines sont bien décrites comme conçues pour supporter des chocs énormes – furent construites spécialement pour les allées et venues de ces chambres du ciel. Goudéa eut à fournir dans le quartier sacré une telle enceinte pour l’Oiseau noir divin de Ninurta. Et quand l’édification fut terminée, il exprima le souhait que le « MU [du temple] fera se rejoindre les terres d’un horizon à l’autre ». Un hymne dédié à Adad/Ishkur louait son « MU émetteur de rayon capable d’atteindre le zénith du ciel ». Un autre, dédié à Inanna/Ishtar, décrivait la façon dont, revêtue de son costume de pilote (revoir Fig. 33), « au-dessus de tous les territoires peuplés, elle volait dans son MU ». Pour chacun de ces exemples, la traduction habituelle reste « nom » pour MU, ce qui donne pour Adad un « nom » qui fait se rejoindre les terres et qui atteint le plus haut des cieux, et pour Inanna/Ishtar qu’« au-dessus de tous les territoires peuplés, elle volait dans son nom ». La réalité, en fin de compte, c’est que l’allusion portait sur les machines volantes des dieux et leurs sites d’atterrissage au sein des quartiers sacrés. Une représentation de tels véhicules aériens, mise au jour par des archéologues qui fouillaient, missionnés par le Vatican, à Tell Ghassul, sur la rive du Jourdain face à Jéricho, fait penser au char que décrivit Ézéchiel (Fig. 72).

Figure 72

Dans ses instructions pour la construction du premier temple-ziggourat à Babylone, l’E.SAG.IL (« Maison du grand dieu »), Marduk précisa les nécessités pour la chambre du ciel :

Construis la Porte des dieux […]

Que sa briqueterie soit façonnée.

Son Shem sera installé à la place assignée.

Au fil du temps, en raison de la détérioration qui frappait toutes ces tours à degrés constituées de briques d’argile, sans même évoquer la destruction délibérée opérée par les attaquants ennemis, les temples exigeaient restauration et reconstruction. Dans un cas, celui de l’Esagil, rapporté dans les annales du roi assyrien Assarhaddon (Esarhaddon) (680-669 av. J.-C.), nous sommes en présence de plusieurs autres éléments clés des rêves royaux exposés par la Bible à propos du temple de Jérusalem. Parmi ces éléments récurrents figure la sagesse induite en Salomon, les instructions architecturales et le besoin que des artisans fussent inspirés ou entraînés par l’intervention divine pour comprendre lesdites instructions.

Figure 73

Assarhaddon, tel qu’il apparaît sur sa stèle où sont représentés les douze membres du système solaire, avec pour chacun leur symbole (Fig. 73), prit le contre-pied de la politique antérieure de l’Assyrie qui la poussait à la confrontation et à la guerre contre Babylone. Il ne vit aucun désavantage à honorer Marduk (dieu national de Babylone) tout en continuant le culte d’Assur (dieu national assyrien). « Assur et Marduk me conférèrent tous deux de la sagesse », écrivit-il, comblé fut-il d’une « exceptionnelle compréhension de la part d’Enki » dans sa mission de « civiliser » – conquérir et soumettre – les autres nations. Il fut en outre poussé par oracles et présages à entamer un programme de restauration des temples, à commencer par celui de Marduk à Babylone. Mais le roi ne savait pas comment s’y prendre.

Opportunément, Shamash et Adad lui apparurent en rêve dans lequel ils montrèrent à Assarhaddon les plans architecturaux du temple et les détails de construction. En réponse à sa perplexité, ils lui ordonnèrent de rassembler tous les maçons requis, les char-pentiers et les autres artisans, et de les conduire à la « Maison de la sagesse » en Assur (capitale assyrienne). Ils lui dirent en outre de consulter un devin pour déterminer le bon mois et le bon jour de commencement du chantier. Assarhaddon écrivit qu’il agit dans le sens de ce que « Shamash et Adad m’avaient montré dans le rêve », il mit sur pied la force de travail et marcha à sa tête au « site du Savoir ». La consultation du devin lui livra le jour favorable, il transporta sur sa tête la pierre angulaire qu’il disposa précisément à l’emplacement ancien. À l’aide d’un moule d’ivoire, il façonna la première brique. Quand le temple reconstruit fut achevé, il y installa des portes ornées en bois de cyprès doublées d’or, d’argent et de bronze. Il fit fabriquer des vases d’or destinés aux rites sacrés. Et quand tout fut fini, on rassembla les prêtres, on sacrifia et, le service du temple prescrit, on le restaura.

Le langage dont usa la Bible pour décrire la prise de conscience, inattendue, de Salomon que ce qu’il avait de ses yeux vu et de ses oreilles entendu n’était qu’un rêve, fut le copier/coller de l’expérience antérieure d’une telle prise de conscience, celle d’un pharaon :

Et Pharaon s’éveilla,

Et rendez-vous compte, c’était un rêve !

Il s’agissait de la série de rêves, décrits au chapitre 41 de la Genèse, qui fut initiée par le rêve des sept vaches du pharaon – certains traducteurs préfèrent le mot qui sonne plus antique de « troupeaux » – « belles à voir et grasses de chair » (41:2), venues du Nil pour pâturer. Sept vaches « laides à voir et maigres de chair (41:3) les suivirent. Et ces dernières dévorèrent les premières. Dans le rêve suivant, le pharaon vit sept épis de maïs, « gras et beaux » (41:5), poussés sur une même tige, suivis par sept autres épis « maigres et brûlés par le vent » (41:6). Et ces derniers « engloutirent » les premiers. « Et Pharaon s’éveilla, et rendez-vous compte, c’était un rêve ! » La double scène à laquelle il avait assisté s’était montrée si réaliste que le pharaon à l’état de veille fut abasourdi de constater qu’il ne s’agissait que d’un rêve. Troublé par sa force, il réunit les sages et les magiciens d’Égypte pour qu’ils lui en révèlent la signification. Mais aucun d’eux ne fut en mesure d’avancer une interprétation.

Figure 74

C’est alors que commença à se répandre en Égypte la notoriété du jeune Hébreu Joseph, lequel, alors qu’il avait été injustement incarcéré, interpréta avec justesse les rêves qu’avaient connus deux des ministres du pharaon, eux aussi en prison. L’un d’eux, le chef des échansons, réhabilité à son poste, s’en ouvrit au pharaon auquel il suggéra de convoquer Joseph pour qu’il aidât à résoudre l’énigme des deux rêves. Et Joseph dit au pharaon : ces deux rêves n’en font qu’un. « Elohim a fait connaître à Pharaon ce qu’il va faire » (41:25). Autrement dit, il s’agissait d’un rêve oraculaire, une révélation divine de ce qui allait survenir dans l’avenir selon les plans de Dieu. Il s’agit de l’annonce de sept ans de prospérité, submergés par les sept ans suivants de pénurie et de famine à la clé, dit-il : « Elohim a révélé à Pharaon ce qu’il va faire ». Et si le rêve fut répété deux fois, ajouta Joseph, c’est parce que « la chose est arrêtée de la part d’Elohim, et il se hâtera de l’exécuter » (41:32).

Dès lors, persuadé que Joseph était habité par « l’Esprit d’Elohim », le pharaon le nomma superviseur de tout le territoire égyptien pour qu’il contribuât à prévenir de la survenue de la famine. Et Joseph trouva les moyens de doubler et tripler les récoltes au cours des sept années prospères, et de les stocker. Puis quand la famine frappa « dans tous les pays », l’Égypte disposa de denrées.

Même si la Bible n’identifie pas le pharaon de l’époque de Joseph par son nom, d’autres indices bibliques et des chronologies nous donnent le moyen de savoir qu’il s’agissait d’Amenemhat III de la douzième dynastie, qui régna sur l’Égypte de 1850 à 1800 av. J.-C. Sa statue de granite (Fig. 74) est exposée au musée du Caire.

Le récit biblique du rêve des sept vaches de ce pharaon fait forcément écho aux croyances égyptiennes selon lesquelles sept vaches, dénommées les Sept Hathor (du nom de la déesse Hathor, représentée, comme je l’ai déjà mentionné, sous forme de vache), étaient capables de prédire l’avenir – elles préludaient aux déesses oraculaires sibyllines des Grecs. Pas davantage, le concept même de sept années maigres n’est nullement une invention de la Bible puisque de tels cycles qui affectent le niveau des eaux du Nil – unique source d’eau d’une Égypte sans pluies – existent encore de nos jours. En réalité, l’on a trouvé un document égyptien antérieur qui fait état d’un tel cycle de sept ans de prospérité suivi par sept années maigres. Il s’agit d’un texte hiéroglyphique (transcrit par Erner Alfred Wallis Budge dans ses « Légendes des dieux⁹⁸ », Fig. 75). Il relate que le pharaon Zoser (vers 2650 av. J.-C.) reçut un avis royal de la part du gouvernement de Haute-Égypte, au sud, qui faisait état d’une grave famine parce que « le Nil n’est pas venu pendant sept ans ».

Figure 75

Alors le roi « tourna son esprit vers les causes » et demanda au chambellan des dieux, le dieu à tête d’Ibis Thot : « Où se trouve la source du Nil ? Un dieu y est-il installé ? Et si oui, qui ? » Oui, répondit Thot, un dieu régule les eaux du Nil à partir de deux cavernes (Fig. 76), et il s’agit de [m]on propre père, le dieu Khnum (alias Ptah, alias Enki) qui avait créé l’humanité (revoir Fig. 4).

La façon dont Zoser s’arrangea pour s’adresser à Thot et en recevoir la réponse n’est pas clairement exprimée dans le texte en hiéroglyphes. Mais il nous dit bien qu’à partir du moment où Zoser fut informé que le dieu entre les mains duquel reposent le régime du Nil et la subsistance de l’Égypte était Khnum, dont la résidence est fort éloignée de l’île Éléphantine en Basse-Égypte, le roi sut comment agir : il chercha le sommeil… En quête d’une épiphanie, il en obtint une :

Et comme je m’endormis,

Plein de vie et de joie de vivre,
je découvris le dieu
debout à mes côtés !

Au cours de son sommeil – rêve ou vision – Zoser dit : « Je me le conciliai grâce à la prière. Je le priai alors qu’il était présent. » Il pria pour la restauration des eaux du Nil et la fertilité des terres. Et le dieu…

Se révéla à moi.

À mon adresse, d’un visage avenant,
il prononça ces mots :

« Je suis Khnum, ton créateur. »

Le dieu annonça qu’il entendrait les prières du roi pour autant que le roi entreprît de « reconstruire les temples, restaurer ce qui tombe en ruines, tailler de nouveaux sanctuaires » pour la divinité. À cette fin, dit le dieu, il lui donnerait de nouvelles pierres, tout comme « des pierres dures qui existaient déjà au commencement du temps ».

Figure 76

Puis le dieu promit qu’en retour il ouvrirait les vannes à partir de deux cavernes aménagées sous sa chambre de pierre, ce qui conduirait les eaux du Nil à recommencer à couler. En l’espace d’un an, dit-il, les rivages du Nil auront reverdi, les végétaux croîtront, la famine aura disparu. Avec les dernières paroles du dieu, son image fondit, et Zoser écrit alors : « Je m’éveillai frais et dispos, mon cœur lavé de lassitude. » Il décréta que l’on instituât des rites et des offrandes permanentes à Khnum en reconnaissance éternelle.

Le dieu Ptah et une vision de lui constituent le thème central de deux autres rêves d’épiphanie égyptiens. L’un d’eux rappelle les récits bibliques de la femme qui ne pouvait porter d’héritier mâle.

Il décrit la façon dont une rencontre divine brisa un assaut guerrier. Il fait partie d’une longue inscription composée par le pharaon Mérenptah (vers 1230 av. J.-C.) sur la quatrième colonne du grand temple de Karnak. Tout fils qu’il était du pharaon belliqueux Ramsès II, Mérenptah estima que la protection de l’Égypte contre une vague d’envahisseurs, tant par les terres (les Libyens à l’est) que par mer (des « pirates » venus à travers la Méditerranée) dépassait ses capacités. La guerre atteignit son point culminant quand les Libyens augmentés des « pirates » furent sur le point de s’emparer de Memphis, ancienne capitale d’Égypte. Mérenptah, abattu, n’était vraiment pas préparé à faire face aux assaillants. Mais la nuit, veille de la bataille décisive, il fit un rêve. Dans lequel apparut le dieu Ptah. Il promit la victoire au roi en lui disant : « Prends cela ! » Joignant le geste à la parole, il tendit une épée à Mérenptah avant d’ajouter : « Chasse de toi-même ton courage vacillant. »

Les hiéroglyphes sont partiellement détruits à ce passage, nous avons du mal à savoir ce qui advint. Mais on comprend par déduction qu’à son réveil Mérenptah tenait en main la lame d’origine divine. Rassuré par les paroles du dieu et par son arme, le roi mena ses troupes à la bataille. Avec une victoire totale des Égyptiens à la clé.

La seconde occurrence dans laquelle apparaît Ptah met en scène le rêve d’une princesse (Taimhotep), épouse du grand prêtre. Elle mit au monde trois filles mais nul héritier masculin, raison pour laquelle « elle pria la majesté de cet auguste dieu, grand par ses miracles et en mesure de donner un fils à qui n’en a pas ». Une nuit, en plein sommeil du grand prêtre, Ptah « vint à lui en une révélation » et dit au grand prêtre qu’en contrepartie de la menée à bien de certains travaux de construction, « je ferai pour toi en retour un enfant mâle ».

Sur ce, le grand prêtre se réveilla
et baisa le sol de cet auguste dieu.

Il missionna les prophètes, les responsables
des mystères, les prêtres et les
sculpteurs de la Maison d’or
de commencer séance tenante le bénéfique travail.

Les travaux furent menés selon les souhaits de Ptah. Après quoi, consigne la princesse dans l’inscription, elle tomba enceinte et porta effectivement un enfant mâle.

Ce récit égyptien de l’époque ptolémaïque affiche une certaine ressemblance, non pas dans le détail mais dans les grandes lignes, avec l’écrit biblique très antérieur qui a trait à l’apparition du Seigneur à Abraham, en compagnie de deux autres entités divines. Il lui avait alors prédit que sa femme Sara, âgée et nullipare, porterait un héritier mâle.

Parmi d’autres exemples de rêves oraculaires que l’on trouve dans les annales égyptiennes, le plus connu reste celui du prince qui allait s’asseoir plus tard sur le trône, couronné sous le nom de Thoutmès (Thoutmôsis) IV. Son rêve est fameux car il l’a décrit sur une stèle qu’il a installée entre les pattes du grand Sphinx de Gizeh – elle s’y trouve toujours, et chacun peut la voir.

Ce qui est consigné sur la stèle (Fig. 77) : le prince « avait l’habitude de pratiquer l’exercice dans les hautes terres du désert de Memphis ». Un jour, il s’était étendu pour prendre quelque repos près de la nécropole de Gizeh, près « de la voie divine des dieux qui se déploie vers l’horizon […] le site sacré des temps premiers ». Qui était, dit l’inscription, là où « l’immense statue du Sphinx s’étend, grande par sa réputation, majestueusement impressionnante ». Il était midi, le soleil tapait fort. Le prince avait donc choisi de s’étendre à l’ombre du Sphinx. Il s’endormit.

Figure 78

Dans son sommeil, il entendit parler le Sphinx, « de sa propre bouche, il dit… »

Regarde-moi, mon fils, Thoutmès (Thoutmösis) […]

Voici que mon état est celui d’un être en besoin,
mon corps tout entier se délite en morceaux.

Les sables du désert sur lesquels j’ai mon assise
m’ensevelissent […]

Le Sphinx alerta donc le prince sous forme de requête : les sables l’avaient englouti en grande partie – situation tout à fait comparable à celle qu’ont constatée les troupes de Napoléon en XIXe siècle (Fig. 78) – l’entité demanda qu’il fût pelleté pour que le Sphinx fût de nouveau admiré dans toute sa majesté. En retour, le Sphinx – représentation du dieu Harmakhis⁹⁹ – lui promettait qu’il serait le successeur du pharaon sur le trône d’Égypte. « À peine le Sphinx avait-il fini de prononcer ces paroles, poursuit le texte, que le fils du roi s’éveilla. » Rêve ou pas, contenu et signification se montraient clairs comme de l’eau de roche pour le prince. « Il comprit le discours de ce dieu. » Il ne tarda pas à mettre en chantier la requête divine de dégager le Sphinx du sable qui l’enterrait presque totalement. Et de fait, en 1421 av. J.-C., le prince accéda au trône d’Égypte pour devenir Thoutmôsis IV.

Ce genre de désignation à la royauté ne resta pas un cas unique dans les annales égyptiennes. Du reste, cet épisode avait été consigné en relation avec son prédécesseur, Thoutmôsis III. Le récit d’événements miraculeux avec la vision de la « gloire du Seigneur » fut gravé par ce roi sur les murs du temple de Karnak. En l’occurrence, le dieu ne s’exprima pas à voix haute. Au lieu de quoi, il signifia son choix d’un futur monarque à travers « la réalisation de miracles ».

C’est Thoutmôsis qui raconte. Il était encore un jeune apprenti prêtre. Il se tenait près des colonnes du temple. Brusquement, apparut le dieu Amon-Râ dans sa gloire depuis l’horizon. « Il enchanta ciel et terre de sa beauté. Puis il mit en œuvre une grande merveille : il dirigea ses rayons dans les yeux d’Horus à l’horizon » (le Sphinx). Le dieu offrit au dieu qui s’en venait de l’encens, des sacrifices, des oblations, il le conduisit au sein du temple en procession. Le dieu cheminait aux côtés du jeune prince, Thoutmômis écrivit :

Il me reconnut bel et bien et fit halte.

Je me jetai à terre. Je me prosternai
devant lui.

Il me releva, me fit passer devant le roi.

Alors, en guise de signal que ce prince était l’élu par le divin pour la succession, le dieu « suscita une merveille » sur la personne du prince. Ce qui advint, écrivit Thoutmôsis III, aussi incroyable que ça puisse paraître, aussi mystérieuses ces choses-là sont-elles, est frappé du sceau de la vérité :

Il ouvrit à mon avantage les portes du ciel.

Il ouvrit tout grands pour moi les portails de son horizon.

Je volai au ciel tel un Faucon divin,

à même de voir sa forme mystérieuse

qui est au ciel,

de façon que je puisse adorer sa majesté.

[Et] je vis la forme d’être du

dieu de l’Horizon dans ses mystérieux

chemins du ciel.

Au cours de ce voyage aux confins du ciel, écrivit Thoutmôsis III dans ses annales, il « fut empli de l’intelligence des dieux ». L’expérience vécue et ce qu’il en affirme ne peuvent manquer de rappeler les ascensions d’Enmeduranki et d’Énoch, comme la « gloire de Yahvé » dont fut témoin le prophète Ézéchiel.

La conviction que les rêves constituaient des oracles divins qui annonçaient l’avenir demeura une croyance forte partout dans l’ancien Proche-Orient. Les rois éthiopiens croyaient, eux aussi, au pouvoir des rêves interprétés comme des recommandations d’actions à mener (ou à éviter) et des indications sur les événements proches à venir.

Un exemple, couché sur une stèle par les soins du roi éthiopien Tanutamun, nous dit qu’au cours de la première année de son règne « sa majesté vécut un rêve dans la nuit » dans lequel le roi vit « deux serpents, l’un à sa droite, l’autre à sa gauche ». La vision offrait un caractère si réaliste que lorsque le roi s’éveilla, il fut tout surpris de ne pas trouver les serpents, en réel, à côté de lui. Il convoqua prêtres et devins pour l’interprétation du rêve. Ils lui dirent que les deux serpents représentaient deux déesses, la Haute et la Basse-Égypte. Le rêve, poursuivirent-ils, signifiait qu’il allait conquérir l’Égypte tout entière, « dans sa longueur comme dans sa largeur. Qu’il n’en serait pas un pour partager avec toi ». En conséquence, le roi « s’élança, suivi par cent mille hommes », et conquit l’Égypte. C’est pourquoi il écrivit sur la stèle de commémoration du rêve et de ses suites que « vrai de vrai était le rêve ».

Un oracle divin délivré par le dieu Amon, en plein jour et non dans un rêve, est rappelé par l’inscription d’une stèle trouvée en Haute-Égypte, près de la frontière nubienne. Elle narre qu’alors qu’un roi éthiopien menait son armée contre l’Égypte, il mourut brutalement. Ses généraux se retrouvèrent « comme un troupeau sans gardien ». Ils savaient que le nouveau roi devait être choisi parmi les frères du disparu, mais lequel ? Ils se rendirent donc au temple d’Amon en quête d’un oracle. Après que « prophètes et prêtres éminents » eurent accompli les rites requis, les généraux présentèrent l’un des frères du roi au dieu… qui garda le silence. Ils exposèrent le deuxième frère, fils de la sœur du roi. Et cette fois, le dieu parla : « Celui-ci est votre roi […] Il est votre commandant. » Si bien que les généraux couronnèrent ce frère qui assuma la royauté après que la déité l’eut assuré de son divin soutien.

Ce récit de la sélection d’un successeur au roi d’Éthiopie inclut un détail qui passe généralement inaperçu : que le successeur choisi par les voies du ciel fût le fils de la sœur du roi. Ce qui nous renvoie à l’histoire biblique d’Abraham et de sa belle épouse Sara qu’Abimélec, roi philistin de Guérar, trouvait tant à son goût. En une autre occasion, auparavant, au cours de la visite que le couple rendait à la cour du pharaon en Égypte et quand le pharaon voulut soustraire Sara à Abraham, celui-ci avait demandé à sa femme de soutenir qu’elle était sa sœur (et non sa femme) de façon que sa vie fût sauve. Instruit par cette première expérience, Abraham demanda à nouveau à Sara de confirmer qu’elle n’était que sa sœur. Mais quand Abimélec enleva Sara, le Seigneur intervint :

Alors Dieu apparut à Abimélec

dans un rêve pendant la nuit et lui dit :

Tu vas mourir à cause de la femme

que tu as enlevée, car elle est mariée (Genèse, 20:3).

« Abimélec […] ne s’était pas encore approché d’elle » (20:4), et il expliqua au Seigneur pour plaider son innocence qu’Abraham « ne m’a-t-il pas dit qu’elle était sa sœur et elle-même n’a-t-elle pas dit qu’il était son frère ? » (20:5). Alors « Elohim lui dit dans son rêve » que, dans ces conditions, il ne serait pas puni pour peu qu’il rendît Sara à Abraham sans la toucher. Sur ces entrefaites, quand Abimélec demanda des explications à Abraham, le prophète répondit avoir craint pour sa vie, et pour cette raison il avait bel et bien dit la vérité, mais pas toute la vérité : « […] il est vrai qu’elle est ma sœur, puisqu’elle est la fille de mon père ; seulement, elle n’est pas la fille de ma mère et elle est devenue ma femme » (20:12). En sa qualité de demi-sœur, Sara s’assurait que son fils (Isaac), quoiqu’il ne fût pas l’aîné, serait le successeur. Ces lois de successions, calquées sur les pratiques des Anunnaki eux-mêmes, prévalaient à travers l’ancien Proche-Orient (elles furent même adoptées par les Incas du Pérou).

Les Philistins appelaient leur déité majeure Dagon, nom ou épithète traduisible par « Celui des poissons » – le dieu des Pisces, des poissons, attribut d’Ea/Enki. Une telle identification, pourtant, n’est pas si claire et nette. Elle reste incertaine dans la mesure où lorsque cette divinité apparaît ailleurs au Proche-Orient antique, son nom s’épelle Dagan, dont la traduction pourrait donner « Celui des grains », donc un dieu de l’agriculture. Mais quel qu’il fût vraiment, ce dieu figura dans plusieurs oracles rêvés consignés dans les archives d’État du royaume de Mari, une cité-État qui s’épanouit au début du IIe millénaire av. J.-C. pour s’éteindre sous les assauts du roi babylonien Hammourabi en 1759 av. J.-C.

L’un des rapports de Mari concerne un rêve au contenu jugé si significatif qu’il fut apporté séance tenante par un messager à Zimrî-Lîm, dernier roi de la cité. Le rêveur se voyait en train de voyager en compagnie. Arrivé en un lieu dit Terqa, il entrait dans le temple de Dagan et se prosternait. Aussitôt, le dieu « ouvrit la bouche » pour demander au voyageur si une trêve avait été conclue entre les forces de Zimrî-Lîm et les Yaminites. Le rêveur-voyageur répondait par la négative, ce qui déclenchait le reproche du dieu mécontent de n’avoir pas été associé au cours des choses, et il donnait alors pour instruction au rêveur de porter un message au roi : qu’il envoie des messagers pour mettre à jour l’information du dieu sur la situation. « Voilà ce que le voyageur avait vu dans son rêve », concluait le rapport urgent au roi, avec cet ajout : « Cet homme est digne de confiance. »

Figure 79

Autre rêve impliquant Dagan et les guerres de Zimrî-Lîm, rapporté par une prêtresse du temple. Dans le rêve, dit-elle, « j’entrai dans le temple de la déesse Bêlet-ekallim (« Maîtresse des temples »), mais elle n’y résidait point, pas plus que je ne vis les statues dédiées à sa personne. Ce que voyant, je versai des larmes. » Puis j’entendis « une voix mystérieuse gémissante qui répétait encore et toujours : “Reviens, Ô Dagan, reviens, Ô Dagan !” Voilà ce que la voix répétait sans cesse ». Alors, la voix prit un ton plus extatique, elle emplit le temple de la déesse, elle disait : « Ô, Zimrî-Lîm, ne pars pas en expédition, demeure à Mari, j’en prends moi seule la responsabilité. »

La déesse qui s’exprimait ainsi dans ce rêve, qui offrait d’assumer le combat au lieu et place du roi assiégé, est dénommée dans le récit Annunitum, rendu sémitique d’Inanna, autrement dit Ishtar. Sa volonté témoignée d’agir ainsi pour Zimrî-Lîm garde du sens sur le plan historique puisque c’est elle qui avait oint Zimrî-Lîm pour le couronner roi de Mari – un geste divin qui fut commémoré sur les magnifiques fresques murales rendues à la lumière au palais de Mari (Fig. 79) par les archéologues français.

La prêtresse qui rapporta le rêve tel que nous l’avons transcrit, Addu-duri, était de rang oraculaire. Dans son rapport, elle souligna qu’alors que ses oracles étaient jusqu’alors fondés sur des « signes », ce fut la première fois qu’elle avait connu un rêve oraculaire. Son nom apparaît dans un autre rapport d’expérience onirique, mais cette fois il s’agit d’un rêve vécu par un prêtre à travers lequel il avait vu la déesse des oracles lui parler de la « négligence » que le roi « apportait à sa propre sauvegarde » (et dans d’autres rapports encore, les prêtresses oraculaires présentaient au roi des messages divins reçus au cours d’une transe suscitée par elles, et non à travers le sommeil et le rêve).

Mari : une ville de l’Euphrate, à l’emplacement actuel où se joignent Syrie et Irak, ville étape entre la Mésopotamie et les côtes méditerranéennes (et de là vers l’Égypte), via une route qui traversait le désert syrien en direction des monts des Cèdres du Liban (une route plus longue, mais cheminant à travers le Croissant fertile, conduisait par Harran au Haut-Euphrate). Rien d’étonnant dès lors si les Cananéens des territoires côtiers, tout comme leurs voisins, les Philistins, croyaient aux rêves comme forme d’une rencontre avec le divin (et ils en ont consigné à leur tour). Même si leurs écrits (que nous avons rencontrés en premier lieu à Ras Shamra, l’ancienne Ougarit, sur la côte méditerranéenne de Syrie) ont trait en majorité aux légendes et « mythes » du dieu Baal, de sa compagne la déesse Anat et de leur père le vieux dieu El, ils font bien état de rêves oraculaires vécus par des héros patriarcaux. Par exemple La Légende d’Aqhat. Un patriarche du nom de Daniel, privé de fils héritier, est informé par El sous forme de rêve oraculaire qu’il aurait un fils avant un an – de la même manière qu’Abraham fut informé par Yahvé de la naissance à venir d’Isaac. Quand le jeune garçon, Aqhat, fut devenu homme, Anat le désira, et comme Inanna à l’adresse de Gilgamesh, elle lui fit miroiter la vie longue s’il devenait son amant. Face à son refus, elle causa son trépas.

Les rêves entendus comme forme de communication avec le divin furent aussi consignés dans les pays du Haut-Euphrate, et jusqu’en Asie Mineure. Quant aux territoires côtiers que sont aujourd’hui Israël, le Liban et la Syrie, sites de passage comme champs de bataille pour les belliqueux pharaons égyptiens et autres rois mésopotamiens – chacun fort des ordres de ses dieux –, il n’est pas étonnant que dans cette zone de rencontres et de mixages les rêves oraculaires aient aussi reflété le choc des cultures et le mélange des oracles.

Les archives égyptiennes d’oracles royaux perçus sous forme de songes comprennent un texte que les spécialistes ont appelé La Légende de la princesse possédée, l’une des plus vieilles traces, parmi d’autres, d’exorcisme. Gravée sur une stèle désormais conservée au musée du Louvre, à Paris, elle conte l’histoire du prince de Bekthen (en Bactria, pays du Haut-Euphrate) qui avait épousé une princesse égyptienne. Le prince rechercha l’aide du pharaon Ramsès II pour chasser de la princesse les « esprits qui s’étaient emparés d’elle ». Le pharaon dépêcha l’un de ses magiciens, mais en vain. C’est alors que le prince de Bekthen demanda que fût « envoyé » un dieu égyptien « pour combattre l’esprit ».

Le pharaon avait reçu la requête en sa capitale Thèbes au cours d’une fête religieuse. Il se rendit au temple du dieu Khensu, qui passait pour un fils de Râ, et qui était la plupart du temps représenté avec une tête de faucon surmonté d’un croissant de lune. Là, le roi exposa au dieu, « le grand dieu qui expulse les démons morbides », le cas à guérir, et demanda l’aide divine. Au fur et à mesure de son discours, « le chef de Khensu dodelinait en haut en bas », signe d’une écoute conciliante. Alors le roi mit sur pied une grande caravane qui vint à la cité de Bekthen pour accompagner le dieu (ou son « prophète, porteur des plans » ou encore la statue du dieu – version de certains égyptologues). À l’aide de pouvoirs magiques divins, l’« esprit du mal » fut exorcisé.

Parce qu’il avait assisté à l’expression des pouvoirs magiques du dieu Khensu, le prince de Bekthen « manigança en secret en se disant : “Je vais faire en sorte que le dieu reste à Bekthen” ». Il avait réussi à repousser le retour du dieu en Égypte. « Pendant que le prince de Bekthen sommeillait en son lit », il fit un rêve. Il vit « ce dieu venir à lui en sortant du sanctuaire. Il était faucon d’or, et il gagna le ciel puis disparut en direction de l’Égypte ». Le prince « s’éveilla en proie à la terreur », comprit que le rêve était un présage qui l’incitait à laisser le dieu regagner son pays. Alors le prince « laissa ce dieu prendre le chemin de l’Égypte, après l’avoir comblé des meilleures choses ».

Figure 80

Plus loin au nord de Bactria, au pays des Hittites en Asie Mineure, on avait la conviction ancrée que les rêves des rois valaient révélations divines. L’un des textes les plus longs qui ait résisté au temps reflète cette certitude. Il a reçu pour titre de la part des chercheurs Les Prières contre la peste de Mursili, ce roi hittite qui régna de 1334 à 1306 av. J.-C. Les archives historiques l’ont confirmé, la peste avait frappé le pays et décimé la population. Mursili ne parvenait pas à comprendre ce qui avait irrité les dieux. Lui-même s’était montré pieux, profondément religieux, « il avait célébré toutes les fêtes et n’avait jamais donné l’avantage à un temple sur un autre ». Alors, où se cachait la faute ? En désespoir de cause, il avait glissé ces mots dans ses prières :

Écoutez-moi, vous les dieux, mes seigneurs !

Éconduisez la peste du territoire des Hittites !

Donnez la raison pour laquelle fut décrétée

la mort du peuple. Par oracle,

ou par le rêve que vous me montreriez

ou par le prophète qui l’énoncerait.

Notez bien que les trois méthodes d’obtention d’un pilotage divin – un rêve oraculaire, un présage ou une communication de prophète – recoupent très exactement les trois mêmes méthodes énumérées par le roi Saül lors de sa quête de l’aide de Yahvé. Mais, tout comme dans le cas du roi israélite qui ne reçut nulle réponse, les appels du toi hittite « ne furent pas entendus par les dieux. La peste ne recula pas. Le pays des Hittites continua à subir cruellement ».

« Les choses prenaient à mes yeux un tour insupportable », écrivit Mursili dans ces annales, et il redoubla ses appels de grande piété au dieu Teshub (« Celui qui souffle les vents » ou « Dieu de la tempête », que les Sumériens appelaient Ishkur et les peuples sémites Adad, Fig. 80). Et finalement, il réussit à obtenir un oracle. Puisqu’il ne s’agissait ni d’un présage ni d’une prophétie, il avait dû prendre la forme d’un rêve oraculaire, la troisième méthode de communication divine avec le roi. C’est à cette occasion que Mursili apprit que son père Suppiliumas, au moment où la peste commença à frapper, avait péché de deux façons : il avait suspendu certaines offrandes aux dieux, et il avait rompu son serment scellé par un traité de paix avec les Égyptiens, emmené des Égyptiens en captivité sur son territoire. Or ce fut avec ces prisonniers que s’en vint la peste créer ses foyers parmi les Hittites.

S’il en était ainsi, le roi dit à Teshub, dans sa supplication, qu’il allait offrir des restitutions, « reconnaître les péchés de son père », et en endosser la responsabilité entière. S’il fallait envisager plus de repentir et de compensations, il demandait encore au dieu de « le lui faire savoir par un songe, de le lui laisser découvrir à travers un signe ou par l’intermédiaire des paroles d’un prophète ».

Le voilà donc qui liste à nouveau les trois méthodes de communication avec le divin acceptables ou attendues. Puisque le texte, dans l’état où il fut exhumé, s’arrête là, on ne peut que conjecturer que cette repentance mit un terme à la colère du dieu Teshub et par voie de conséquence, à la peste.

L’on a trouvé d’autres inscriptions hittites qui rendent compte de rencontres avec les dieux à travers rêves et visions. Certaines ont trait à la déesse Ishtar, l’Inanna sumérienne, dont l’étendue de la notoriété se prolongea bien après l’époque sumérienne.

Dans l’une d’elles, le prince hittite héritier du trône expliqua que la déesse était apparue à son père en rêve pour lui signifier que le jeune prince n’avait plus que quelques années à vivre. Mais que s’il était fait prêtre dédié à Ishtar, « alors il poursuivrait son existence ». Le roi obéit au rêve oraculaire, le prince survécut et son frère (Muwatalli) hérita du trône à sa place.

Ce même Muwatalli, avec Ishtar, tiennent les rôles clés d’un rêve rapporté par Hattushili III (1275-1250 av. J.-C.), autre frère de Muwatalli. On y apprend que Muwatalli, sans doute pour de mauvais motifs, avait ordonné que son frère Hattushili soit soumis à l’épreuve « de la roue sacrée » (procédure particulière ? torture ? on n’est pas certain). « Mais, explique le texte de la supposée victime, ma Dame, Ishtar, m’apparut en rêve. Dans ce rêve, elle me tint les propos que voici : “T’abandonnerai-je à un dieu hostile ? Non, ne crains rien !” Et avec l’aide de la déesse, je fus acquitté. Parce que la déesse, ma Dame, me prit par la main. Elle ne m’abandonna jamais à une divinité hostile ni à un jugement défavorable. »

Si l’on en croit plusieurs annales royales hittites de la même époque, la déesse Ishtar rendit public son soutien à Hattushili III dans la compétition pour le trône contre son frère Mutawallis à travers plusieurs rêves oraculaires. Dans un premier compte rendu, il est affirmé que la déesse promit le trône hittite à Hattushili via un rêve fait par sa femme – une femme, raconte un autre compte rendu de rêve, qu’il épousa « sur ordre de la déesse Ishtar. La déesse me la confia en rêve ». La troisième transcription de rêve campe une Ishtar censée être apparue à Urhi-Teshub, l’héritier désigné par Mutawallis pour lui succéder. Elle lui dit en songe que tous ses efforts pour contrecarrer Hattushili seraient vains : « Vous vous serez fatigués pour rien, puisque moi, Ishtar, c’est vers Hattushili que j’ai tourné tous les territoires des Hittites. »

Les transcriptions des rêves hittites, en tout cas dans la limite de celles qui furent découvertes, reflètent l’importance que l’on attachait à la stricte observance des rites et des nécessités du culte. Dans l’un des textes retrouvés, « un rêve de sa majesté le roi » est ainsi transcrit : en songe, Dame Hebat qui juge (l’épouse de Teshub) répétait sans cesse à sa majesté, « Quand le dieu de la Tempête fond du ciel, il ne doit pas trouver en toi un avare ». Dans son sommeil, le roi répondit qu’il avait fait fabriquer pour le dieu un objet rituel en or. Ce à quoi répliqua la déesse que « ce n’était pas assez ! » C’est alors qu’un autre roi, le monarque d’Hakmish, se mêla à la conversation onirique pour dire à sa majesté : « Pourquoi n’as-tu pas cédé les instruments Huhupal ni les pierres de lapis-lazuli que tu as promis à Teshub ? »

Au sortir de ce rêve à trois interlocuteurs, le roi hittite le raconta à la prêtresse Habtsum. Elle dit que la signification du rêve impliquait que « tu donnasses les instruments Huhupal et les pierres de lapis-lazuli au grand dieu ».

Figure 81

Chose inhabituelle dans l’enregistrement des rêves royaux propre à l’ancien Proche-Orient, quelques-uns, parmi la somme hittite, ont trait à des songes venus à des reines, membres féminins de la royauté. L’un d’eux, qui commence par ces mots d’introduction, « Un rêve de la reine », conte que « la reine avait formulé un vœu en rêve à la déesse Hebat ». Dans ce rêve votif, la reine avait dit à la déesse : « Si toi, ma Dame, divine Hebat, assure le roi de bienêtre et si tu ne le voues plus à la maladie, je ferai faire pour la divine Hebat une statue d’or et une cocarde d’or, et pour ta poitrine je ferai faire au surplus un pectoral d’or. »

Autre exemple : l’événement qui fut consigné consista en l’apparition devant la reine – peut-être la même qui avait sollicité l’intervention d’Hebat pour qu’elle guérisse son royal époux souffrant – d’un dieu non identifié. Ce dieu de songe dit à la reine, « à propos de ce qui pèse si lourdement sur ton cœur en raison de ton mari : il vivra. Je lui octroie cent années ». Ce qu’entendant, « la reine fit en rêve le vœu que voici : “Si tu agis ainsi en ma faveur et si mon mari demeure en vie, je donnerai aux dieux trois coffres de Harshialli, l’un empli d’huile, un autre de miel et le dernier de fruits” ».

La maladie du roi a dû effectivement peser lourdement sur le cœur de la reine puisqu’en une troisième transcription de rêve, elle nota que quelqu’un qu’elle ne pouvait voir lui avait répété avec insistance dans son rêve : « Formule un vœu pour la déesse Ningal » (épouse de Nannar/Sîn). Il promettait à la reine des objets rituels d’or rehaussés de lapis-lazuli si le roi recouvrait la santé. Ce dont il souffre est mentionné ici sous l’expression de « feu aux pieds ».

Ailleurs, en Asie Mineure, en Lydie où les villes grecques prospéraient, un roi du nom de Gygès fit un songe visionnaire – rapporté par son ennemi, le roi assyrien Assurbanipal (Ashurbanipal). Le roi endormi fut confronté à une inscription qui épelait le nom « Assurbanipal ». Le message des dieux disait ceci : « Incline-toi aux pieds d’Assurbanipal, le roi d’Assyrie. Alors tu seras en mesure de vaincre tes ennemis à l’énoncé de ce nom. »

L’inscription tirée des annales du roi assyrien poursuit : le roi Gygès, « le jour même de son rêve, dépêcha un cavalier pour me souhaiter de me bien porter et pour me rapporter le rêve. Et dès lors qu’il se fût incliné devant mes pieds royaux, il conquit les Cimmériens qui harcelaient les ressortissants de son pays ».

L’intérêt que portait le roi assyrien au rêve d’un roi étranger, jusqu’à le consigner, reflétait bien la portée de la croyance assyrienne dans le pouvoir des rêves, tenu pour une forme de rencontre avec le divin. Les épiphanies et les oracles portés par les songes royaux constituaient un phénomène recherché avec avidité par les rois d’Assyrie qui ne se faisaient pas faute de les consigner. Il en allait de même pour les rois de leur voisine et rivale, Babylone.

Assurbanipal lui-même (686-626 av. J.-C.), lui qui conserva des annales complètes gravées sur des prismes d’argile cuits au four (comme celui de la Fig. 81 conservé au musée du Louvre), archiva plusieurs expériences oniriques. Souvent vécues par d’autres que lui, en témoigne le cas du roi Gygès.

Il a par exemple conservé le cas de ce prêtre endormi qui, au cœur de la nuit, « fit ce rêve : il y avait un écrit sur le piédestal du dieu Sîn. Le dieu Nabu, scribe du monde, relisait sans cesse l’inscription : “À l’encontre de ceux qui trament une agression contre Assurbanipal, roi d’Assyrie, et qui recourent aux hostilités, j’infligerai une mort pitoyable, je mettrai terme à leur vie d’un coup vif de dague, par la guerre, la famine et la maladie”. » Une note d’Assurbanipal portée à la suite de cette transcription de rêve disait ceci : « J’ai ouï ce rêve, et je confirme les paroles de mon Seigneur Sîn. »

Autre situation : on affirma qu’un seul et même rêve – il vaudrait sans doute mieux parler de vision – fut partagé par toute une armée. Dans cette consignation, Assurbanipal explique que lorsque son armée atteignit le fleuve Idide, il coulait sous la forme d’un torrent déchaîné dont la traversée faisait peur aux soldats. « Mais la déesse Ishtar, qui demeurait en la cité d’Arbèles, fit en sorte que mon armée rêvât au cours de la nuit. » Au cours de ce rêve, ou vision, collectif, l’on entendait Ishtar déclarer : « J’irai devant Assurbanipal, le roi que mes mains ont formé. » Et cette armée, ajouta Assurbanipal en note, « eut foi dans ce rêve et traversa le fleuve Idide en sécurité¹⁰⁰ » (les données historiques confirment une traversée de ce fleuve par l’armée d’Assurbanipal vers 648 av. J.-C.).

Dans l’introduction à un autre rêve lié à son règne, Assurbanipal affirma que le rêve en question, vécu par un prêtre de la déesse Ishtar, fut le fruit d’une communication orale de la part de la déesse, adressée auparavant directement à lui, le roi. « La déesse Ishtar avait entendu mes soupirs d’angoisse et m’avait dit : “Ne crains rien […], dès lors que tu as élevé tes mains en prière et que tes yeux sont emplis de larmes, j’ai pitié de toi”. »

La nuit même où s’était tenue l’épiphanie en question, « un prêtre de divination se coucha et fit un rêve. Il se réveilla en sursaut. Ishtar lui réserva une vision nocturne ». Selon les propos du prêtre en présence d’Assurbanipal, voici ce que la vision nocturne lui révéla : « La déesse Ishtar qui demeure en Arbèles s’en vint. Elle portait de part et d’autre d’elle des carquois. À sa main, un arc. Son épée effilée était prête à frapper. Tu te tenais face à elle qui te parlait comme le ferait une vraie mère. » Puis, dit le prêtre, il entendit Ishtar, dans cette vision au cœur de la nuit, dire au roi : « Reporte ton attaque. Où que tu ailles, je me tiendrai devant toi […] Reste ici, mange, bois du vin, fais la fête et prie la divinité que je suis pendant que j’irai au devant pour remplir la mission que tu m’as demandé d’accomplir. » Le prêtre poursuit la description de ce qu’il voit : la déesse embrassa le roi et le drapa de son aura protectrice. « Sa face brillait comme le feu. Elle quitta la pièce. » Cette vision, expliqua le prêtre de la divination au roi, signifiait qu’Ishtar serait ses côtés quand il marchera contre l’ennemi. Des représentations d’une Ishtar en armes, sous les traits d’une déesse guerrière dardant ses rayons, ont été consignées sous la forme d’images diverses et variées (Fig. 82).

Figure 82

Les annales d’Assurbanipal, lequel affirmait qu’entre autres grands savoirs il était en mesure d’interpréter les rêves, sont bourrées de références aux oracles – sans doute via les rêves, mais il ne le précise pas – que lui délivrèrent tel ou tel des « grands dieux, mes seigneurs », à propos de ses campagnes militaires. Son attirance pour les rêves et leur interprétation le poussa à se plonger dans les archives d’État à la recherche de transcriptions de rêves oraculaires du passé. Grâce à quoi nous apprenons qu’un archiviste du nom de Marduk-shum-usur rapporta à Assurbanipal que son grand-père Sennachérib avait fait un rêve dans lequel le dieu Assur (Fig. 83), dieu national de l’Assyrie, lui était apparu et lui avait dit : « Ô, toi le sage, roi, roi des rois, tu es né du sage Adapa. Tu surpasses tous les hommes dans la connaissance de l’Apsu [domaine d’Enki]. »

Figure 83

L’archiviste, à l’évidence formé en qualité de prêtre oraculaire, tira du même texte à l’intention d’Assurbanipal les raisons pour lesquelles son père, Assarhaddon, envahit l’Égypte. « Ton père Assarhaddon se trouvait dans la région d’Harran quand il vit un temple fait de bois de cèdre. Il y entra. Et vit à l’intérieur le dieu Sîn, appuyé sur une canne, porteur de deux couronnes. » Le dieu Nusku, messager des dieux, « se tenait devant lui. Quand le père du roi entra, le dieu plaça une couronne sur sa tête avec ces mots : “Les pays vers lesquels tu te portes, tu vas les conquérir”. Ton père se mit en route et conquit l’Égypte ».

Même si le texte ne le précise pas explicitement, tout porte à penser que cet épisode du temple d’Harran ait pris la forme d’un rêve, un rêve visionnaire vécu par Assarhaddon. Du reste, deux textes, l’un historique, l’autre religieux, datés de cette époque, montrent que Nannar/Sîn avait quitté la Mésopotamie après le ravage de Sumer et que Marduk était revenu à Babylone pour revendiquer la suprématie « sur Terre et dans le Ciel » (en 2024 av. J.-C. selon mes calculs). Harran, là où Assarhaddon avait reçu l’oracle de bénédiction de ses entreprises de la part du dieu absent, avait joué pour Nannar/Sîn le rôle de centre cultuel jumeau de son centre principal en Sumer, la ville d’Ur. C’est pour gagner Harran que le père d’Abraham, le prêtre Téra, était parti avec sa famille après avoir quitté Ur. Et nous allons voir qu’Harran allait renouer avec la notoriété quand les rêves oraculaires et le choc du réel changèrent une fois encore le cours de l’histoire.

Les prophètes de la Bible l’avaient annoncé : la puissante Assyrie, fléau des nations, se coucha devant les envahisseurs achéménides (des Perses) qui submergèrent Ninive en 612 av. J.-C. À Babylone, Nabuchodonosor (Nebuchadnezzar), libéré du joug assyrien, se rua à travers le désert à la conquête de territoires proches et lointains, jusqu’à détruire le temple de Jérusalem. Mais les jours de Babylone étaient aussi comptés. Sa fin transparut au roi hautain à travers une série de rêves. La Bible a conservé un rêve troublant de Nabuchodonosor (Daniel, 2). Il convoqua magiciens, devin, sorciers et Chaldéens (autrement dit astrologues) et leur demanda d’interpréter le rêve, mais sans leur en révéler le contenu¹⁰¹. Devant leur incapacité à lui répondre, il les fit mettre à mort. Alors que Daniel était amené à son tour devant le roi, il invoqua les pouvoirs du « Dieu du ciel qui révèle les mystères ». Le bourreau qui avait tué les autres reçut l’ordre de surseoir, et Daniel fut le premier à deviner le rêve avant d’en traduire le contenu. « Dans ta vision, dit-il au roi, tu vis une très haute statue, incroyablement brillante, d’aspect terrifiant, qui te dominait. » La tête de la statue était d’or, son torse et ses bras d’argent, son ventre et ses cuisses de bronze, ses jambes de fer et ses pieds mi-fer mi-argile. Alors une pierre qu’aucune main visible ne lança fusa, frappa la statue et la réduisit en miettes. Les morceaux comme balle de paille furent emportés vers l’oubli par le vent. La pierre, elle, se transforma en haute montagne.

« Voilà le songe », dit Daniel, et voici ce qu’il signifie : la statue représente Babylone la grande. La tête d’or, c’est Nabuchodonosor. Après lui se succéderont trois rois aux moindres pouvoirs. Et au final, tout sera balayé comme poussière avant qu’un monarque nouveau, venu de nulle part, ne restaure sa grandeur.

Nabuchodonosor connut un second rêve. Il appela les devins, dont faisait partie Daniel. Au fil de « visions qu’il eut allongé dans son lit », dit le roi, il avait vu un grand arbre qui poussait jusqu’à atteindre le ciel. Il donnait force fruits et répandait son ombre. Soudain,

Dans les visions de mon esprit, que j’avais sur ma couche,
je regardais, et voici, un de ceux qui veillent et qui sont saints descendit des cieux.

Il cria avec force et parla ainsi :
Abattez l’arbre, et coupez ses branches ;
secouez le feuillage, et dispersez les fruits ;
que les bêtes fuient de dessous, et les oiseaux du milieu de ses branches !
Mais laissez en terre le tronc où se trouvent les racines […] (4:13-15).

Daniel dit au roi que l’arbre le représentait, lui, Nabuchodonosor. La vision constituait un oracle des événements à venir – la fin de Nabuchodonosor, voué à perdre la raison, à errer par les champs telles les feuilles que le vent chasse et à se nourrir comme les animaux. La légende rapporte que Nabuchodonosor devint effectivement fou. Il mourut sept ans après ce rêve oraculaire (en 562 av. J.-C.).

Comme la prédiction l’avait affirmé, ses trois successeurs disparurent rapidement, tués au cours d’une vague de révoltes. La grande prêtresse du temple de Sîn à Harran s’engouffra dans la brèche. Par une suite d’appels et de prières adressés à Sîn, elle obtint du dieu qu’il retournât à Harran et bénît l’accès au trône du fils de la prêtresse, Nabonide (Nabuna’id), alors même qu’il n’était apparenté à la lignée royale que de loin. En conséquence, le dernier roi réel de Babylone, avec ses rêves, lia la fin des civilisations mésopotamiennes à Harran. Nous étions en 555 av. J.-C.

Pour qu’un étranger à Babylone, fidèle de Sîn, régnât sur la cité, il fallait l’approbation de Marduk, donc un rapprochement entre ce fils d’Enki et le fils d’Enlil qu’était Sîn. Cette double bénédiction et ce rapprochement furent confirmés – peut-être même obtenus – par le biais de plusieurs rêves vécus par Nabonide. Ils revêtaient une importance si grande qu’il les immortalisa sur une stèle afin que nul n’en ignore.

Les rêves oraculaires de Nabonide présentèrent des caractéristiques inhabituelles. Dans au moins deux d’entre eux, des planètes, emblèmes de déités, apparurent. Dans un autre, la vision d’un roi mort eut son rôle à jouer. Le rêve connut deux étapes, comme s’il s’agissait du moyen de décrire un rêve dans un rêve.

Dans le premier des rêves qu’il transcrivit, Nabonide vit « la planète Vénus, la planète Saturne, la planète Ab-Hal, Celle qui brille, et la Grande étoile, les grands témoins du ciel ». Le roi (dans son rêve) établit pour eux des autels et les pria de lui accorder une longue vie, d’affirmer son pouvoir et de favoriser une réponse positive à ses prières adressées à Marduk. Puis – dans le même rêve ou un autre qui en fût la suite – « il s’étendit et en une vision dans la nuit lui apparut la grande déesse qui restaure la vie et accorde aux morts de ressusciter ». Il lui adressa à son tour des prières pour qu’elle lui confère longue vie « et il lui fit la requête qu’elle tournât sa face vers lui ». Alors,

Elle se tourna en vérité,
et elle me fixa
de sa face rayonnante,
ce qui me montrait sa compassion.

En introduction à la description d’un autre rêve, Nabonide explique qu’il « éprouv[a] de l’inquiétude en raison de la conjonction de la Grande étoile et de la Lune », soit les contrepoints célestes de Marduk et de Nannar/Sîn. Puis il poursuivit le détail du rêve. Soudain un homme apparut. À mes côtés.

Il me dit : « Aucun mauvais augure dans la conjonction. »

Dans le même rêve, Nabuchodonosor, le roi qui me précéda, m’apparut. Il se tenait sur un char flanqué d’un aide de camp. Lequel dit à Nabuchodonosor : « Parle donc à Nabonide, il pourra ainsi te dire le rêve qu’il vient de faire ! »

Nabuchodonosor l’écouta et s’adressa à moi : « Dis-moi donc à quels bons présages tu assistas. »

Je lui répondis : « Dans mon rêve, j’ai eu plaisir à voir la Grande étoile et la Lune. Et la planète de Marduk, très haut dans le ciel, m’appela par mon nom. »

Ainsi donc, la conjonction des contrepoints célestes de Marduk et de Sîn signifiait leur accord à tous deux pour l’accession de Nabonide sur le trône. Feu Nabuchodonosor qui posait la question et la réponse favorable qu’il reçut voulaient dire que lui aussi, dans une sorte de rétrospection, approuvait son successeur.

Le troisième rêve fut porteur du rapprochement encore plus clair de Marduk et de Sîn. Il campait les « grands dieux », Marduk et Sîn, réunis, et Marduk reprochait au roi de n’avoir pas encore commencé les travaux de reconstruction du temple de Sîn à Harran. Au cours du dialogue qui s’instaurait, Nabonide expliquait qu’il en avait été empêché par le siège que les Mèdes imposaient à la cité. À quoi Marduk répondait par la prédiction de la défaite de l’ennemi sous les coups du roi achéménide Cyrus. Ce qui s’est avéré, nota Nabonide en un post-scriptum au récit de ce rêve.

Pour tenter de consolider l’empire qui se délitait, Nabonide nomma son fils Balthazar régent de Babylone. C’est là, au beau milieu du banquet donné pour essayer d’oublier les troubles qui sévissaient tout autour qu’apparut la main-qui-écrivait-toute-seulesur-le-mur. Mené, Mené. Theqel. Oupharsin : les jours de Babylone sont comptés, le royaume sera divisé entre les Mèdes et les Perses. En 539 av. J.-C., la cité tomba entre les mains du roi achéménide (perse) Cyrus. L’une de ses premières décisions consista à autoriser le retour des exilés en leur pays et à leur accorder la liberté de culte dans les temples de leur choix – édit gravé sur le cylindre de Cyrus (Fig. 84), conservé au British Museum de Londres. Pour les exilés juifs, il édicta une proclamation particulière qui leur concédait le retour en Judée et permettait la reconstruction du temple de Jérusalem. Motif de son attitude ? La Bible le précise : parce qu’il avait été « missionné » en ce sens par « Yahvé, le Dieu du Ciel ».

Figure 84

Et les dieux, rêvent-ils eux aussi ?

Les animaux qui dorment rêvent-ils ? Ou bien seuls les mammifères ? Les primates ? À moins que le rêve oraculaire ne soit l’apanage de l’humanité ?

Si, comme il semble que ce soit le cas, rêver relève de l’un des talents et capacités uniques que l’homme ne doive pas à l’évolution seulement, alors il faut bien qu’il ait fait partie de l’héritage génétique que nous ont légué les Anunnaki. Mais c’est donc bien qu’ils possédaient eux aussi cette capacité de rêver. Alors ?

Eh bien, oui. Les « dieux » anunnaki aussi connaissaient leurs rêves oraculaires.

On en tient un exemple à travers le rêve prédictif dans lequel Dumuzi, fils d’Enki, fiancé à Ishtar elle-même petite-fille d’Enlil, vit par avance sa propre mort, issue tragique de cette version anunnaki de Roméo et Juliette. Le texte intitulé Son cœur était empli de larmes conte comment Dumuzi, après le viol de sa propre sœur Geshtianna, s’endort et fait des cauchemars. Il rêve que toutes ses marques de statut et toutes ses possessions lui sont retirées une par une par un « oiseau princier » et un faucon. Le rêve s’interrompt sur sa vision de lui, étendu mort au beau milieu de ses bergeries démantelées.

À son réveil, il demanda à sa sœur d’interpréter le songe. « Cher frère, dit-elle, ton rêve n’a rien de favorable. » Il prédit, poursuivit-elle, son arrestation par des « brigands » qui vont lui lier les poignets lui attacher les bras. Effectivement, arrivent des « shérifs dévoyés » qui se saisissent de Dumuzi sur l’ordre de son frère aîné Marduk. Un épisode de fuites et de courses-poursuites s’ensuit. Au final, Dumuzi se retrouve au beau milieu de ses bergeries, tout comme la scène de son rêve. Au moment où le « méchant » Gallu s’empare de lui, Dumuzi est accidentellement tué dans l’algarade. Et conformément à l’image onirique ressentie, son corps sans vie gît au milieu du mobilier brisé.

Dans les textes cananéens consacrés à Baal et à Anat, c’est la déesse Anat qui voit, au cours d’un rêve oraculaire, le corps sans vie de Baal, qui apprend où il se trouve, ce qui lui donne le moyen d’essayer de le retrouver et de ressusciter le dieu décédé.

Chapitre 11

Anges et autres émissaires

Une vision en pleine nuit. Le spectacle d’un Ovni. L’apparition d’anges : voilà trois des composantes de l’un des rêves les plus intrigants rapportés par la Bible, connu sous l’appellation de Rêve de Jacob. Il s’agit d’une rencontre divine des plus significatives dans la mesure où Yahvé fit le serment de protéger Jacob, fils d’Isaac et petit-fils d’Abraham, de le bénir, lui et sa « semence », et de lui donner la Terre promise, à lui et à sa descendance, à jamais.

Les tenants et aboutissants de cette rencontre avec le divin, au cours de laquelle Jacob – en vision – vit les anges du Seigneur en action, prennent place au cours du voyage de Jacob entre Canaan, où résidait sa famille, et Harran (Carrhes, Charan) où d’autres membres de la famille d’Abraham étaient restés quand le patriarche avait poursuivi sa route vers le Sinaï et l’Égypte. De crainte que son fils Jacob, sur lequel reposait sa succession par volonté divine, n’épouse une Cananéenne païenne, « Isaac appela Jacob, et le bénit, et lui commanda, et lui dit : Tu ne prendras pas de femme d’entre les filles de Canaan. Lève-toi, va à Paddam (Padam)-Aram [Harran], à la maison de Betouel (Bethuel), père de ta mère, et prends de là une femme d’entre les filles de Laban, frère de ta mère » (Genèse, 28:1-2).

Rappelons qu’Harran était alors une étape (ce que son nom même signifiait) sur la route nord depuis la Mésopotamie vers les territoires méditerranéens puis vers l’Égypte. C’est là que vécut Abraham en compagnie de son père Téra avant qu’il ne reçût l’ordre de pérégriner vers le sud. C’est là aussi qu’Assarhaddon (quelque 1 500 ans plus tard) accueillit l’oracle qui le poussa à envahir l’Égypte, là que Nabonide fut choisi pour gouverner Babylone¹⁰².

Figure 85

Jacob entama son périple vers le nord à partir de Beersheba. Il atteignit, au soir de l’une des journées de voyage, un endroit où son grand-père Abraham avait une fois campé lors de son parcours dans l’autre sens, d’Harran à Beersheba. Fatigué, Jacob s’étendit pour dormir sur le sol rocailleux. Il vaut mieux restituer ce qui lui advint dans les mots mêmes de la Bible (Genèse, 28) :

Et Jacob sortit de Beersheba, et s’en alla à Harran [Charan] ; et il se rencontra en un lieu où il passa la nuit, car le soleil était couché ; et il prit des pierres du lieu, et s’en fit un chevet, et se coucha en ce lieu-là.

Et il songea : et voici une échelle dressée sur la terre, et son sommet touchait aux cieux ; et voici, les anges d’Elohim montaient et descendaient sur elle.

Et voici, Yahvé se tenait sur elle, et il dit : Je suis Yahvé, l’Elohim d’Abraham, ton aïeul, et l’Elohim d’Isaac ; la terre, sur laquelle tu es couché, je te la donnerai, et à ta semence ; et ta semence sera comme la poussière de la terre ; et tu t’étendras à l’occident, et à l’orient, et au nord, et au midi ; et toutes les familles de la terre seront bénies en toi et en ta semence. Et voici, je suis avec toi ; et je te garderai partout où tu iras, et je te ramènerai dans cette terre-ci, car je ne t’abandonnerai pas jusqu’à ce que j’aie fait ce que je t’ai dit.

Et Jacob se réveilla de son sommeil, et il dit : Certainement, Yahvé est dans ce lieu, et moi je ne le savais pas.

Et il eut peur, et dit : Que ce lieu-ci est terrible ! Ce n’est autre chose que la maison d’Elohim et c’est ici la porte des cieux ! Et Jacob se leva de bon matin, et prit la pierre dont il avait fait son chevet, et la dressa en stèle, et versa de l’huile sur son sommet. Et il appela le nom de ce lieu-là Béthel (28:12-19).

Dans cette rencontre avec le divin, sous la forme d’une vision en pleine nuit, Jacob vit ce que l’on désignerait sans nul doute de nos jours comme un Ovni. Mais à ses yeux, il ne s’agissait nullement d’un Objet volant non identifié. Car il identifia bel et bien ses occupants, ou membres navigants, à des êtres divins, les « anges d’Elohim », et leur Seigneur ou commandant à Yahvé en personne, qui « se tenait sur elle ». Ce dont il fut le témoin le persuada sans l’ombre d’une hésitation que l’endroit était « la porte des cieux » – d’où les Elohim s’élançaient vers l’espace. Le vocable est semblable à celui qui s’appliquait à Babylone (Bab-ili, « La porte des Elohim »), là où prit place l’épisode de la tour de lancement, « dont la tête atteignait le ciel ».

Le commandant se présenta à Jacob comme « Yahvé, l’Elohim » – le DIN.GIR – « d’Abraham ton aïeul et l’Elohim d’Isaac ». Le personnel de l’« échelle » est identifié à des « anges d’Elohim », et pas seulement à des anges. Et Jacob, quand il réalisa qu’il était tombé par hasard sur un site utilisé par ces astronautes divins, dénomma l’endroit Beth-El (« La maison d’El »), où El n’est autre que le singulier d’Elohim.

Quelques mots sur l’étymologie et par voie de conséquence sur l’identité de ces « anges » s’imposent.

La Bible précise bien toujours, quand elle évoque les subordonnés de la déité, « anges d’Elohim », et non pas « anges » tout court. La raison : le vocable hébreu Mal’akhim ne signifie pas du tout « anges ». Littéralement, il faut entendre « émissaires ». Du reste, ce même terme figure dans la Bible pour désigner les émissaires normaux, des humains de chair et d’os, porteurs des messages royaux plutôt que divins. Le roi Saül envoya des Mal’akhim (que les traducteurs rendent d’ordinaire par « messagers ») pour convoquer David (1 Samuel, 16:19). David envoya des Mal’akhim (tout aussi bien traduits par « messagers ») au peuple de Jabesh-Gilead pour l’informer qu’il a été oint roi (2 Samuel, 2:5). Le roi Achaz (Ahaz) de Judée envoya des Mal’akhim (« émissaires ») au roi assyrien Tiglat-Piléser pour lui demander de l’aider à repousser les attaques ennemies (2 Rois, 16:7), et l’on pourrait continuer. Étymologiquement, le mot a pour racine Mela’kha, traduit tantôt par « travail », tantôt par « réalisation », « confection ». La Bible emploie ce mot en ce sens dérivé à propos de la « sagesse et intelligence » que Yahvé conféra à Bezalel pour qu’il soit en mesure de fournir le Melakha nécessaire à la confection du tabernacle et à l’Arche d’alliance dans le désert du Sinaï. Si bien qu’un Mal’ahk (singulier de Mal’akhim) n’avait pas pour sens direct un simple messager, mais un émissaire spécial, formé et qualifié pour la mission, capable de faire montre de discrétion (comme doit en faire preuve un ambassadeur). Nous parlerons donc dans les pages à venir des « anges d’Elohim », les émissaires divins.

L’histoire de Jacob est jonchée de rêves oraculaires et de rencontres « angéliques » – en prolongement, nous allons le comprendre, des expériences vécues des patriarches, son grand-père Abraham et son père Isaac.

Quand il rencontra Rachel au puits, dans les pâturages d’Harran, qu’il comprit qu’elle était la fille de son oncle Laban, Jacob demanda sa main à son père. Laban y consentit à la condition que Jacob en échange le servît sept ans. Mais quand Jacob accepta la condition, Laban lui imposa d’abord le mariage avec sa fille aînée Léa, en exigeant qu’il le servît sept années de plus pour épouser Rachel en secondes noces. Laban s’entêta tellement que Jacob, ses femmes, les enfants qu’elles lui donnèrent et les troupeaux qu’il était parvenu à constituer restèrent sur place tant et plus – vingt années. Puis, une nuit, Jacob fit un rêve. Il y vit des « béliers [ou boucs] couvrir les brebis, des béliers tachetés, rayés ou marquetés » (Genèse, 31:10). Surpris par cette vision, Jacob reçut alors un oracle au cours du deuxième temps de son rêve, dans lequel un « ange d’Elohim » apparut et l’appela par son nom. « Et je dis : Me voici. Et il dit : Lève tes yeux, et vois, tous les béliers qui couvrent le menu bétail sont rayés, marquetés et picotés de blanc ; car j’ai vu tout ce que t’a fait Laban. Je suis l’El de Beth-El, où tu oignis une stèle, où tu me fis un vœu. Maintenant, lève-toi, sors de ce pays, et retourne au pays de ta parenté [de ta naissance] » (31:1-13).

C’est ainsi que Jacob prit acte de son rêve oraculaire, rassembla les siens et ses biens, et profita de l’éloignement de Laban qui tondait ses brebis pour quitter Harran en quatrième vitesse. Quand Laban l’apprit, il devint furieux. Mais « Elohim vint vers Laban, l’Araméen, dans un songe, la nuit, et lui dit : Garde-toi de parler à Jacob, ni en bien ni en mal » (31:24). Ainsi bien « mouché », Laban finit par accepter le départ de Jacob. Chacun éleva une pierre pour marquer la frontière entre eux, une limite qu’aucun d’eux ne devait franchir sous le coup de la colère. En témoins des engagements du traité, on invoqua les Elohim comme garants.

Figure 86

Élever ainsi une telle pierre de frontière entrait parfaitement dans les usages de l’époque. Ces Kudurru, comme on les nommait, étaient arrondies au sommet. Les clauses de la délimitation des territoires étaient gravées sur la pierre, elles se clôturaient sur les serments et l’invocation des dieux de chacun des territoires comme garants des traités. Parfois, figuraient les symboles des contrepoints célestes des déités invoquées, gravées près du sommet arrondi ou carrément dessus (Fig. 86). On appréciera la précision dont fait preuve la Bible dans son compte rendu de l’événement quand la narration (31:53) indique que « l’Elohim d’Abraham et l’Elohim de Nakhor (Nahor), l’Elohim de leur père, juge entre nous ». Cette fois, le nom du Dieu d’Abraham, Yahvé, n’est pas mentionné, mais une distinction est marquée entre les dieux de son frère Nakhor (resté à Harran) et lui. Mais chacun d’eux, à suivre Laban, était l’Elohim de leur père Téra.

Les données bibliques indiquent que la route la plus empruntée par les patriarches à travers le Néguev (la partie sud de Canaan, le long de la péninsule du Sinaï), dont Beersheba était la ville majeure (et elle le reste), impliquait une traversée du Jourdain. D’où l’emprunt de la grand-route des Rois à l’est du fleuve (de préférence à la route de la mer, côtière, voir la carte). Une autre rencontre de Jacob avec les Mal’akhim, alors qu’il cheminait avec sa famille, sa suite, ses troupeaux, eut lieu quand il atteignit l’endroit où l’affluent nommé Yabbok (ou Jabbok) suscitait un passage guéable vers le Jourdain à travers la montagne. Mais cette fois, ce ne fut ni un rêve ni une vision : un véritable face-à-face !

L’événement prend place au chapitre 32 de la Genèse (1-2) :

Et Jacob alla son chemin. Et les anges d’Elohim le rencontrèrent.
Et Jacob dit, quand il les vit : C’est l’armée [le camp] d’Elohim.
Et il appela le nom de ce lieu-là Mahanaïm [Le lieu des deux camps].

L’événement n’est transcrit ici qu’en deux versets. Il apparaît sous la forme significative de section séparée dans la composition formelle de la Bible. Dans les versets qui viennent immédiatement après, nous est contée la rencontre de Jacob avec son frère Esaü, qui, c’est vrai, a lieu dans la foulée, mais reste sans rapport avec la rencontre de Mahanaïm. La façon dont les rédacteurs des Écritures ont traité ces deux versets rappelle la manière dont le passage sur les Nephilim a été travaillé au chapitre 6 de la Genèse (juste avant le récit de Noé et de l’Arche) : là aussi, le passage apparaît comme le résumé condensé d’un texte plus long. Si bien que l’on a tout lieu de croire que cette allusion à la rencontre avec un authentique groupe ou une authentique troupe d’émissaires divins soit le résumé en deux versets d’un récit beaucoup plus long et riche de détails.

Les anciens rédacteurs de la Genèse ont sans doute choisi de le condenser pour laisser place à l’épisode suivant qu’il était nécessaire de développer parce qu’il explique pourquoi le nom de Jacob fut changé en « Israël ».

Lorsqu’il parvint au gué du Yabbok, Jacob ne savait pas vraiment quelle serait l’attitude de son frère Esaü qui se retrouvait confronté au retour de son rival à la succession. Il adopta la stratégie d’envoyer en éclaireur une petite partie de sa suite à chaque fois. Si bien qu’il ne resta au camp pour la nuit que ses deux femmes et lui, deux servantes et ses onze enfants. Alors, sous le couvert de l’obscurité, Jacob « se leva cette nuit-là et prit ses deux femmes, et ses deux servantes, et ses onze enfants, et passa le gué de Jabbok. Il les prit et leur fit passer le torrent ; et il fit passer ce qui était à lui » (32:22).

À cet instant, la rencontre inattendue avec le divin survint :

Et Jacob resta seul ;

et un homme lutta avec lui

jusqu’au lever de l’aurore.

Et lorsqu’il vit qu’il ne prévalait pas

sur lui, il toucha l’emboîture de sa hanche ;

et l’emboîture de la hanche de Jacob fut luxée,

comme il luttait avec lui.

Et [l’homme] dit : Laisse-moi aller, car l’aurore se lève.

Et [Jacob] dit : Je ne te laisserai point aller

sans que tu m’aies béni.

Et [l’homme] lui dit : Quel est ton nom ?

Et il dit : Jacob.

Et [l’homme] dit : Ton nom ne sera plus

appelé Jacob, mais « Israël » ;

car tu as lutté avec Elohim et avec les hommes, et tu as prévalu (32:26-28).

(Isra-El joue sur les deux mots « lutte, combat » et El, une déité).

Et Jacob demanda, et dit :

Je te prie, déclare-moi ton nom.

Et il dit : Pourquoi demandes-tu

mon nom ? Et il le bénit là.

Et Jacob appela le nom du lieu Peni-El [le visage d’El] :

car j’ai vu Elohim face à face,

et mon âme a été délivrée [ et ma vie fut sauve].

Et le soleil se levait sur lui comme il passait

Peniel ; et il boitait sur sa cuisse (32:29-31).

La première mention, dans la Bible, d’un ange du Seigneur, au chapitre 16 de la Genèse, rapporte un événement survenu à l’époque du grand-père de Jacob, Abraham. Abraham et sa femme Sara se faisaient vieux – lui avait près de 85 ans, elle dix ans de moins. Ils n’avaient toujours pas d’enfant. Abraham venait de remplir la mission en Canaan qui lui avait été ordonnée – repousser les attaques contre le spatiodrome du Sinaï, ce fut la guerre des rois (chapitre 14 de la Genèse). Le seigneur Yahvé reconnaissant,

[apparut] à Abram dans une vision, disant :

Abram, ne crains point ; moi, je suis ton bouclier

[et] ta très grande récompense (14:1).

Mais c’est un Abraham sans enfant (qui était alors encore dénommé sous son nom sumérien d’Abram¹⁰³) qui répondit avec amertume : « Mon Seigneur Yahvé, que me donneras-tu ? Je m’en vais sans enfants… » (14:2). Sans héritier, poursuivit Abram, à quoi peut me servir une récompense ?

Et voici, la parole de Yahvé [vint] à lui, disant :
celui-ci ne sera pas ton héritier¹⁰⁴ ;
mais celui qui sortira de tes entrailles, lui, sera ton héritier.
Et il le fit sortir dehors, et dit :
Regarde vers les cieux, et compte les étoiles,
si tu peux les compter.
Et il lui dit : Ainsi sera ta semence (14:4-5).

« En ce jour-là, Yahvé fit une alliance avec Abram, disant : Je donne ce pays à ta semence, depuis le fleuve d’Égypte jusqu’au grand fleuve, le fleuve Euphrate » (15:18).

Mais, poursuit le récit biblique, en dépit de cette promesse de descendants sans nombre, Sara ne portait toujours pas d’enfant pour Abraham. Alors, lui dit-elle, peut-être est-ce l’intention du Seigneur que la progéniture d’Abraham ne dépendît pas de sa capacité à elle de porter des enfants, et elle lui suggéra d’« aller vers » Agar, sa servante égyptienne. « Et elle conçut », et elle se mit à dénigrer sa maîtresse.

Même si c’est elle qui avait conseillé cet arrangement, Sara, désormais, écumait de rage, « [elle] la maltraita, et [Agar] s’enfuit de devant elle » (16:6).

Mais l’Ange de Yahvé la trouva
près d’une fontaine d’eau dans le désert, près de la fontaine
qui est sur le chemin de Shur.
Et il dit : Agar, servante de Saraï,
d’où viens-tu, et où vas-tu ? (16:7-8).

Elle expliqua qu’elle fuyait sa maîtresse Sara. L’ange lui donna pour instruction de revenir car elle allait avoir un fils et à travers lui une descendance immense. « Et tu appelleras son nom Ishma-El – « Dieu a entendu » –, car Yahvé a entendu ton affliction » (16:11). Agar revint et donna naissance à Ismaël. « Et Abram était âgé de 86 ans lorsque Agar enfanta Ismaël à Abram » (16:16). Il ne s’écoula pas moins de treize années avant que Yahvé, de nouveau, n’« apparût à Abram » (17:1), confirma l’alliance passée avec lui et la promesse de descendance, et s’engagea à doter Abraham d’une succession légitime de par un fils qu’il aurait avec sa demisœur (Sara). Comme condition à sa légitimité, Abraham et tous les membres masculins de sa Maison devaient se faire circoncire. Comme condition à son héritage de Canaan et pour couper les derniers liens avec le Vieux pays, Sumer, le patriarche hébreu et sa femme devaient dissimuler leurs noms sumériens (Abram et Saraï) et adopter leurs versions sémitiques, Abraham et Sara (quand nous les avons appelés « Abraham » et « Sara » jusqu’alors, c’était donc par pure commodité. Dans la Bible, jusqu’à ce passage, ils étaient bien nommés Abram et Saraï). Et Abraham avait atteint alors l’âge de 99 ans.

Les détails de ces instructions divines, en résonance avec l’annonce anticipée de la naissance d’Isaac porté par Sara, sont délivrés au chapitre 17 de la Genèse. Les circonstances – la théophanie qui conduit à la destruction de Sodome et Gomorrhe – apparaissent dans le chapitre suivant, « Yahvé apparut [à Abraham] » (18:1). Le vieux patriarche se tenait assis à l’entrée de sa tente. Il était midi, à l’heure la plus chaude du jour. Soudainement, trois étrangers se matérialisèrent devant Abraham comme surgis de nulle part :

Il leva les yeux, et regarda :
et voici, trois hommes étaient debout près de lui.
Quand il les vit, il courut au-devant d’eux,
depuis l’entrée de sa tente, et se prosterna en terre.

Et il dit : Seigneur, si j’ai trouvé grâce à tes yeux,
ne passe point, je te prie, loin de ton serviteur (18:2-3).

Une scène pleine de mystère. Trois étrangers apparaissent à Abraham brutalement, il les découvre quand il lève les yeux. Il les voit debout « près de lui ». Alors qu’ils ne sont encore nullement identifiés, lui reconnaît immédiatement leur nature – divine ? – extraordinaire. D’une manière ou d’une autre, l’un d’eux se distingue car Abraham s’adresse à lui et le nomme « Seigneur ». Ses paroles s’ouvrent sur une requête des plus importantes : « Ne passe point, je te prie, loin de ton serviteur. » Une allusion, autrement dit, à leur capacité à sillonner les cieux… Pourtant, ils sont d’une nature si humaine qu’il leur offre de l’eau pour qu’ils se lavent les pieds, qu’il les invite à se reposer à l’ombre d’un arbre, qu’il les restaure « pour fortifier votre cœur », avant qu’ils ne « continuent » leur route. « Ils répondirent : Fais comme tu l’as dit » (18:5).

« Abraham alla promptement dans sa tente vers Sara » (18:6) et lui demanda de préparer rapidement des petits pains quand luimême surveilla la préparation d’un plat de viande qu’il leur servit. Et l’un des visiteurs, à propos de Sara, dit : « Je reviendrai vers toi à cette même époque ; et voici, Sara, ta femme, aura un fils » (18:10). Sara l’entendit de sous la tente et se mit à rire, comment Abraham et elle, si vieux désormais, pourraient bien avoir un fils ?

Yahvé dit à Abraham :

Pourquoi donc Sara a-t-elle ri,
en disant : Est-ce que vraiment j’aurais un enfant,
moi qui suis vieille ?

Y a-t-il rien qui soit étonnant de la part de Yahvé ?

Au temps fixé je reviendrai vers toi,
à cette même époque ; et Sara aura un fils (18:14).

Et c’est à travers Isaac et sa semence que l’alliance avec Abraham deviendra éternelle, dit Yahvé.

Au fil du récit, nous lisons que « ces hommes se levèrent pour partir, et ils regardèrent du côté de Sodome. Abraham alla avec eux, pour les accompagner » (18:16). Le texte se poursuit par l’identification des trois visiteurs surgis à l’improviste à des Anashim – des « personnes » –, mais l’oracle de la naissance à venir d’Isaac (dont le nom hébreu, Itz’hak, forme un jeu de mots tiré du « rire » de Sara) nous a laissé entendre que l’un des trois visiteurs n’était autre que Yahvé lui-même. Il s’agit donc d’une théophanie à nulle autre pareille au cours de laquelle le patriarche hébreu est privilégié au point de recevoir le Seigneur Yahvé en qualité d’hôte !

Parvenu à un promontoire d’où l’on pouvait distinguer Sodome en contrebas de la vallée de la mer de Sel, Yahvé décida de dévoiler à Abraham la raison de sa venue.

Le cri contre Sodome et Gomorrhe
s’est accru, et leur péché est énorme.

C’est pourquoi je vais descendre,
et je verrai s’ils ont agi entièrement
selon le bruit venu jusqu’à moi ;

[Auquel cas, ils seront détruits complètement].
Et si cela n’est pas, je le saurai (18:20-21).

Voilà quelle était la mission des deux autres « personnes » venues avec Yahvé : vérifier si le « péché » des deux villes de la vallée du Jourdain, proches de ce qui est pour nous la mer Morte, est fondé, si oui son degré de gravité, de façon que le Seigneur fixe leur punition. « Les hommes [personnes] s’éloignèrent, et allèrent vers Sodome. Mais Abraham se tint encore en présence de Yahvé » (18:22), lit-on, mais quand l’arrivée des deux « personnes » à Sodome est abordée plus loin (19:1), leur identité s’éclaircit : « Les deux anges arrivèrent à Sodome sur le soir. » Les trois visiteurs apparus à Abraham étaient donc Yahvé et deux de ses émissaires.

Avant que la Bible ne se concentre sur la visite des anges à Sodome et Gomorrhe et la destruction des deux « cités du mal » qui s’ensuivit, le Livre rapporte un échange des plus inhabituels entre Abraham et Yahvé. Abraham s’approche du Seigneur et endosse le rôle d’un intercesseur, un avocat de la défense, en faveur de Sodome (où résident son neveu Lot et sa famille). « Peut-être y a-t-il cinquante justes au milieu de la ville, dit-il à Yahvé, les feras-tu périr aussi, et ne pardonneras-tu pas à la ville à cause des cinquante justes qui sont au milieu d’elle ? Faire mourir le juste avec le méchant, en sorte qu’il en soit du juste comme du méchant, loin de toi cette manière d’agir ! » (18:24-25).

Abraham plaça le Seigneur face à un dilemme en lui rappelant qu’il était « Celui qui juge toute la terre » (ibid.), dont l’obsession reste la justice. Si bien que le Seigneur Yahvé lui répond que s’il existe cinquante justes à Sodome, il épargnerait toute la ville. Mais il n’avait pas plus tôt consenti qu’Abraham – qui se confond en excuses pour son audace, « j’ai osé parler au Seigneur, moi qui ne suis que poudre et cendre » (18:27) – posa une autre question : que se passerait-il si le chiffre, cinquante, était quarante-cinq ? « Et il dit : Je ne la détruirai point, si j’y trouve quarante-cinq justes. » Abraham saisit la balle au bond et se mit à marchander : il réduisit le nombre des justes à partir duquel la cité entière serait épargnée, au fur et à mesure, à dix. Là-dessus, « Elohim s’en alla », il regagna le ciel d’où il était apparu plus tôt dans la journée. « Et Abraham retourna dans sa demeure » (18:33).

« Les deux anges arrivèrent à Sodome sur le soir ; et Lot était assis à la porte de Sodome. Quand Lot les vit, il se leva pour aller au-devant d’eux, et se prosterna la face contre terre. Puis il dit : Voici, mes seigneurs, entrez, je vous prie, dans la maison de votre serviteur, et passez-y la nuit ; lavez-vous les pieds ; vous vous lèverez de bon matin, et vous poursuivrez votre route » (19:2). Les deux émissaires s’installèrent dans la demeure de Lot, mais « les gens de la ville, les gens de Sodome, entourèrent la maison, depuis les enfants jusqu’aux vieillards ; toute la population était accourue. Ils appelèrent Lot, et lui dirent : Où sont les hommes qui sont entrés chez toi cette nuit ? Fais-les sortir vers nous, pour que nous les connaissions » (19:5). Quand la populace se fit insistante jusqu’à tenter de briser la porte de la maison de Lot, les anges « frappèrent d’aveuglement les gens qui étaient à l’entrée de la maison, depuis le plus petit jusqu’au plus grand, de sorte qu’ils se donnèrent une peine inutile pour trouver la porte » (19:11).

Baguette magique, émetteur de rayon ? Quel fut donc ce rayon puissant des anges qui a pu aveugler les gens tentant d’entrer en force ? Répondre à cette question, c’est élucider une plus grande énigme. Quand on décrit l’arrivée des visiteurs, d’abord auprès d’Abraham puis de Lot, ils sont qualifiés d’Anashim – des « gens », des « personnes » (pas forcément des « hommes » comme l’on traduit souvent le vocable). Pourtant, dans les deux cas, ceux qui les accueillent en hôtes reconnaissent immédiatement quelque chose qui les distingue, qui leur confère du « divin ». Les hôtes les nomment tout de suite « seigneurs » et se prosternent devant eux. Si, tels qu’ils sont décrits, les visiteurs étaient parfaitement anthropomorphes, qu’est-ce qui pouvait pourtant se montrer chez eux si différent et distinctif ?

Une réponse vient instantanément à l’esprit. Quoi ? Mais bien sûr leurs ailes ! Eh bien n’en soyons pas si sûrs, je vais le montrer.

Le concept populaire d’anges, image qu’ont soutenue et renforcée des centaines d’années d’art religieux, est celui d’êtres pleinement anthropomorphes, donc d’apparence humaine, mais qui, contrairement aux humains, disposent d’ailes. À telle enseigne que s’ils étaient dépouillés de leurs ailes, l’on ne pourrait les distinguer des humains. L’origine certaine d’une telle représentation des anges, transposée dans l’iconographie occidentale par les premiers âges du christianisme, se trouvait du côté de l’ancien Proche-Orient. L’art sumérien nous les montre – ce sont des émissaires ailés qui emmenèrent Enkidu, les gardiens aux rayons mortels. On les trouve dans l’art religieux d’Assyrie et d’Égypte, de Canaan et de Phénicie (Fig. 87). Des représentations hittites similaires (Fig. 88a) furent même reproduites en Amérique du Sud, sur la Porte du Soleil de Tiahuanaco (Fig. 88b) – preuve de contacts hittites avec cette contrée si lointaine.

Figure 87

Les spécialistes contemporains ont beau assimiler les êtres ainsi représentés à des « génies protecteurs », peut-être pour éviter toute connotation religieuse, les peuples anciens les considéraient appartenir à une classe de dieux secondaires, sorte d’êtres divins de base chargés de missions des « grands seigneurs », les « dieux du Ciel et de la Terre ».

Figures 88a et 88b

Figure 89

Figure 90

Leur représentation sous forme d’êtres ailés voulait clairement montrer leur capacité à sillonner l’espace terrestre. Ce en quoi ils se conformaient au modèle des dieux eux-mêmes, particulièrement ceux que l’on représentait sous forme de déités ailées – Utu/Shamash (Fig. 89) et sa sœur jumelle Inanna/Ishtar (Fig. 90). Leur rapprochement avec les hommes-Aigles (revoir Fig. 16) dont le commandant était Utu/Shamash, se montre frappante. Sous cet aspect, l’affirmation du Seigneur (Exode, 19:4) auprès des Enfants d’Israël, « je vous ai portés sur des ailes d’aigle », a bien pu dépasser la simple allégorie. De quoi nous rappeler l’histoire d’Étana (revoir Fig. 30) qu’un aigle ou un homme-Aigle avait transporté dans l’espace sur l’ordre de Shamash.

Mais comme en attestent les descriptions bibliques et un coup d’œil à la Figure 71, ces lieutenants divins ailés étaient désignés dans la Bible sous le nom de chérubins (Cherubim) bien plus que sous celui de Mal’akhim. Cherub (singulier de chérubins, Cherubim) vient de l’akkadien Karabu – « bénir, consacrer ». Un Karibu (genre masculin) était un « béni, un consacré », et le féminin Karibi désignait une déesse protectrice. De tels chérubins bibliques furent chargés de « garder le chemin de l’arbre de vie » (3:24) de peur que les expulsés, Adam et Ève, ne reviennent au jardin d’Éden. De protéger de leurs ailes l’Arche d’alliance. De porter le Seigneur, qu’il s’agisse du trône divin dans la vision d’Ézéchiel ou directement le Seigneur dans l’espace : « Il était monté sur un chérubin, et il volait… », lit-on dans 2 Samuel, 22:11 et dans Psaumes, 18:11 (autre parallèle avec le conte d’Étana). La Bible nous apprend que les chérubins ailés remplissaient des fonctions spécifiques et cadrées. Au contraire des Mal’hakim, les émissaires, qui allaient et venaient investis de missions et qui, en leur qualité d’ambassadeurs plénipotentiaires, disposaient de pouvoirs discrétionnaires considérables.

Ce qui transparaît nettement à propos des événements de Sodome. Après s’être rendu compte directement de la méchanceté du peuple sodomite, les deux Mal’akhim invitèrent Lot et sa famille à s’enfuir séance tenante, « car Yahvé va détruire la ville » (Genèse, 19:14). Mais Lot tardait à se mettre en route, il multipliait auprès des « anges » ses demandes de repousser la destruction de la ville pour que sa femme, ses deux filles et lui puissent atteindre l’abri des montagnes, pas si proches. Et les émissaires agréèrent la requête jusqu’à promettre de repousser l’annihilation de la cité pour donner à sa famille et à lui le temps de s’échapper.

En deux occasions (leur soudaine apparition devant Abraham, leur arrivée aux portes de Sodome), les « anges » sont appelés « personnes » ou « hommes », ils sont donc d’apparence humaine. Faute d’ailes, que pouvait bien les désigner comme émissaires divins ?

J’ai repéré un indice dans le panthéon hittite, gravé dans un sanctuaire de pierre, sis en un lieu nommé Yazilikaya, en Turquie, pas très éloigné des ruines imposantes de la capitale hittite. Les déités se rangent en deux processions, une colonne d’êtres masculins à gauche, une colonne d’êtres féminins à droite. Chaque procession est conduite par les dieux majeurs (Teshub à la tête des « hommes », Hebat à celle des « femmes »), suivis par leurs enfants, leurs aides et des groupes de dieux secondaires. La procession masculine est fermée par douze « émissaires » dont le caractère divin, la fonction ou le statut est marqué par leur couvre-chef et l’arme recourbée qu’ils portent (Fig. 91a). Devant eux, marche un groupe un peu plus important de douze individus, eux aussi identifiés par leur coiffure et l’instrument qu’ils portent – un bâton muni d’une boucle à son extrémité (Fig. 91b). Une baguette que portent aussi les deux déités masculines principales (Fig. 91c).

Figures 91a, 91b et 91c

Les deux groupes de douze membres de dieux secondaires dans cette illustration hittite font songer forcément à la troupe de Mal’akhim que Jacob rencontra en revenant d’Harran – dans la Turquie actuelle – pour se rendre en Canaan. On pense alors que la présence d’un instrument en main fut ce qui rendit les anges reconnaissables (en plus, dans certains cas, de leur couvre-chef très spécifique).

Les actes miraculeux des Mal’akhim abondent dans la Bible : aveugler une foule déchaînée à Sodome n’en constitue qu’un exemple. Un incident comparable d’aveuglement magique intervient dans le contexte des activités et des prophéties d’Élisée, disciple et successeur du prophète Élie. Dans une autre circonstance, Élie en personne, en pleine fuite pour sauver sa vie après qu’il avait massacré des centaines de prêtres voués à Baal, se vit sauvé par un « ange de Yahvé » au moment où il allait s’épuiser, faute de nourriture et d’eau, dans le désert du Néguev – très exactement au même endroit où l’ange sauva une Agar errante, assoiffée et affamée. Comme Élie à bout de forces s’était étendu sous un arbre, un Mal’akh surgit soudain, le toucha et lui dit : « Lève-toi et mange ». À son immense surprise, Élie découvrit à hauteur de sa tête des petits pains cuits et une outre d’eau. Il mangea et but quelque peu, puis s’endormit – juste le temps qu’un ange le touchât à nouveau pour lui indiquer de tout manger et de boire abondamment parce que le voyage s’annonce long (destination, le « mont des Elohim », mont Sinaï, en plein désert). Même si la narration (1 Rois, 19:5-7) ne précise pas la façon dont l’ange toucha Élie, on peut raisonnablement affirmer que ce ne fut pas de sa main, mais à l’aide de la baguette, ou bâton, divin(e).

Une telle procédure transparaît clairement dans le récit de Gédéon (Juges, 6). Pour convaincre Gédéon qu’il avait été effectivement choisi pour mener les Israélites contre leurs ennemis sur ordre de Yahvé, l’« ange de Yahvé » lui indiqua d’avoir à prendre la chair et le pain qu’il avait préparés en guise d’offrande au Seigneur, et de les poser sur un rocher. Gédéon s’exécuta, puis,

L’ange de Yahvé avança
l’extrémité du bâton qu’il avait à la main,
et toucha la chair et les pains sans levain.

Alors il s’éleva du rocher un feu
qui consuma la chair et les pains sans levain.

Et l’ange de Yahvé disparut à ses yeux.

Gédéon, voyant que c’était l’ange de Yahvé (6:21-22).

En pareils cas, la baguette magique pourrait bien avoir l’allure du bâton que porte le groupe le plus important des douze dans la procession de Yazilikaya. L’instrument recourbé des membres du groupe qui ferme la marche pourrait aussi bien s’assimiler à l’« épée » que l’on a vue entre les mains des Mal’akhim envoyés en missions guerrières. Un tel spectacle est décrit dans Josué, 5. Au moment où le chef israélite de la conquête de Canaan se retrouva face à son objectif primordial – la cité de Jéricho surprotégée – un émissaire divin lui apparut pour lui donner ses consignes :

Comme Josué était près de Jéricho,
il leva les yeux, et regarda.

Voici, un homme se tenait debout devant lui,
son épée nue dans la main.

Il alla vers lui,
et lui dit :

Es-tu des nôtres ou de nos ennemis ?

Il répondit : Non, mais je suis le chef de l’armée de Yahvé (5:13-14).

Autre surgissement d’un Mal’akh belliqueux armé d’une sorte d’épée à la main, au temps du roi David. Le roi n’avait pas tenu compte de l’interdit qui l’empêchait de recenser les hommes capables de porter une arme. Il reçut l’ordre du Seigneur, par la bouche de Gad, son « voyant », de choisir l’une des trois punitions qu’il allait lui infliger. David hésitait quand

David leva les yeux,
et vit l’ange de Yahvé
se tenant entre la terre et le ciel
et ayant à la main son épée nue tournée
contre Jérusalem.

Alors David et les anciens, couverts de sacs, tombèrent sur leur visage (1 Chroniques, 21:16).

Tout aussi illustratifs sont les exemples d’anges apparus qui n’étaient pas porteurs d’une arme ou d’un objet précis, car tenus de recourir à d’autres démonstrations de l’ordre du miracle pour convaincre les destinataires de la parole divine que leur ambassade était légitime. Alors que dans le cas de la rencontre de Gédéon, le bâton magique avait été mentionné explicitement, il ne semblait pas visible dans la scène qui vit l’ange de Yahvé apparaître à la femme stérile de Manoach pour lui prédire la naissance de Samson, à condition qu’il fût naziréen (ascète) et que la femme, après la naissance de son fils et comme lui, s’abstienne de boire vin ou bière ni ne consomme de nourriture impure (et au surplus, la chevelure du garçon ne devait jamais être coupée). Quand l’ange revint une seconde fois pour s’assurer que les instructions divines, celles de concevoir un fils puis de l’élever, avaient été respectées, Manoach voulut s’assurer de la qualité du visiteur qui ressemblait en tout point à « un homme ». À cette fin, il demanda à l’envoyé, « Quel est ton nom… ? » (Juges, 13:17).

S’il ne déclina pas son identité, « il opéra un prodige » (13:19) :

Pourquoi demandes-tu mon nom ?

Il est merveilleux [il est secret].

Manoach prit le chevreau et l’offrande,

et fit un sacrifice à Yahvé sur le rocher.

Il s’opéra un prodige,

pendant que Manoach et sa femme regardaient.

Comme la flamme montait de dessus l’autel vers le ciel,

L’ange de Yahvé monta

dans la flamme de l’autel.

À cette vue, Manoach et sa femme

tombèrent la face contre terre.

L’ange de Yahvé n’apparut plus

à Manoach et à sa femme.

Alors Manoach comprit que c’était l’ange de Yahvé (13:18-21).

Un épisode plus connu d’utilisation magique du feu destinée à convaincre le témoin de la scène qu’il reçoit effectivement un message divin, c’est celui du buisson-ardent. Yahvé avait choisi Moïse, Hébreu élevé tel un prince égyptien, pour libérer les Israélites de l’esclavage en Égypte. Il avait échappé à la colère du pharaon en fuyant dans le désert du Sinaï et Moïse gardait le troupeau de son beau-père, le prêtre de Madian. « Et il mena le troupeau derrière le désert, et vint à la montagne d’Elohim, à Horeb » (Exode, 3:1) où un spectacle miraculeux capta son attention :

L’ange de Yahvé lui apparut

dans une flamme de feu, au milieu

d’un buisson. Moïse regarda ; et voici,

le buisson était tout en feu,

et le buisson ne se consumait point.

Moïse dit :

Je veux me détourner [m’approcher] pour voir

quelle est cette grande vision, et pourquoi

le buisson ne se consume point.

Yahvé vit qu’il se détournait [s’approchait]
pour voir ;

et Elohim l’appela du milieu du buisson,

et dit : Moïse ! Moïse !

Et il répondit : Me voici (3:2-4) !

De tels miracles n’étaient pas utiles pour identifier le locuteur comme un être divin, ai-je souligné, quand ledit locuteur était porteur de l’arme recourbée ou du bâton magique.

Des images anciennes semblent montrer qu’il existait probablement, au moins dans certaines situations, une autre caractéristique distinctive grâce à laquelle les « personnes » ou les « hommes » se faisaient reconnaître comme émissaires divins : les « lunettes spéciales » qu’ils portaient, la plupart du temps intégrées à leur coiffe. Sur ce point, le pictogramme hittite qui exprime le vocable « divin » (Fig. 92a) se révèle instructif car il représente les symboles d’« yeux » qui se multiplièrent dans la région du Haut-Euphrate, tout comme les idoles (Fig. 92b) placées sur les autels ou les piédestaux. Celles-ci représentaient clairement des images de déités dont la caractéristique majeure (au-delà de leur casque divin) restait les yeux arrondis (Fig. 92c).

Figures 92a, 92b et 92c

Dans un cas, la statuette représentant un « homme » d’essence divine, casqué, les yeux derrière des lunettes et porteur d’un instrument recourbé (Fig. 93), pourrait bien s’approcher de la manière dont les anges bibliques étaient apparus à Abraham et à Lot. Suggestion : si, dans les cas passés en revue, l’arme sous forme de baguette/bâton avait pour fonction d’aveugler à l’aide d’un rayon, les lunettes spéciales servaient peut-être à protéger l’« ange » des mêmes effets – une hypothèse que pourraient renforcer de récentes affaires d’armes aveuglantes (qui impliquaient les États-Unis et d’autres nations) utilisées comme agressions non létales. Ces armes, dénommées fusils Cobra laser, recourent à une technique dérivée à la fois du laser chirurgical et des lasers guide-missile. Les soldats qui les manœuvrent doivent porter des lunettes spéciales pour ne pas se retrouver aveuglés par leurs propres armes.

Figure 93

Comme le suggère une comparaison des dessins des figures 92 avec Ishtar représentée en pilote casqué et porteuse de lunettes (revoir Fig. 33), la tenue et l’armement des Mal’akhim se contentaient de se montrer conformes à ceux des grands dieux en personne. Le grand Enlil avait la possibilité de « projeter les rayons chercheurs du cœur de toutes les nations » depuis sa ziggourat de Nippur où il possédait des « yeux capables de sillonner tous les pays » à la façon d’un « filet » qui prendrait dans ses mailles des « visiteurs » non autorisés. Ninurta était équipé de l’« arme qui déchire et se rend maîtresse des sens », comme d’un Éclat à même de réduire les montagnes en poudre. Il possédait en outre un IB unique en son genre – « arme aux cinquante têtes tueuses ». Teshub/Adad recourait à un « foudroyant qui pulvérise les rochers » comme à l’« éclair dont l’étincelle terrorise ».

Les rois mésopotamiens affirmaient parfois que leur déité de patronage leur fournissait des armes divines pour leur assurer la victoire. Il était donc d’autant plus plausible que les dieux procurent des armes ou des bâtons magiques à leurs propres émissaires, les anges.

Du reste, la notion même d’émissaires divins se retrouve loin dans le temps jusqu’aux dieux de Sumer, les Anunnaki, qui usaient d’émissaires dans les tractations menées entre eux plutôt qu’avec les humains.

Celui auquel se réfèrent les spécialistes en le nommant « grand vizir des grands dieux » se nommait Papsukkal. Son nom-épithète se comprenait comme « Père/ancêtre des émissaires ». Il mena des missions sous l’égide d’Anu, en sa qualité de porteur de ses décisions ou avis auprès des chefs anunnaki sur Terre. Bien souvent, il faisait preuve de très hauts talents de diplomate. Les textes semblent indiquer qu’à cette époque, peut-être lorsqu’Anu était très éloigné de la Terre, Papsukkal servit en qualité d’émissaire auprès de Ninurta (quoique, au cours de la bataille engagée contre Zu, Ninurta utilisa son porteur d’arme attitré Sharur en qualité d’émissaire divin).

Le principal Sukkal – émissaire – d’Enlil se nommait Nusku. Il fut investi de quantité de fonctions dans la plupart des « mythes » enliliens. Quand les Anunnaki affectés aux mines de l’Abzu (dans le Sud-Est africain) se mutinèrent et cernèrent la demeure où se trouvait Enlil, ce fut ce Nusku qui leur bloqua l’accès à l’aide de ses armes. Lui aussi qui servit de go-between pour contourner la confrontation. À l’époque sumérienne, il fut l’émissaire qui apporta la « parole de l’Ekur » (l’Ekur était la ziggourat d’Enlil à Nippur) à tous ceux – dieux comme mortels – dont le sort avait été fixé par Enlil. Un hymne à Enlil, Grand-Bienveillant, disait que « seul son glorieux grand vizir, le chambellan (Sukkal) Nusku, faisait en sorte que lui seul, son (Enlil) ordre, la parole issue de son sein, il faisait connaître ». J’ai cité plus haut la circonstance au cours de laquelle Nusku, au cœur du temple d’Harran en compagnie de Sîn, informa le roi assyrien Assarhaddon que le divin l’avait autorisé à envahir l’Égypte.

Assurbanipal, au fil de ses annales, affirma que « Nusku, l’émissaire de confiance » transmit la décision divine qui le fit roi d’Assyrie. Puis, « sur l’ordre des dieux, Nusku accompagna Assurbanipal dans une campagne militaire pour lui assurer la victoire. Nusku, composa Assurbanipal, « prit la tête de mes armées et jeta mes ennemis à terre à l’aide de l’arme divine ». Affirmation qui rappelle l’épisode inverse dans la Bible au cours duquel l’ange de Yahvé frappa l’armée d’Assyrie qui assiégeait Jérusalem :

Cette nuit-là, l’ange de Yahvé
sortit, et frappa dans le camp des Assyriens
cent quatre-vingt-cinq mille hommes.

Et quand on [la population de Jérusalem]

se leva le matin, voici,

c’étaient tous des corps morts [les Assyriens] (2 Rois, 19:35).

Le chef émissaire d’Enki, Isimud dans les textes sumériens et Usmu dans les versions akkadiennes, joua inévitablement un rôle dans les aventures sexuelles de son maître. Dans le « mythe » d’Enki et Ninharsag où furent contés les efforts d’Enki soucieux de procréer un successeur de sexe masculin via sa demi-sœur, Isimud/Usmu agit d’abord en confident, ensuite en pourvoyeur de toute une palette de fruits avec lesquels Enki tenta de se relever d’une paralysie que lui avait infligée Ninharsag. Quand Inanna/Ishtar s’en fut à Eridu pour obtenir les ME, ce fut Isimud/Usmu qui prépara les formalités de la visite. Puis, plus tard, quand un Enki dégrisé comprit qu’il avait été dépouillé de ME majeurs, ce fut encore à son fidèle Sukkal qu’il ordonna de poursuivre Inanna (envolée à bord de sa « Nef du Ciel ») pour récupérer les ME.

Figure 94

Les textes ont parfois présenté Isimud/Usmu comme un être à « deux faces ». Cette curieuse description se révéla recouvrir la réalité. Puisque à travers deux statues et des cylindres-sceaux, on le représenta réellement pourvu de deux visages (Fig. 94). S’agissait-il d’une monstruosité de naissance, une aberration génétique, ou plutôt de la volonté manifeste de le représenter ainsi ? Il semble que personne ne l’ait compris : pour moi, ces deux faces ont fort bien pu refléter une association planétaire céleste d’émissaires (lire l’encadré de fin de chapitre).

Quelque chose d’inhabituel, aussi, touchait le Sukkal d’Inanna/Ishtar. Son nom, Ninshubur. L’énigme était que Ninshubur apparaissait parfois de genre masculin, et dans ce cas les spécialistes se dépêchent de traduire son titre par « chambellan, vizir ». Et en d’autres circonstances, Ninshubur prenait les traits d’un être féminin, et se voyait qualifiée de « femme de chambre ». Question : Ninshubur, un individu bisexuel ou asexué ? Un androgyne, un eunuque ? Qui ?

Ce ou cette Ninshubur agit en confident(e) d’Inanna/Ishtar au temps de son idylle avec Dumuzi : elle est alors traitée au féminin (ou assume ce rôle). Thorkild Jacobsen, dans ses « Trésors des ténèbres¹⁰⁵ », a rendu son titre par « servante ». Mais dans le récit de la fuite d’Inanna/Ishtar avec les ME détournés de la vigilance d’Enki, Ninshubur apparaît comme un adversaire à la hauteur pour le viril Isimud/Usmu. La déesse le nomme « mon guerrier qui se bat à mes côtés » – manifestement le rôle d’un mâle. Les talents de diplomate de cet émissaire furent employés à fond quand Inanna/Ishtar décida de rendre visite à sa sœur Ereshkigal dans le Monde du bas (dans le sud de l’Afrique). Pour le voyage, Inanna avait endossé la combinaison d’un aéronaute. Les sept accessoires détaillés dans les textes se retrouvent figurés sur une statue grandeur nature exhumée à Mari (Fig. 95a, b). Pour gages de son accès à la zone contrôlée, Inanna avait dû laisser ce qu’elle portait sur elle, un accessoire après l’autre, au fur et à mesure de ses passages à travers les sept portes du domaine. Enfin, « nue et courbée, Inanna fut admise dans la salle du trône ». Dès l’instant où les deux sœurs croisèrent leurs regards, toutes deux se mirent à écumer de rage. Et Ereshkigal ordonna à son Sukkal Namtar de maîtriser Inanna et de la détruire tout entière. « Inanna fut réduite à l’état de cadavre et pendue à un poteau. »

Figures 95a et 95b

Parce qu’elle avait anticipé une telle réaction, Inanna avait donné pour ordre à son émissaire Ninshubur, avant son départ pour ce déplacement risqué, de jeter l’alerte pour sa défense si elle n’était pas revenue au terme de trois jours. Ninshubur comprit qu’Inanna était en danger et dès lors fit le siège des dieux, l’un après l’autre, en quête d’aide. Mais seul Enki pouvait contrecarrer ce potentiel de mort de Namtar. Dont le nom pourrait se rendre par « Terminator ». Les Assyriens et les Babyloniens le surnommaient Memittu – « Le tueur », un ange de la mort. Contrairement aux êtres divins et aux humains, « il ne possède pas de mains, pas de pieds. Il ne s’abreuve pas, ne mange pas ». Pour sauver Inanna, Enki imagina de créer des androïdes de la même eau, capables de se rendre au « Pays sans retour » pour y accomplir leur mission sans danger.

La version sumérienne du « mythe » nous donne à lire qu’Enki assembla deux androïdes d’argile et qu’il les anima en donnant à l’un le Mets de la vie et à l’autre l’Eau de la vie. Les textes dénomment l’un Kurgarru, l’autre Kalaturru, termes que les exégètes n’ont pas traduits en raison de leur complexité. Ils ont trait aux « parties intimes » des deux êtres en qualifiant leurs organes sexuels très spéciaux : une traduction littérale donnerait, pour l’un, son « ouverture » est « bouchée », pour l’autre son « pénétrateur » est « noué ».

En les voyant entrer dans sa salle du trône, Ereshkigal leur demanda qui ils étaient : « Êtes-vous des dieux ou des mortels ? » « Que voulez-vous ? » Ils réclamèrent le corps sans vie d’Inanna. Une fois en leur possession, « sur le cadavre ils focalisèrent leur “pulsateur” et leur “émetteur” ». Puis ils aspergèrent son corps de l’Eau de la vie et lui administrèrent la Plante de la vie, « et Inanna se releva ».

Dans son commentaire de la description des deux émissaires, Adolph Leo Oppenheim (« Mythologie mésopotamienne¹⁰⁶ ») vit les caractéristiques majeures qui les autorisèrent à franchir les entrées du domaine d’Ereshkigal et de sauver Inanna : a, ils n’étaient ni mâle ni femelle, b, ils n’étaient pas nés d’un utérus. De plus, il trouva une allusion à la capacité des dieux à créer des « robots » dans l’Enuma elish, la version babylonienne de L’Épopée de la création, dans laquelle la bataille céleste contre Tiamat et les créations extraordinaires qui s’ensuivirent étaient, toutes, redevables à Marduk – au rang desquelles l’idée de créer l’humanité.

Dans cette lecture du texte babylonien, c’est Marduk qui, « à l’écoute des paroles des dieux, conçut l’idée de créer un appareil intelligent susceptible de les aider ». En exposant son idée à son père Ea/Enki, Marduk dit ceci : « Je porterai à l’existence un robot. Son nom sera “Homme” […] Il sera en charge du service des dieux, de sorte qu’ils seront soulagés. » Mais « Ea lui répondit par une autre proposition qui visait à lui faire changer d’avis sur son [intention] de soulager les dieux ». La proposition consistait à « instiller la marque » des dieux – leur marqueur génétique – dans « un être qui existe d’ores et déjà » (et ainsi de susciter l’Homo sapiens).

Dans une traduction mise à jour de la version sumérienne, Diane Wolkstein (« Inanna, reine du Ciel et de la Terre¹⁰⁷ »), explique la nature des deux émissaires comme celle de « créatures ni mâles ni femelles ». Une explication plus précise émane toutefois de la version akkadienne dans laquelle Ea/Enki ne créa qu’un seul être pour sauver Ishtar. Selon la traduction d’Ephraim Avigdor Speiser (« La descente d’Ishtar aux enfers¹⁰⁸ »), les versets concernés se lisent ainsi :

Ea en son sage intellect conçut une image

Et créa Ashusunamir, un eunuque¹⁰⁹.

Figures 96a et 96b

Le vocable akkadien traduit faute de mieux par « eunuque » est assinnu, littéralement « pénis-vagin » – un être bisexuel et non un mâle castré (ce qu’est à proprement parler un « eunuque »). La vraie nature de la ou des créature(s) qui déconcertèrent Ereshkigal s’impose au vu de leurs représentations effectives sous forme de statuettes découvertes par les archéologues (Fig. 96a). Elles présentent des organes mâle et femelle et donc, par conséquent, n’entrent pas dans un genre réel.

Ces androïdes, porteurs d’une baguette ou d’une arme, appartiennent à une catégorie d’émissaires dénommés Gallu – que l’on traduit d’ordinaire par « démons » – déjà rencontrés dans l’histoire de la mort de Dumuzi, quand Marduk envoya les « shérifs » – les Gallu – pour s’en emparer. Dans un récit consacré aux circonstances dans lesquelles un fils d’Enki, Nergal, en était venu à épouser Ereshkigal, il est raconté que pour protéger son fils lors de sa visite au dangereux domaine, Enki avait créé quatorze Gallu chargés de l’accompagner et de le défendre. Dans l’histoire de la descente d’Inanna/Ishtar dans ce domaine, on dit que Namtar essaya de s’opposer à la fuite de la déesse ressuscitée, par l’envoi d’un Gallu censé empêcher son envol.

Tous ces textes soulignent que, quoique le Gallu ne présente jamais le visage ni le corps des divins Sukkal affectés à leur mission d’émissaires entre les dieux, ils portaient bien « une canne [un bâton] » et « une arme ceignait leurs reins ». Sans chair ni sang, ils étaient décrits comme des êtres « qui n’avaient nulle mère, nul père, ni sœur ni frère, pas davantage de femme ou d’enfant. Ils ignoraient tout de la nourriture, tout de la boisson. Ils voletaient dans le ciel au-dessus du sol, au titre de gardiens ».

Ces androïdes de l’ancienne légende n’ont-ils pas fait leur réapparition tout récemment ?

La question se veut pertinente dans la mesure où elle recoupe la façon dont les occupants des Ovnis ont été décrits par les gens qui affirment les avoir rencontrés (ou même avoir été enlevés) : sexe, indéterminable, peau de l’apparence du plastique, têtes coniques, yeux ovales – de taille analogue à l’humain, mais assurément non humains de par leur fonctionnement de type androïde. Que leurs descriptions (Fig. 96b) données par ceux qui se disent en avoir été les témoins semblent si proches des représentations anciennes du Gallu ne relève sans doute pas du hasard.

Il existait encore une autre catégorie d’émissaires divins, les êtres démoniaques. Certains relevaient du service d’Enki, d’autres d’Enlil. Certains passaient pour des descendants du scélérat Zu, des « esprits du mal » qui ne présageaient rien de bon, vecteurs de maladies et de fléaux. Des démons qui, bien souvent, n’avaient aucunement l’allure d’oiseaux.

Dans le « mythe » d’Enki et Inanna, il est expliqué que lorsque Enki ordonna à Isimud de récupérer les ME emportés par Inanna, il envoya aux côtés de son émissaire tout un lot d’adjoints bizarroïdes en capacité de s’emparer de la Nef du Ciel : géants Uru, monstres Lahama, « des Kugalgal qui transpercent par le son et des Enunum, “géants du ciel” ». Ils appartenaient apparemment tous à la catégorie de créatures dénommée Enkum – « en partie humains, en partie animaux » à suivre une interprétation donnée par Margaret Whitney Green (« Eridu dans la littérature sumérienne¹¹⁰ ») –, d’allure, peut-être, comparable aux « griffons » (Fig. 97) créés pour assurer la garde des trésors des temples.

Figure 97

Une rencontre avec toute une troupe d’êtres de cette nature est décrite dans un texte intitulé La Légende de Naram/Sîn, ce petit-fils de Sargon Ier (fondateur de la dynastie akkadienne) engagé dans plusieurs campagnes militaires – sur ordre des dieux enliliens, précisent ses annales. Mais au moins dans un cas, quand les oracles divins déconseillaient la poursuite de la guerre, il décida l’inverse. C’est alors qu’une horde d’« esprits » furent envoyés contre lui, selon toute vraisemblance sur décision ou ordre de Shamash. Ils étaient des

Guerriers au corps semblable à celui des oiseaux des grottes,
race à têtes de corbeaux.

Ils avaient été créés par les dieux majeurs.

Dans la plaine, les dieux leur avaient édifié une ville.

Figure 98

Troublé par leur apparence et leur nature, Naram-Sîn ordonna à l’un de ses officiers de se faufiler dans leurs rangs et d’en percer un de sa lance. « Si le sang coule, ce sont des hommes comme nous, dit le roi. Si le sang n’effuse pas, ce sont des démons, des diables œuvre d’Enlil. » Le rapport de l’officier stipule qu’il vit bien du sang, ce qui détermina Naram-Sîn à ordonner l’attaque : pas un de ses soldats n’en revint vivant.

Parmi les êtres mi-anthropomorphes, mi-démons, se dégage par sa notoriété l’être féminin Lilith (Fig. 98). Signification de son nom : aussi bien « Celle de la nuit » que « Celle qui hurle ». Son domaine d’action, selon les croyances (ou, si vous préférez, les superstitions) qui durent depuis des millénaires : pousser les humains vers leur mort et arracher les nouveau-nés à leurs mères. Même si des légendes juives post-bibliques la présentent comme la compagne préalablement prévue d’Adam (et qui hait les hommes à cause de son rejet au profit d’Ève), il reste plus plausible qu’elle fut l’ancienne conjointe de Zu le maudit (Zu pour AN.ZU, « Zu le céleste »). Dans le conte sumérien d’Inanna et l’arbre Huluppu, cet arbre extraordinaire abritait tant Zu le maudit, aviforme, que la « jeune fille sombre » Lilith. Quand on abattit l’arbre pour en tirer des meubles destinés à Inanna et à Shamash, Anzu s’envola à tire-d’aile et Lilith « gagna par la voie des airs des gîtes sauvages et inhabités ».

Le temps passa, les dieux se firent plus distants, moins visibles, et les « démons » devinrent les responsables de toute maladie, de tout souci et de chaque malheur. On se mit à composer des incantations, on prescrivit des appels aux dieux pour qu’ils désamorcent les mauvais génies. On fabriqua des amulettes (à porter ou à fixer aux portes) dont les « mots sacrés » pourraient s’opposer au démon dont elles portaient l’image – pratique qui se poursuivit très loin à l’époque préchrétienne (Fig. 99) et au-delà.

Figure 99

En contrepartie, aux temps post-bibliques et à l’âge grec d’après les conquêtes d’Alexandre, les anges que nous nous figurons aujourd’hui s’en vinrent accaparer les croyances populaires et religieuses. Dans la Bible hébraïque, les seuls anges mentionnés sont Gabriel et Michel, dans le Livre de Daniel, outre les sept archanges des temps post-bibliques. Les récits « angéliques » du Livre d’Énoch et autres livres apocryphes constituèrent la base de tout un réseau d’anges hôtes de ciels divers et variés, porteurs des commandements divins – maillons d’une vaste angélologie qui occupa depuis lors l’esprit humain et ses rêves. De nos jours, qui n’aspire pas à en appeler à son ange gardien ?

Les deux visages de Pluton

La première mention d’Usmu provient de L’Épopée de la création, au fil du passage qui traite du réarrangement du système solaire opéré par Nibiru/Marduk dans la foulée de la collision céleste. L’« Envahisseur » a fracassé Tiamat en deux, en a dévié la moitié intacte qui allait devenir la Terre (en compagnie de la Lune) et a généré à partir de l’autre moitié pulvérisée la ceinture d’astéroïdes entre Mars et Jupiter (plus les comètes). Avant de se tourner désormais vers les planètes extérieures.

Où Gaga, un satellite d’Anshar (Saturne), a été poussé hors de son orbite pour « visiter » les autres planètes. À présent, Nibiru/Marduk, redevable à la planète qui l’a « engendrée » à la première place – Nudimmud/Ea (la planète que nous avons baptisée Neptune) – présenta la petite planète errante en « présent » à l’épouse d’Ea, Damkina : « À Damkina, sa mère, il l’offrit en guise de présent plaisant. Il lui apporta Usmu en un lieu inconnu, qu’il gratifia du chancelariat de la Profondeur. » Le nom sumérien de ce dieu planétaire, Isimud, signifiait « à l’extrémité, aux confins ». Le nom akkadien Usmu voulait dire, lui, « Celui qui porte deux visages ». C’est en fait une parfaite description de l’orbite bizarre de la planète la plus extérieure (hors Nibiru). D’une part, il s’agit d’une orbite inhabituelle car inclinée par rapport au plan orbital commun aux planètes du système solaire. D’autre part, elle entraîne Pluton à l’extérieur, au-delà de Neptune, sur la majeure partie de sa révolution en 248-249 années (années terrestres, bien sûr), mais la ramène à l’intérieur de l’orbite de Neptune le reste du temps (voir illustration ci-contre). Ainsi, Pluton montre deux faces à son « maître » Enki/Neptune : une quand la planète orbite au-delà d’elle, une autre quand elle repasse devant.

Les astronomes ont toujours émis l’hypothèse, depuis la découverte de Pluton en 1930, qu’elle devait avoir été un satellite, sans doute de Neptune. Mais si l’on suit L’Épopée de la création, c’est de Saturne qu’elle fut un satellite. Ces mêmes astronomes se perdent en conjecture sur le pourquoi de cette orbite excentrique inclinée de Pluton. La cosmogenèse sumérienne, révélée par les Anunnaki, apporte la réponse : la cause se nommait Nibiru…

Chapitre 12

La plus grande théophanie

Imaginons que des extraterrestres, après avoir observé ce qui se passe sur Terre, aient décidé d’établir le contact avec les Terriens. Grâce à des moyens de communication de haute technologie, ils en appellent aux dirigeants des nations pour que cessent les guerres et que l’on se retire des champs de bataille, qu’ils mettent un terme à l’oppression, qu’ils en finissent avec la servitude humaine et qu’ils fassent régner la liberté pour tous les hommes.

Oui, mais les messages sont interprétés comme un vaste canular puisque les chefs politiques et les savants universitaires savent bien que les Ovnis ne sont qu’une plaisanterie, et que si une vie intelligente doit exister ailleurs dans l’Univers, ça se passe à des annéeslumière de la Terre. Alors, les extraterrestres se résolvent à recourir à des « miracles », ils graduent leur interaction avec la Terre et ses autochtones à coups de merveilles toujours plus énormes, jusqu’à se résigner à l’ultime démonstration de force : suspendre la rotation de la Terre : là où le jour régnait, le Soleil ne se coucha plus, là où il faisait nuit, le Soleil ne se leva pas.

Après avoir ainsi capté l’attention des Terriens et de ceux qui les dirigent, les extraterrestres décident qu’il est temps pour eux de se rendre visibles. Un engin spatial énorme, de forme circulaire, croise alors dans le ciel terrestre. Il baigne dans un éclat, il flotte porté par des rayons de lumière. Il se dirige vers la capitale la plus puissante. Où il se pose au beau milieu de foules médusées. Une ouverture se déploie silencieusement, un jet de lumière fuse. Un énorme robot géant commence à sortir, avance quelque peu, se fige. Les gens tombent à genoux, terrorisés par l’inconnu. Mais un individu d’apparence humaine se présente – c’est lui, l’extraterrestre. « J’apporte la paix », dit-il.

En réalité, ce scénario n’a nul besoin de votre imagination : c’est en gros celui d’un film de 1952, Le jour où la Terre s’arrêta, dans lequel l’inoubliable Michael Rennie tenait le rôle de l’extraterrestre qui s’aventura dans Washington et prononça ces rassurantes paroles en anglais¹¹¹…

Mais au fond, ce scénario-ci n’a pas même besoin de jouer les résumés d’un film de science-fiction. Car ce que je viens de décrire – dans l’esprit sinon par le détail – s’est réellement produit. Non pas à notre époque, dans l’Antiquité. Non pas aux États-Unis, dans l’ancien Proche-Orient. Et dans cette réalité-ci, la Terre s’est immobilisée peu de temps après l’apparition de l’astronef plutôt qu’avant.

Il s’est bien sûr agi de la plus grande des rencontres avec le divin de mémoire humaine. La plus grande théophanie jamais archivée. Pas moins de 600 000 témoins l’ont observée.

Le site de la théophanie : le mont Sinaï, la « montagne des Elohim », péninsule du Sinaï. Le prétexte : le don des lois de l’Alliance aux enfants d’Israël. L’instant culminant d’un Exode d’Égypte mouvementé, sous le signe du miracle.

Un bref passage en revue de la chaîne des événements dont l’aboutissement fut l’Exode ne sera pas inutile. Un cheminement pavé de rencontres avec les dieux.

Abraham – que l’on appelle encore par son nom sumérien d’Abram dans la Bible – fit le voyage, avec son père Téra (prêtre oraculaire, si l’on en juge par la signification de ce nom), d’Ur en Sumer à Harran dans le Haut-Euphrate. Mes calculs situent cette expédition en 2096 av. J.-C., quand le grand roi sumérien Ur-Nammu disparut soudainement, mort que le peuple attribua, en protestant, à Enlil qui « avait changé sa parole » à l’égard d’Ur-Nammu. Puis, dans le contexte de la préoccupation grandissante en Sumer que constituaient les cités « pécheresses » de l’ouest, le long de la côte méditerranéenne, Abram/Abraham reçut l’ordre de Yahvé de prendre la route du sud avec sa famille, ses serviteurs et ses troupeaux, et de s’installer dans le Néguev, la région sèche qui borde le Sinaï. Un déplacement qui eut lieu à l’occasion de la mort à Sumer du successeur d’Ur-Nammu (Shulgi), en 2048 av. J.-C., le patriarche hébreu avait alors 75 ans. L’année même où Marduk, pour préparer la conquête de la suprématie parmi les dieux, débarqua sur le territoire des Hittites, au nord de la Mésopotamie.

Abram, face à une disette causée par une sécheresse, reprit son errance vers l’Égypte. Où il fut reçu par le pharaon – le dernier pharaon de la Xe dynastie du nord, qui allait se voir, quelques années plus tard (en 2040 av. J.-C.) renverser par les princes et le clergé thébain venus du sud.

Deux ans auparavant, en 2042 av. J.-C. selon moi, Abram était retourné à son avant-poste du Néguev. Il se retrouvait désormais à la tête d’une colonne de cavalerie (des hommes probablement montés sur des chameaux rapides). Il arriva à temps pour réduire à néant la tentative, menée par une coalition de « rois de l’Est », d’envahir les territoires de la Méditerranée pour atteindre le spatiodrome du Sinaï. La mission d’Abram consistait à surveiller les alentours dudit spatiodrome, et non de s’immiscer dans la guerre des peuples de l’Est contre les rois de Canaan. Mais lorsque les envahisseurs défaits tombèrent sur Sodome et firent prisonnier le neveu d’Abram, Lot, il les poursuivit à la tête de ses chameliers jusqu’à Damas, délivra son neveu et récupéra le butin. Dès son retour, il fut fêté comme vainqueur dans les environs de Salem (Shalem), future Jérusalem. Et les salutations réciproques furent de longue portée :

Melchisédek, roi de Salem,
fit apporter du pain et du vin :
il était sacrificateur du Dieu Très Haut.
Il bénit Abram, et dit :

Béni soit Abram par le Dieu Très Haut,

maître du ciel et de la terre !

Béni soit le Dieu Très Haut,

qui a livré tes ennemis entre tes mains ! […] (Genèse, 14:18-20).

Les rois cananéens, présents à la cérémonie, offrirent à Abram de conserver le butin entier en contrepartie des captifs. Mais Abram, qui refusa toute récompense, déclara sous serment :

Je lève la main vers Yahvé, le Dieu Très Haut, maître du ciel et de la terre :

je ne prendrai rien de tout ce qui est à toi, pas même un fil ni un cordon de soulier […] (14:22-23).

« Après ces événements – autrement dit après qu’Abram avait mené à bien sa mission en Canaan pour protéger le spatiodrome –, la parole de Yahvé fut adressée à Abram dans une vision […] Abram, ne crains point ; je suis ton bouclier et ta récompense sera très grande » (15:1). Mais (comme nous l’avons cité dans un chapitre antérieur), Abram répondit qu’en l’absence d’un héritier, une récompense n’aura jamais aucune valeur. Dès lors, « la parole de Yahvé lui fut adressée » pour lui promettre qu’il aura son propre fils à lui, plus une descendance aussi innombrable que les étoiles du ciel, héritière du sol sur lequel il se trouve.

Pour ne laisser planer aucun doute dans la tête d’Abram sur la tenue de cette promesse, la déité qui lui parlait se mit à révéler son identité à cet Abram sans enfant. Jusqu’alors, nous étions obligés de nous en tenir à la narration biblique qui affirmait que c’était Yahvé qui avait parlé à Abram ou lui était apparu. Désormais, pour la première fois, le Seigneur s’identifia par son nom :

Je suis Yahvé,
qui t’ai fait sortir d’Ur en Chaldée,
pour te donner en possession ce pays.
Abram répondit : Seigneur Yahvé,
à quoi connaîtrai-je que je le posséderai ? (15:7-8).

Sur ce, pour convaincre tout à fait un Abram en proie au doute, Yahvé « fit alliance avec [lui], et dit : Je donne ce pays à ta postérité, depuis le fleuve d’Égypte jusqu’au grand fleuve, au fleuve d’Euphrate […] » (15:18).

La « consécration de l’Alliance » entre Yahvé – « Dieu Très Haut, maître du ciel et de la terre » (14:22) – et le patriarche qu’il avait élu impliquait un rituel magique dont les modalités privilégiées ne sont détaillées nulle part dans la Bible, ni avant ni après. Le patriarche reçut pour consigne d’amener une génisse, une chèvre, un bélier, une tourterelle et une colombe, de les « couper par le milieu » et de disposer chaque part de l’animal en vis-à-vis. « Au coucher du soleil, un profond sommeil tomba sur Abram ; et voici, une frayeur et une grande obscurité vinrent l’assaillir » (15:12). La prophétie – une destinée à laquelle Yahvé se déclara lui-même lié – fut alors proclamée : à l’issue d’un séjour de 400 années d’asservissement en pays étranger, les descendants d’Abram prendront possession de la Terre promise. Sitôt l’oracle prononcé par le Seigneur, « ce fut une fournaise fumante, et des flammes passèrent entre les animaux partagés » (15:17). Ce jour-là, dit la Bible, « Yahvé fit alliance avec Abram¹¹² » (ibid.).

À l’âge de 86 ans, Abram eut vraiment un fils, que lui donna la servante Agar mais non pas sa femme Saraï (puisque c’est ainsi qu’elle était encore nommée, par son nom sumérien). Ce fut treize ans plus tard, à la veille d’événements capitaux qui allaient bouleverser les affaires des dieux et des hommes, que Yahvé « apparut à Abram » pour le préparer à affronter la nouvelle ère : le changement de noms, du sumérien Abram et Saraï au sémitique Abraham et Sara, et la circoncision de tous les hommes comme marque de l’alliance éternelle.

Ce fut en 2024 av. J.-C., d’après mes calculs fondés sur une synchronisation entre les chronologies sumérienne et égyptienne, qu’Abraham assista à la destruction de Sodome et Gomorrhe dans la foulée de la visite voulue par Yahvé avec les deux anges. Une destruction, je l’ai montré dans Guerres des dieux, guerres des hommes¹¹³, qui ne fut qu’un hors-d’œuvre du « plat » principal, la vaporisation à coups d’armes nucléaires du spatiodrome au centre de la péninsule du Sinaï, orchestrée par Ninurta et Nergal pour priver Marduk de l’accès à l’espace. La conséquence imprévue de l’holocauste nucléaire fut la dissémination d’un nuage atomique mortel sur toute la région Est. Il répandit la mort à Sumer (sans la détruire) et mit un terme déplorable à cette grande civilisation.

À présent, seuls demeuraient Abram/Abraham et sa semence – ses descendants – pour assurer la transmission des traditions anciennes, d’en « appeler au nom de Yahvé », de préserver le lien sacré avec le commencement du temps.

Pour échapper au poison atomique, Abraham reçut l’ordre de fuir le Néguev (la zone aride le long du Sinaï) et de trouver refuge près de la côte méditerranéenne, dans la région des Philistins. Un an après les événements, Sara, femme et demi-sœur d’Abraham, lui donna Isaac, comme Yahvé l’avait annoncé.

Trente-sept ans s’écoulèrent, Sara mourut, et le vieux patriarche se soucia de sa succession. De crainte de disparaître avant de voir son fils Isaac marié, il fit promettre au chef de ses serviteurs, « par Yahvé, Dieu du ciel et de la terre », qu’en aucune manière il ne permettrait qu’Isaac épousât une Cananéenne du coin.

Pour s’en assurer, il envoya son homme de confiance chercher une fiancée pour Isaac parmi les filles de sa parentèle restée à Harran dans le Haut-Euphrate. À 40 ans, Isaac épousa la fiancée qui lui avait été amenée, Rebecca. Elle lui donna vingt ans plus tard deux fils, les jumeaux Ésaü et Jacob. Nous étions alors, toujours d’après mes calculs, en 1963 av. J.-C.

Quelque temps après, alors que les deux fils étaient devenus adultes, « Il y eut une famine dans le pays, outre la première famine qui eut lieu du temps d’Abraham » (26:1). Isaac songea à imiter son père et à se rendre en Égypte dont la production agricole ne dépendait pas des pluies (mais de la crue annuelle des eaux du Nil). Mais pour y parvenir, il lui fallait traverser le Sinaï, entreprise apparemment toujours hasardeuse même des décennies après les explosions nucléaires. « Yavhé lui apparut » (26:2) et le dissuada de se rendre en Égypte. Il devait plutôt aller en Canaan, dans une région où l’on pourrait forer des puits pour trouver de l’eau. Isaac et sa famille s’y installèrent bien des années, assez de temps pour qu’Ésaü s’y mariât et que Jacob se rendît à Harran où il épousa Léa puis Rachel.

Au fil des années, Jacob eut douze fils : six de Léa, quatre d’une concubine et deux de Rachel, Joseph et le plus jeune, Benjamin (Rachel mourut en le mettant au monde). De tous, Joseph était le préféré d’Isaac. C’est alors que ses aînés, jaloux de Joseph, le vendirent à des caravaniers en partance pour l’Égypte. La divine prophétie qui voulait un séjour des descendants d’Abraham en territoire étranger commença à se vérifier.

À la suite d’une série de rêves porteurs de solutions, Joseph fut institué numéro deux d’Égypte, chargé de préparer le pays, au cours des sept années d’abondance, aux sept années de disette annoncées qui allaient venir¹¹⁴.

Quand la famine dépassa les limites du supportable, Jacob envoya ses autres fils (à l’exception de Benjamin) en Égypte pour en obtenir des denrées – mais ils ne firent que découvrir, à la suite de plusieurs rencontres orageuses avec l’intendant, qu’il n’était autre que leur plus jeune frère Joseph. Il les informa que la disette allait encore durer cinq ans, et leur indiqua de revenir en Égypte accompagnés de leur père et du dernier frère, avec le reste de la Maison de Jacob. Nous étions, selon mes calculs, en 1833 av. J.-C., sous le règne du pharaon Amenemhat III de la XIIe dynastie¹¹⁵.

Figure 100

La présence de Jacob en Égypte est attestée directement, selon Alexis Mallon, dans son étude Les Hébreux en Égypte¹¹⁶, de même que par des inscriptions sur des scarabées qui épellent le nom de Ya’aqob (le nom hébreu que le français et l’anglais rendent par « Jacob »). Son équivalent hiéroglyphique, parfois tracé dans un cartouche royal (Fig. 101), se lit Yy-A-Q-B, avec le suffixe H-R, ce qui donne à l’inscription le sens de « Jacob est satisfait » ou encore « Jacob est en paix ».

Figure 101

Jacob était âgé de 130 ans quand les enfants d’Israël entamèrent leur séjour en Égypte. Comme il avait été prophétisé, il se mua en servitude 400 ans plus tard. C’est sur la mort et les funérailles de Jacob et la disparition qui s’ensuivit de Joseph, momifié, que se clôt le Livre de la Genèse.

Le Livre de l’Exode s’empare de l’histoire des siècles plus tard, quand « il s’éleva sur l’Égypte un nouveau roi, qui n’avait point connu Joseph » (1:8). Au cours des siècles écoulés, bien des choses s’étaient passées en Égypte. Des guerres civiles, la capitale passée d’une ville à l’autre, l’ère du Moyen Empire révolue, la dénommée « seconde période intermédiaire » de chaos s’installa. En 1650 av. J.-C., le Nouvel Empire débuta avec la XVIIe dynastie, et, en 1570 av. J.-C., la célèbre XVIIIe dynastie mobilisa le trône pharaonique à Thèbes, en Haute-Égypte (au sud), avant de laisser à la postérité ses magnifiques monuments, ses temples, les statues de Karnak et Louxor, comme ses tombes splendides, cachées dans les montagnes, dans la vallée des Rois.

Bon nombre des noms de régnants choisis par les pharaons de ces nouvelles dynasties prenaient la forme d’épithètes à travers lesquelles ils affirmaient leurs statuts de demi-dieux. Ainsi en fut-il du nom de Ra-M-S (Ramesses, Ramsès en français), qui se lisait « Du dieu Râ je suis issu ». Le fondateur de la XVIIe dynastie s’était dénommé Ah-Ms-S (Ah-Môse, Ahmôsis, Fig. 102a), autrement dit « Du dieu Ah je suis issu » (Ah, nom du dieu de la Lune). Cette nouvelle dynastie entamait le Nouvel Empire après avoir tout oublié de Joseph, comme je l’ai souligné, au terme de trois siècles écoulés. Dès lors, un successeur d’Ahmôsis, nommé Tehuti-Ms-S (Fig. 102b) – Thoutmôsis Ier (en égyptien Djehoutymès, « né de Thot ») – était, selon moi, le monarque au moment où commencèrent l’histoire de Moïse et les événements de l’Exode.

Figures 102a et 102b

Ce fut ce pharaon qui, en s’appuyant sur la puissance d’une Égypte réunifiée et revigorée, dépêcha ses armées au nord jusqu’en Haut-Euphrate – la région où la parentèle d’Abraham avait vécu et s’était épanouie. Il régna de 1525 à 1512 av. J.-C. Ce fut lui, comme j’en ai formulé l’hypothèse dans Guerres des dieux, guerres des hommes¹¹⁷, qui craignit que les enfants d’Israël ne s’en vinssent grossir les forces armées pour soutenir leurs parents de l’Euphrate. C’est pourquoi il accabla les Israélites de travail et ordonna que l’on tuât tout nouveau-né israélite de genre masculin.

En 1513 av. J.-C., un Hébreu lévite et sa femme, lévite aussi, eurent un garçon. De peur qu’on ne l’assassinât, sa mère le plaça dans un panier (une caisse¹¹⁸) de joncs du Nil à l’épreuve de l’eau, qu’elle confia au fleuve. Et il se fit que le courant porta la caisse là où la fille du pharaon se baignait. Elle finit par adopter l’enfant comme son fils, « et elle le dénomma Moïse » – Moshe en hébreu. La Bible donne une explication à ce choix : car il fut « retiré des eaux » (Exode, 2:10). Il ne fait guère de doute que la fille du pharaon donna en fait au jeune garçon l’épithète répandue dans sa dynastie, la composante Mss (Môse, Môsis), à laquelle elle ajouta un préfixe, selon moi tiré du nom d’une déité que la Bible préféra omettre de citer.

La chronologie que j’ai établie place la naissance de Moïse en 1513 av. J.-C., ce qui laisse cadrer le récit biblique avec la chronologie égyptienne et un entrelacs d’intrigues et de luttes de pouvoir au sein de la cour égyptienne.

Née de l’épouse et demi-sœur de Thoutmôsis Ier, unique file du couple, Hatshepsut porta bien sûr le titre exclusif de « fille du pharaon ». À la mort de Thoutmôsis Ier en 1512, l’unique héritier de sexe masculin était le fils que le pharaon avait eu avec une fille de son harem. Il accéda au trône sous le nom de Thoutmôsis II et épousa sa demi-sœur Hatshepsut dans le calcul de s’arroger une légitimité, à lui et à ses enfants. Mais seules des filles leur naquirent, le fils unique que ce roi engendra fut porté par une concubine. Thoutmôsis II ne régna que peu de temps, neuf ans. Quand il disparut, son fils – futur Thoutmôsis III – n’était qu’un gamin, trop jeune pour devenir pharaon. Hatshepsut fut reconnue régente. Au terme de quelques années, elle s’autocouronna reine – une pharaonne (qui alla jusqu’à ordonner que ses images sculptées la représentent porteuse d’une fausse barbe). On imagine facilement, dans ce contexte, que la jalousie et l’inimitié entre le fils du roi et le fils adopté de la reine crût et s’intensifia.

Au final, en 1482 av. J.-C., Hatshepsut mourut (ou fut assassinée), et ce fut le fils de la concubine qui monta sur le trône sous le nom de Thoutmôsis III. Il s’empressa de relancer les conquêtes de territoires étrangers (certains historiens le surnomment le « Napoléon de l’ancienne Égypte ») et d’intensifier l’oppression contre les Israélites. « En ce temps-là, Moïse, devenu grand, se rendit vers ses frères, et fut témoin de leurs pénibles travaux » (2:11). Le meurtre d’un maître d’esclaves égyptien dont Moïse se rendit coupable donna au roi le prétexte de le condamner à mort. « Mais Moïse s’enfuit de devant Pharaon, et il se retira dans le pays de Madian […] » (2:15), dans la péninsule du Sinaï. Où il finit par épouser la fille du prêtre madianite.

« Longtemps après, le roi d’Égypte mourut, et les enfants d’Israël gémissaient encore sous la servitude, et poussaient des cris. Ces cris, que leur arrachait la servitude, montèrent jusqu’à Elohim. Elohim entendit leurs gémissements, et se souvint de son alliance avec Abraham, Isaac et Jacob. Et Elohim regarda les enfants d’Israël, et il en eut compassion » (2:23-25).

Près de 400 ans s’étaient écoulés depuis la dernière parole du Seigneur à Jacob au cours « d’une vision nocturne » jusqu’au moment où il vient « regarder » les enfants de Jacob/d’Israël qui se lamentent de leur servitude. L’Elohim désigné ? Yahvé, comme la suite du récit le montre. Où était-il tout au long de ces quatre longs siècles ? La Bible n’en dit mot. Mais la question mérite de se voir analysée.

Quoi qu’il en soit, l’époque était propice à des mesures draconiennes. Le récit biblique le dit clairement, cette chaîne de nouveaux développements fut déclenchée par la mort du pharaon « longtemps après » le début de son règne. Les archives égyptiennes montrent que Thoutmôsis III, celui qui avait ordonné la mise à mort de Moïse, décéda en 1450 av. J.-C. Son successeur, Amenhotep II, se révéla un monarque affaibli qui eut du mal à sauvegarder l’unité de l’Égypte. Avec son accession au trône, la peine de mort à l’encontre de Moïse fut annulée.

Ce fut à ce moment que Yahvé appela Moïse depuis le buissonardent pour lui annoncer « Je suis descendu pour […] délivrer » les Israélites « de la main des Égyptiens » (3:8) et les conduire vers la Terre promise. Il dit à Moïse qu’il l’avait choisi pour devenir l’ambassadeur de Dieu qui arracherait cette liberté auprès du pharaon et conduirait les Israélites au long de leur exode d’Égypte.

Tout arriva, nous dit le chapitre 3 de l’Exode, alors que Moïse gardait le troupeau de son beau-père, qu’il « mena le troupeau derrière le désert, et vint à la montagne de Dieu, à Horeb » (3:1) où il vit le buisson brûler sans se consumer. Il s’approcha pour mieux voir ce spectacle inouï.

Le récit biblique cite le « mont d’Elohim », comme s’il s’agissait d’un repère connu. Le caractère extraordinaire de l’événement, ce n’était pas que Moïse eût conduit là son troupeau, ce n’était pas la présence de buissons à cet endroit. La dimension exceptionnelle tenait à cet incendie d’un buisson qui ne se consumait pas !

Ce fut le premier d’une série de surprenants gestes magiques et de miracles auxquels le Seigneur dut avoir recours pour convaincre Moïse, les Israélites et le pharaon de l’authenticité de la mission et de la détermination divine à ce qu’elle s’accomplisse. Dans ce but, Yahvé conféra à Moïse la capacité d’accomplir trois gestes magiques : son bâton (sa verge¹¹⁹) qui se transforme en serpent avant de redevenir bâton. Sa main devenue lépreuse puis saine à nouveau. Et le pouvoir de verser un peu d’eau du Nil sur le sol qui reste sec. « Tous ceux qui en voulaient à ta vie sont morts », dit Yahvé à Moïse. Cesse d’avoir peur. Fais face au nouveau pharaon, accomplis les tours de magie dont je t’ai rendu capable, et dis-lui que les Israélites doivent être libres d’adorer leur Dieu dans le désert. Yahvé en appela à Aaron pour qu’il secondât son frère, qu’il l’accompagnât.

Au cours de la première audience, le pharaon ne se montra guère réceptif. « Qui est ce Yahvé, pour que j’obéisse à sa voix, en laissant aller Israël ? dit-il, Je ne connais point Yahvé, et je ne laisserai point aller Israël » (5:2). Bien au contraire, le pharaon doubla, tripla leurs quotas de moulage de briques. Parce que les tours de passe-passe du bâton ne furent pas suffisants pour impressionner le pharaon, Moïse reçut les directives du Seigneur : il voulait qu’il déclenchât une série de plaies – de « coups » si l’on veut traduire le vocable hébreu au sens littéral – dont la gravité alla grandissante, depuis le moment où le roi égyptien refusa en premier lieu de libérer les Israélites, puis vacilla, avant de se rendre à la raison et de changer d’avis. Dix « coups » au total, depuis la coloration des eaux du Nil en rouge sang pendant huit jours, le grouillement des grenouilles dans le fleuve et les lacs, l’envahissement de la population par les poux, le bétail atteint d’épidémie, la dévastation sous des chutes de grêlons, de soufre et de sauterelles, jusqu’à la plongée dans une nuit de trois jours. Et quand tous ces « coups » ne décidèrent pas de la libération des Hébreux, quand toutes les « volontés de Yahvé » furent repoussées, la dernière frappe, mais décisive, survint : tous les premiers-nés d’Égypte, humains comme bestiaux, furent frappés de mort, « quand [Yahvé passera] dans le pays d’Égypte » (12:12). Sauf les foyers israélites, aux jambages de portes marqués d’un trait de sang, qui furent épargnés, « je passerai par-dessus vous » (12:13). Dans la nuit même, le pharaon les laissa sortir d’Égypte. Par la suite, l’événement sera célébré par les Juifs comme jour férié de la Pâque juive, ou Pessah. L’événement eut lieu la nuit du quatorzième jour du mois de Nissan, Moïse avait 80 ans – soit en 1433 av. J.-C. selon mes calculs.

L’Exode d’Égypte était en marche – mais les affrontements contre le pharaon n’étaient pas terminés. Au moment où les Israélites atteignirent les limites du désert, là où la chaîne des lacs formait un rempart liquide au-delà des forts égyptiens, le pharaon en vint à la conclusion que les fugitifs étaient piégés, et il fit charger ses chars rapides pour les capturer. À ce moment-là, Yahvé envoya un ange, « l’ange d’Elohim, qui allait devant le camp d’Israël » (14:19). Il se plaça, aux côtés d’une colonne de sombres nuées, entre les Israélites et leurs poursuivants égyptiens, pour séparer les deux camps. Et au cours de la nuit, « Yahvé refoula la mer par un vent d’orient, qui souffla avec impétuosité toute la nuit ; il mit la mer à sec, et les eaux se fendirent. Les enfants d’Israël entrèrent au milieu de la mer à sec […] » (14:21-22).

Au petit matin, les Égyptiens sidérés tentèrent de suivre les Israélites au milieu des eaux séparées. Mais sitôt qu’ils tentèrent la manœuvre, les murs d’eau les engloutirent, ils périrent.

C’est après seulement cet épisode miraculeux – que Cecil B. DeMille a recréé de façon si vivante avec tant d’ingéniosité pour le grand public dans le film épopée Les Dix Commandements – que les enfants d’Israël furent enfin libres, libres de cheminer à travers le désert et ses épreuves jusqu’aux abords de la péninsule du Sinaï – pendant tout le périple conduits par la colonne divine, nuée noire le jour, phare enflammé la nuit. Le manque d’eau et de nourriture, par miracle écarté, plus une bataille contre un ennemi Amalécite inattendu, firent partie du programme. Au final, « le troisième mois », ils parvinrent au désert du Sinaï et « Israël campa là, vis-à-vis de la montagne » (19:1-2).

Ils étaient arrivés à la destination annoncée : « Le mont des Elohim ». La plus grande des théophanies jamais vécues était sur le point de se manifester.

Cette mémorable et unique rencontre avec le divin exigea préparations et étapes. Et un prix à payer pour ses témoins triés sur le volet. Elle débuta quand « Moïse monta » vers l’Elohim, sur la montagne, quand « Yahvé [l’]appela sur le sommet de la montagne » (19:20) pour qu’il entendît les prérequis de la théophanie et ce qui allait en découler. Moïse reçut pour instruction de répéter aux enfants d’Israël les paroles précises du Seigneur :

Maintenant, si vous écoutez ma voix,
et si vous gardez mon alliance,
vous m’appartiendrez
entre tous les peuples, car toute la terre est à moi ;
vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs
et une nation sainte (19:5-6).

Auparavant, quand Moïse reçut son ambassade au cœur de ce même mont, Yahvé lui révéla son intention « de les prendre pour son peuple » et en contrepartie « d’être un Elohim pour eux » (6:7). Désormais, le Seigneur se mit à détailler le « deal » impliqué par la théophanie. Avec l’alliance vinrent commandements, lois et contraintes. Ils étaient le prix à payer pour mériter la théophanie – un événement unique par lequel les Israélites allaient devenir un peuple précieux, consacré à Dieu.

« Moïse vint appeler les anciens du peuple, et il mit devant eux toutes ces paroles, comme Yahvé le lui avait ordonné. Le peuple tout entier répondit : Nous ferons tout ce que Yahvé a dit. Moïse rapporta les paroles du peuple à Yahvé » (19:7-8).

Cet accord bien reçu, « Yahvé dit à Moïse : Voici, je viendrai vers toi dans une épaisse nuée, afin que le peuple entende quand je te parlerai, et qu’il ait toujours confiance en toi » (19:9). Le Seigneur ordonna à Moïse de sanctifier le peuple et de le tenir près pour dans trois jours, avec cette information : « Le troisième jour Yahvé descendra, aux yeux de tout le peuple, sur la montagne de Sinaï » (19:11).

L’atterrissage, précisa Yahvé à Moïse, allait créer un grand danger pour quiconque s’approcherait trop près. « Tu fixeras au peuple des limites tout à l’entour » du mont, pour garder les gens à distance, en leur précisant bien de ne pas oser grimper sur la montagne ni même la toucher, « quiconque touchera la montagne sera puni de mort » (19:12).

Comme on avait observé ces directives, ce fut « le troisième jour au matin » que l’atterrissage de Yahvé promis sur le mont de l’Elohim commença. Une descente toute de flammes et de vacarme : « Il y eut des tonnerres, des éclairs, et une épaisse nuée sur la montagne ; le son [d’un Shofar¹²⁰] (de la trompette) retentit fortement ; et tout le peuple qui était dans le camp fut saisi d’épouvante » (19:16).

Dès l’amorce de la descente du Seigneur Yahvé, « Moïse fit sortir le peuple du camp, à la rencontre d’Elohim ; et ils se placèrent au bas de la montagne » (19:17), en respectant la limite que Moïse avait tracée tout autour du mont.

La montagne de Sinaï était tout en fumée,
parce que Yahvé y était descendu au milieu du feu ;
cette fumée s’élevait comme la fumée d’une fournaise,
et toute la montagne tremblait avec violence.

Le son [du Shofar] retentissait de plus en plus fortement.

Moïse parlait, et Elohim lui répondait à haute voix (19:18-19).

Tel fut le geste de Yahvé, au vu et au su de tout le peuple – quelque six cent mille d’entre eux –, il « descendit sur la montagne de Sinaï, sur le sommet de la montagne ; Yahvé appela Moïse sur le sommet de la montagne. Et Moïse monta » (19:20).

Alors, sur ce sommet, à travers l’épaisse nuée, « Elohim prononça toutes ces paroles » : les dix commandements – l’essentiel de la foi hébraïque, les directives d’une justice sociale et d’une moralité humaine. Un résumé de l’alliance passée entre l’homme et Dieu, tous les enseignements divins succinctement énoncés.

Les trois premiers commandements ont établi le monothéisme, proclamé Yahvé l’Elohim d’Israël, le Dieu unique, et proscrit la fabrication d’idoles et leur culte :

I    Je suis Yahvé, ton Elohim,
qui t’ai fait sortir du pays d’Égypte,
de la maison de servitude.

II   Tu n’auras pas d’autres dieux devant ma face.
Tu ne te feras point d’image taillée
ni de représentation quelconque des choses qui sont en haut dans les cieux,
qui sont en bas sur la terre, et qui sont
dans les eaux plus bas que la terre.
Tu ne te prosterneras point devant elles, et tu ne les serviras point […]

III Tu ne prendras point le nom de Yahvé, ton Elohim, en vain (20:2-7).

Puis le commandement suivant soulignait la sanctification du peuple d’Israël et sa sujétion à un standard de vie au quotidien plus élevé en consacrant un jour par semaine au sabbat – une journée consacrée à la contemplation et au repos, également appliqué à tout être vivant, aux humains comme à leurs bétails :

IV  Souviens-toi du jour [du sabbat] (du repos), pour le sanctifier.
Tu travailleras six jours, et tu feras tout ton ouvrage.
Mais le septième jour est le jour du [sabbat] de Yahvé, ton Elohim :
tu ne feras aucun ouvrage,
ni toi, ni ton fils, ni ta fille, ni ton
serviteur, ni ta servante, ni ton bétail,
ni l’étranger qui est dans tes portes (20:8-10).

Le cinquième commandement positif établit la famille comme unité humaine, conduite par le patriarche et la matriarche :

V   Honore ton père et ta mère,
afin que tes jours se prolongent dans le pays
que Yahvé, ton Elohim, te donne (20:12).

Puis se déroulèrent les cinq suivants qui établissaient le code moral et social à respecter entre individus, alors que les premiers avaient trait au code entre Dieu et homme :

VI   Tu ne tueras point.

VII  Tu ne commettras point d’adultère.

VIII Tu ne déroberas point.

IX  Tu ne porteras point de faux témoignage contre ton prochain.

X   Tu ne convoiteras point la maison de ton prochain ;
tu ne convoiteras point la femme de ton prochain,
ni son serviteur, ni sa servante, ni son bœuf, ni son âne,
ni aucune chose qui appartienne à ton prochain (20:13-17).

Des tonnes de livres et de manuels scolaires ont passé en revue les Lois de Hammourabi, ce roi babylonien du XVIIIe siècle av. J.-C., loi qu’il fit graver sur une stèle (conservée au musée du Louvre). Elle le représente sous la dictée du dieu Shamash. Mais elles ne consistaient qu’en une liste de méfaits et de crimes assortis de leur punition. Un millier d’années avant Hammourabi, les rois sumériens avaient édicté des lois de justice sociale – tu ne prendras pas l’âne d’une veuve, décrétaient-elles entre autres, ou tu ne différeras point le salaire d’un journalier (pour ne prendre que deux exemples). Mais jamais auparavant (et peut-être même après) dix commandements seulement auront établi si clairement tous les comportements essentiels que l’ensemble d’un peuple et des individus en particulier devaient prendre pour guide !

Entendre la divine voix tonnant descendre du sommet du mont a dû constituer une expérience à nulle autre pareille. Du reste, nous lisons bien que « tout le peuple entendait les tonnerres et le son du [Shofar] ; il voyait les flammes de la montagne fumante. À ce spectacle, le peuple tremblait, et se tenait dans l’éloignement. Ils dirent à Moïse : Parle-nous toi-même, et nous écouterons ; mais qu’Elohim ne nous parle point, de peur que nous ne mourions » (20:19). Ils demandèrent donc que Moïse fût le porte-parole du divin plutôt que d’entendre ses mots directement, et « le peuple restait dans l’éloignement ; mais Moïse s’approcha de la nuée où était Elohim » (20:21), car le Seigneur l’avait mandé :

Yahvé dit à Moïse :

Monte vers moi sur la montagne, et reste là ;
je te donnerai des tables de pierre,
la loi et les ordonnances
que j’ai écrites pour leur instruction (24:12).

La voici, en ce chapitre 24 de l’Exode, la première mention des Tables de la loi et la précision qu’elles furent écrites par Yahvé en personne. Ce qui est redit au chapitre 31, où est donné le nombre des Tables – deux –, « tables de pierre, écrites du doigt d’Elohim » (31:18). Ter repetita, chapitre 32 : « […] les tables étaient écrites des deux côtés, elles étaient écrites de l’un et de l’autre côté. Les tables étaient l’ouvrage d’Elohim, et l’écriture était l’écriture d’Elohim, gravée sur les tables » (32:15-16). On en retrouvera la même précision dans le Deutéronome.

Figuraient sur les tables les dix commandements, de même que des lois plus détaillées destinées à la conduite au quotidien d’un peuple, quelques règles cultuelles pour Yahvé, sans oublier les stricts interdits à l’encontre de pratiques religieuses rendues aux dieux voisins d’Israël dont les noms mêmes ne sauraient être prononcés. Le tout constituait ce que le Seigneur voulut confier à Moïse sous le nom de Tables de l’alliance, à conserver indéfiniment au sein de l’Arche d’alliance qu’il restait à assembler en respectant toute une série de spécifications détaillées.

Le don des Tables fut un événement de très longue portée, ancré dans la mémoire des enfants d’Israël, et qui par conséquent exigeait des témoins de toute première qualité. Raison pour laquelle Yahvé donna pour instruction à Moïse de gravir le mont pour les recevoir en compagnie de son frère Aaron, des deux fils prêtres d’Aaron et de soixante-dix des anciens de la tribu. À l’exception de Moïse, ils n’étaient pas autorisés à venir au contact, mais suffisamment près, « […] ils virent l’Elohim d’Israël ». Même depuis leur point d’observation, tous purent voir le vide sous les pieds du Seigneur, « c’était comme un ouvrage de saphir transparent, comme le ciel lui-même dans sa pureté » (24:10). Ils s’étaient approchés si près qu’ils auraient dû en perdre la vie. Mais cette fois-ci, puisque Yahvé les avaient conviés, « [il] n’étendit point sa main sur l’élite des enfants d’Israël » (24:11). Ils ne furent donc pas frappés et c’est bien vivants qu’ils célébrèrent la divine rencontre et témoignèrent de l’ascension de Moïse pour recevoir les Tables :

Moïse monta sur la montagne,
et la nuée couvrit la montagne.

La gloire de Yahvé reposa sur la montagne de Sinaï,

et la nuée le couvrit pendant six jours.

Le septième jour, Yahvé appela Moïse du milieu de la nuée […] (24:15-16).

Moïse entra au milieu de la nuée,
et il monta sur la montagne.

Moïse demeura sur la montagne quarante jours
et quarante nuits (24:18).

Puisque les deux tables avaient déjà été composées, le long séjour que Moïse passa au sommet du mont fut consacré aux directives qu’il reçut pour la construction du tabernacle, le Mishkan (« Résidence ») dans lequel Yahvé ferait connaître sa présence aux enfants d’Israël. Dans le même temps, en plus des détails architecturaux qui lui furent communiqués oralement, Yahvé montra en outre à Moïse le modèle structurel : « Vous ferez le tabernacle et tous ses ustensiles d’après le modèle que je vais te montrer » (25:9). La « résidence » comprenait l’Arche d’alliance, son coffrage de bois incrusté d’or dans lequel seraient déposées les deux tables, et audessus les deux chérubins d’or à installer. Le Seigneur expliqua qu’il s’agissait du Dvir – littéralement le haut-parleur – « C’est là que je me rencontrerai avec toi ; du haut du propitiatoire, entre les deux chérubins placés sur l’arche du témoignage, je te donnerai tous mes ordres pour les enfants d’Israël » (25:22).

De même, au cours de ce séjour au sommet du mont, Moïse reçut les directives liées au clergé, les noms des seuls prêtres qui pourraient approcher le Seigneur (outre Moïse) et officier dans le tabernacle, Aaron, frère de Moïse, et ses quatre fils. Leurs tenues firent l’objet d’un descriptif très élaboré, jusqu’au plus infime détail, comme les plastrons (pectoraux) du jugement, porteurs de douze pierres précieuses enchâssées, qu’accompagnent les noms des douze tribus d’Israël. Le pectoral devait aussi porter – précisément sur le cœur de l’officiant – l’Ourim et le Thoummim (Tumim). La signification précise de ces deux termes échappe aux exégètes. Pourtant, il semble aller de soi, d’après d’autres références bibliques (par exemple Nombres, 27:21), qu’ils étaient utilisés comme tableau d’oracle pour obtenir un « oui » ou un « non » du Seigneur en réponse à une question. Question que posait l’interrogateur au Seigneur par le biais d’une prière, « [il] consultera pour lui le jugement de l’ourim devant Yahvé » (Nombres, op. cit.) et agira en conséquence. Quand le roi Saül (1 Samuel, 28:6) rechercha la décision de Yahvé pour savoir s’il devait s’engager ou pas dans une guerre contre les Philistins, « Saül consulta Yahvé ; et Yahvé ne lui répondit point, ni par des songes, ni par l’ourim, ni par les prophètes ».

La longue absence de Moïse qui était en présence du Seigneur fut interprétée dans le camp arrière comme porteuse de mauvaises nouvelles. Ne pas le voir réapparaître après quelques semaines écoulées sembla indiquer que la vision de Dieu avait eu raison de sa vie. « Car, parmi toute chair – parmi l’espèce humaine –, y a-t-il quelqu’un qui ait entendu comme nous la voix d’Elohim vivant parlant du milieu du feu et qui soit demeuré vivant ? » (Deutéronome, 5:26). Alors « le peuple, voyant que Moïse tardait à descendre de la montagne, s’assembla autour d’Aaron, et lui dit : Allons ! faisnous un dieu qui marche devant nous, car ce Moïse, cet homme qui nous a fait sortir du pays d’Égypte, nous ne savons ce qu’il est devenu » (Exode, 32:1). Aaron chercha à invoquer Yahvé, lui bâtit un autel devant lequel il plaça la sculpture d’un veau en or.

Yahvé en prévint Moïse qui « retourna et descendit de la montagne, les deux tables du témoignage dans sa main […] » (32:15). À l’approche du camp, quand il vit le veau d’or, Moïse écuma de rage, « il jeta de ses mains les tables, et les brisa au pied de la montagne. Il prit le veau qu’ils avaient fait, et le brûla au feu ; il le réduisit en poudre, répandit cette poudre à la surface de l’eau » (32:19-20). Il fit rechercher les instigateurs de cette abomination, obtint qu’ils fussent passés par l’épée. Puis Moïse supplia le Seigneur de ne pas abandonner les enfants d’Israël. Si ce péché n’est pas pardonnable, que je sois le seul à en supporter la punition, dit-il. Que je sois effacé « du livre que tu as écrit » (32:32). Malgré tout, le Seigneur n’en fut que partiellement apaisé et conserva la possibilité d’un châtiment à venir. « C’est celui qui a péché contre moi que j’effacerai de mon livre » (32:33).

« Lorsque le peuple eut entendu ces sinistres paroles, il fut dans la désolation, et personne ne mit ses ornements » (33:4). Quant à Moïse, découragé, désespéré, il prit sa tente et la dressa hors du campement, « à quelque distance¹²¹ ». « Lorsque Moïse se rendait à la tente, tout le peuple se levait ; chacun se tenait à l’entrée de sa tente, et suivait des yeux Moïse, jusqu’à ce qu’il fût entré dans la tente » (33:8). Le sentiment d’échec de sa mission l’envahissait, comme il envahissait tout le monde.

Ce fut alors un miracle. La compassion de Yahvé se manifesta :

Et lorsque Moïse était entré dans la tente,
la colonne de nuée descendait
et s’arrêtait à l’entrée de la tente,
et Yahvé parlait avec Moïse.

Tout le peuple
voyait la colonne de nuée qui s’arrêtait
à l’entrée de la tente,
tout le peuple se levait et se prosternait
à l’entrée de sa tente.

Yahvé parlait avec Moïse face à face, comme un homme parle à son ami (33:9-11).

Quand le Seigneur parla à Moïse depuis le cœur du buisson-ardent, « Moïse se cacha le visage, car il craignait de regarder l’Elohim » (3:6). Les anciens et l’« élite » qui avaient accompagné Moïse sur le mont à mi-distance ne furent autorisés qu’à voir le support des pieds du Seigneur – et malgré cette précaution, ce fut miracle qu’ils n’aient pas été détruits. Quand les quarante années d’errance prirent fin, au moment où les Israélites étaient sur le point d’entrer en Canaan, Moïse, dans son bilan testamentaire de l’Exode et de la grande théophanie, souligna que « le jour où Yahvé vous parla du milieu du feu, à Horeb » (Deutéronome, 4:15)…

Vous vous approchâtes et vous vous tîntes au pied de la montagne.
La montagne était embrasée, et les flammes
s’élevaient jusqu’au milieu du ciel.
Il y avait des ténèbres, des nuées, de l’obscurité.
Et Yahvé vous parla du milieu du feu ;
vous entendîtes le son des paroles,
mais vous ne vîtes point de figure,
vous n’entendîtes qu’une voix (4:11-12).

Ce qui constitue à l’évidence un élément essentiel des « faire/ne pas faire » des rencontres rapprochées avec Yahvé. Mais dès lors que Dieu apaisé parlait « face à face » avec lui – quoique toujours dans la colonne de nuée –, Moïse profita de l’instant pour réaffirmer son rôle de chef choisi par le Seigneur. « Fais-moi voir ta gloire (ta face) ! » lui demanda-t-il (Exode, 33:18).

La réplique de Yahvé se voulut énigmatique : « Tu ne pourras pas voir ma face, car l’homme ne peut me voir et vivre » (33:20).

Mais Moïse avait demandé : « Fais-moi voir ta gloire ! »

Et Yahvé avait répondu : « Voici un lieu près de moi ; tu te tiendras sur le rocher. Quand ma gloire passera, je te mettrai dans un creux du rocher, et je te couvrirai de ma main jusqu’à ce que j’aie passé. Et lorsque je retournerai ma main, tu me verras par-derrière, mais ma face ne pourra pas être vue » (33:21-23).

Le mot hébreu qui a été rendu par « gloire » dans les traductions courantes, et que j’ai repris dans les citations supra, est Kabod. Sa racine KBD a pour sens premier « lourd, gros ». Littéralement parlant, Kabod devrait se rendre par « lourdeur, chose qui a du poids ». Qu’une « chose », un objet physique et non l’abstraite « gloire », soit citée pour incarner Yahvé n’a rien d’abscons depuis sa première occurrence dans la Bible, quand les Israélites « virent le Kabod de Yahvé » qu’enveloppait l’omniprésente nuée, après que le Seigneur leur avait fourni miraculeusement la « manne » en guise de nourriture quotidienne. Dans l’Exode, 24:16, nous lisons que « Le Kabod de Yahvé reposa sur la montagne de Sinaï, et la nuée le couvrit pendant six jours », jusqu’à ce que Moïse fût appelé à monter le septième jour. Et le verset 17 ajoute, à destination des absents, que « l’aspect du Kabod de Yahvé était comme un feu dévorant sur le sommet de la montagne, aux yeux des enfants d’Israël ».

Comme indicateur d’une manifestation de Yahvé, le vocable Kabod est employé en ce sens dans les cinq livres du Pentateuque – la Genèse, l’Exode, le Lévitique, les Nombres, le Deutéronome. Systématiquement, ce qui est appelé le « Kabod de Yahvé » désigne quelque chose de concret, visible par les gens – mais toujours englouti dans une nuée, comme dans un épais brouillard.

Le vocable est employé à plusieurs reprises par le prophète Ézéchiel dans sa description du char divin (où le piédestal est décrit pratiquement de la même façon que dans les versets qui montrent ce qu’avaient vu les anciens d’Israël à mi-pente du mont Sinaï). Le char, rapporta Ézéchiel, était englouti dans un éclat intense. « C’était, disait-il, une image du Kabod de Yahvé » (Ézéchiel, 1:28). Au cours de sa première mission de prophète parmi les exilés vivant près du Kebar, Ézéchiel fut interpellé par le Seigneur dans une vallée où « […] le Kabod de Yahvé y apparut, [un Kabod] tel que je l’avais vu […] » (3:23). Quand il fut enlevé au ciel et emmené voir Jérusalem à travers des « visions divines », à nouveau il vit que « le Kabod du Dieu d’Israël était là, tel que je l’avais vu en vision dans la vallée » (8:4). Puis quand la visite visionnaire prit fin, le « Kabod de Yahvé s’éleva de dessus les chérubins » (10:4), les chérubins « déployaient leurs ailes pour s’élever de terre » (10:16), de façon à faire décoller le Kabod.

Le Kabod, écrivit Ézéchiel (10:4), irradiait une luminosité qui transparaissait à travers la nuée qui l’enveloppait, une sorte de rayonnement. Un détail qui fournit un aperçu de l’un des aspects d’une rencontre rapprochée de Moïse avec le Seigneur Yahvé et son Kabod. La rencontre qui suivit l’apaisement du courroux de Yahvé, quand il lui demanda de façonner deux nouvelles tables de pierre, similaires aux deux premières tables que Moïse brisa, et de remonter au sommet du mont Sinaï pour recevoir une nouvelle fois les dix commandements et les autres directives. Mais cette fois, les mots furent dictés à Moïse par le Seigneur. Et voilà le patriarche retenu de nouveau quarante jours et quarante nuits sur la montagne. Temps qu’employa Yahvé pour « se [tenir] là auprès de lui » (33:5) – non pas en lui parlant à distance, à l’aide d’un amplificateur, mais « [en se tenant] là auprès de lui ».

Moïse descendit de la montagne de Sinaï,
ayant les deux tables du témoignage dans sa main,
en descendant de la montagne ;
et il ne savait pas que la peau de son visage rayonnait,
parce qu’il avait parlé avec lui.
Aaron et tous les enfants d’Israël
regardèrent Moïse, et voici la peau de son visage rayonnait ;
et ils craignaient de s’approcher de lui (33:29-30).

Dès lors, « il mit un voile sur son visage. Quand Moïse entrait devant Yahvé, pour lui parler, il ôtait le voile, jusqu’à ce qu’il sortît ; et quand il sortait, il disait aux enfants d’Israël ce qui lui avait été ordonné. Les enfants d’Israël regardaient le visage de Moïse, et voyaient que la peau de son visage rayonnait ; et Moïse remettait le voile sur son visage jusqu’à ce qu’il entrât, pour parler » au Seigneur (33:33-35).

Il apparaît sans ambages à travers ce passage que Moïse, quand il se trouvait près du Kabod, était soumis à un type de rayonnement qui affectait sa peau. Impossible de connaître la source matérielle d’une telle radiation, mais nous savons pertinemment en revanche que les Anunnaki étaient en mesure (et ils ne s’en sont pas privés) d’employer des rayonnements en de multiples occasions. Nous en avons la trace dans « La descente d’Ishtar aux enfers¹²² », quand elle fut ressuscitée à l’aide d’un rayonnement pulsant (peut-être de l’ordre de ce que l’on voit représenté sur une plaque d’argile de Mésopotamie, sur laquelle le « patient », protégé par un masque, est traité à l’aide d’un rayonnement – Fig. 103). Nous en avons un exemple sous la forme d’un rayon tueur, quand Gilgamesh tenta de pénétrer dans la zone réservée de la péninsule du Sinaï et que les gardiens le visèrent à l’aide du rayon (revoir Fig. 46). Et nous le retrouvons dans Le Mythe de Zu où s’exprime ce qui arriva quand il s’empara des Tablettes des destinées dans le Centre de contrôle de mission à Nippur : « Tout s’immobilisa, le silence s’imposa. L’éclat du sanctuaire avait été enlevé. »

Figure 103

Un artefact physique, capable de motricité, d’assurer un point fixe au-dessus d’une montagne, de s’élever, de décoller, enveloppé dans une nuée de brouillard sombre, duquel sourd un éclat – voilà bien comment la Bible décrit le Kabod – littéralement le « lourd objet » – à bord duquel Yahvé se déplaçait. Tous ces éléments se recoupent pour décrire ce que nous appelons de nos jours, à court d’ignorance ou d’incrédulité, un Ovni – un Objet volant non identifié.

Il sera dans cette perspective des plus utile de connaître les racines akkadio-sumériennes d’où dérive ce vocable hébreu de Kabod. Du côté akkadien, Kabbuttu signifiait « lourd, pesant », et Kabdu (équivalent de l’hébreu Kabod), de sonorité proche, exprimait l’idée de « porteur d’aile » – quelque chose à quoi sont attachées des ailes ou dans lequel des ailes se rétractent. Du côté sumérien, le terme KI.BAD.DU signifiait « s’envoler pour atteindre un lieu éloigné ». Dans un exemple, au cours duquel l’on décrit le trône d’une déité, l’adjectif HUSH – « lumière rouge » – va désigner l’objet qui « s’envole au loin ».

L’on peut toujours se demander si le Kabod ressemblait à l’« Oiseau noir divin » ailé de Ninurta, aux véhicules bulbeux sans ailes (où aux ailes rétractées) représentés sur les fresques murales de Tell Ghassul (revoir Fig. 72), ou encore à l’objet fuselé dont Gilgamesh a assisté au décollage depuis le site spatial du Liban (un décollage qui s’applique à l’inverse quasiment à la description de la descente décrite dans le chapitre 19 de l’Exode).

Pouvait-il avoir ressemblé à une navette américaine (Fig. 104a) ? Nous sommes fondés à nous le demander tellement elle ressemble à une petite figurine, découverte il y a quelques années sur un site de Turquie (l’ancienne Tuspa). Cet objet d’argile arbore l’apparence d’une machine volante qui rassemble certaines des caractéristiques d’une navette moderne (y compris les déflecteurs des moteurs), avec un cockpit d’avion « une place » (Fig. 104b). L’image en partie brisée du « pilote » installé dans le cockpit, comme l’allure générale de la sculpture d’art, rappellent les représentations mésoaméricaines de dieux barbus associés à des objets fuselés (Fig. 104c, 104d). Le musée archéologique d’Istanbul, conservateur de cette figurine, n’a pas voulu l’exposer. Le prétexte officiel : son « authenticité » n’aurait pas été confirmée. Si elle l’est, elle servira à illustrer, non seulement les « Ovnis » du lointain passé, mais aussi à mettre en lumière les liens entre l’ancien Proche-Orient et les continents américains.

Figures 104a, 104b, 104c et 104d

Après la mort de Moïse, le Seigneur a choisi Josué pour conduire les Israélites qui cheminèrent le long de la rive gauche du Jourdain et le traversèrent aux alentours de Jéricho. Des miracles divins leur venaient en aide pratiquement à chaque étape. Parmi lesquels figure le récit de la bataille dans la vallée de la cité de Gabaon (Gibeon) – décrit par le Livre de Josué, 10 –, celui que chercheurs et autres scientifiques éprouvent le plus grand mal à admettre –, affrontement au cours duquel le Soleil et la Lune s’immobilisèrent une journée entière :

Et le soleil s’arrêta, et la lune suspendit sa course,
Jusqu’à ce que la nation eût tiré vengeance de ses ennemis.
Cela n’est-il pas écrit dans le livre du Juste (de Jasher) ?
Le soleil s’arrêta au milieu du ciel,
et ne se hâta point de se coucher,
presque tout un jour (Josué, 10:13).

Quel phénomène a-t-il bien pu aboutir à ce que la Terre s’arrêta de tourner de façon que le Soleil se levant à l’Est et la Lune se couchant à l’Ouest semblèrent s’immobiliser pratiquement une journée de vingt-quatre heures (« presque tout un jour ») ? Aux yeux de ceux pour lesquels la Bible est un objet de foi, il ne s’agit que d’une intervention divine de plus au nom du peuple élu de Dieu. À l’autre extrémité figurent ceux pour lesquels l’histoire entière n’est qu’un simple roman, un mythe. Et au milieu, ceux qui vont rechercher un phénomène naturel ou une catastrophe pour cause de ce qui est décrit, comme pour les dix plaies qui frappèrent l’Égypte et la séparation des eaux de la mer des Roseaux (dans les deux cas, pour eux, en relation avec l’explosion volcanique de l’île méditerranéenne de Théra/Santorin). Certains y ont vu une éclipse particulièrement longue. Sauf que la Bible précise que le Soleil était resté visible et que la lumière du jour avait excédé la durée de la journée, et non pas que l’astre du jour se fût obscurci. Comme cette journée prolongée avait commencé par une pluie de « grosses pierres » tombées du ciel, on a avancé pour explication le passage proche d’une grosse comète (Immanuel Velikovsky, dans Mondes en collision¹²³, partait du principe qu’une telle comète avait été piégée sur une orbite solaire pour devenir la planète Vénus).

Des textes sumériens comme des récits en babylonien ancien évoquent des catastrophes célestes observées dans le ciel qui avaient suscité des incantations contre les « démons » astraux. De tels contes ont été interprétés comme des « textes magiques¹²⁴ ». Ils décrivaient un « groupe de sept démons, nés dans les cieux immenses, que le ciel ne connaissait pas, que la Terre ne connaissait pas », qui « attaquèrent Sîn et Shamash » – la Lune et le Soleil, en frappant au passage Ishtar (Vénus) et Adad (Mercure). Avant 1994, la plausibilité que sept comètes puissent « attaquer » notre région cosmique en même temps paraissait si ténue que le texte passa davantage pour une fantaisie de poète que pour une réalité observée par les astronomes mésopotamiens. Seulement, quand, en juillet 1994, la comète Shoemaker-Levy 9 se désintégra en vingt et un débris qui s’en allèrent s’écraser sur Jupiter en un staccato d’impacts – le tout entièrement sous le regard d’observateurs terriens –, les textes de Mésopotamie accusèrent soudain un coup de réalisme.

Une comète avait-elle pu exploser en sept quartiers et causer des ravages dans notre voisinage planétaire, impacter la Terre et suspendre sa rotation ? Ou bien, comme l’a soutenu Alfred Jeremias dans « L’Ancien Testament à la lumière du Proche-Orient ancien¹²⁵ », qui reproduisit un texte qu’il qualifia de « document astro-mythologique important », s’est-il agi d’un alignement exceptionnel de sept planètes, lequel, sous un effet gravitationnel sans précédent, aurait influencé le Soleil et la Lune dans la perspective terrestre, au point de faire apparaître Soleil et Lune immobiles alors qu’en réalité ce fut la rotation de la Terre qui aurait été un temps figée ?

Quelle que soit la véritable explication, l’occurrence en soi trouva une corroboration de l’autre côté du monde. En Mésoamérique comme en Amérique du Sud, des « légendes » ont perduré – la mémoire collective – dans lesquelles l’on parlait d’une longue nuit de quelque vingt heures durant laquelle le Soleil ne se leva pas. J’ai mené l’enquête (détaillée dans « Les royaumes perdus¹²⁶ »). J’en ai conclu que cette si longue nuit survint sur les continents américains vers 1400 av. J.-C. – l’époque même au cours de laquelle le Soleil ne se coucha pas en Canaan pour un temps similaire. Comme l’un des deux phénomènes est le corollaire de l’autre, la même occurrence – qu’elle qu’en soit la cause – qui va donner l’impression que le Soleil s’est arrêté dans le ciel en Canaan, va correspondre à un non-lever de Soleil aux antipodes, soit en Amérique, du Nord au Sud.

Le souvenir historique de la Mésoamérique et de l’Amérique du Sud valide donc le récit du Jour où la Terre s’arrêta – non pas le scénario du film, mais celui du texte ancien de la Bible. En nous fondant sur de tels faits, nul besoin de science-fiction ni de romans pour accueillir le récit de la plus grande théophanie jamais vécue comme le fait historique qu’elle a été.

La circoncision est-elle un signe des étoiles ?

Quand Yahvé « conclut une alliance » avec Abraham, il fallut que le patriarche, comme tous les hommes de sa Maison, fussent circoncis : « Tout mâle parmi vous sera circoncis. Vous vous circoncirez ; et ce sera un signe d’alliance entre moi et vous. À l’âge de huit jours, tout mâle parmi vous sera circoncis, selon vos générations […] et mon alliance sera dans votre chair une alliance perpétuelle » (Genèse, 10-13). Toute incartade à cette loi conduisait le fautif à l’exclusion du peuple d’Israël.

La circoncision avait ainsi pour but de servir de « signe d’alliance dans la chair » unique, capable de distinguer les descendants d’Abraham de ses voisins. Certains chercheurs croient que la circoncision fut pratiquée dans la classe royale en Égypte comme est censée le montrer une illustration du temps (Fig. ci-contre) – mais l’image pourrait tout aussi bien montrer un rite de la puberté plutôt qu’une circoncision de type religieux.

Précédent ou pas, quel était donc le symbolisme impliqué par cette obligation de Mul (traduite par « circoncire ») les Hébreux de sexe masculin ? L’on ne sait pas vraiment. Tout comme est restée sans réponse la recherche de l’origine du vocable. Des linguistes qui sont allés rechercher des équivalents dans les langues akkadienne et sémitique ont fait chou blanc.

Mon hypothèse est que la clé de l’énigme est à rechercher du côté de l’origine sumérienne d’Abraham. Car la quête de sens en sumérien aboutit à une interprétation limpide du mot : MUL correspondait au concept sumérien de « corps céleste » : une étoile. Ou une planète !

Ainsi, quand Yahvé impose à Abraham de se Mul, comme aux autres hommes, il se pourrait bien qu’il ait voulu lui dire d’incruster le « signe des étoiles » dans sa chair : le symbole éternel d’une connexion céleste.

Chapitre 13

Les prophètes d’un dieu invisible

La plus grande théophanie qui se fût jamais produite se révéla unique. Pas seulement par son ampleur – six cent mille témoins, au-delà de sa durée de plusieurs mois. Pas seulement par ses accomplissements – l’Alliance entre Dieu et un peuple élu, et la proclamation de commandements et de lois aux conséquences profondes dans le temps. Elle révéla en outre un élément clé de la déité : il s’agit d’un dieu invisible. « L’homme ne peut voir ma face et vivre » (Exode, 33:20) a-t-il averti. La seule approche au-delà d’une certaine limite du site du Kabod constituait un danger.

Et pourtant, si l’on devait le suivre, lui rendre un culte, comment allait-on le chercher, le trouver et l’entendre ? Quelles modalités allaient revêtir les rencontres divines avec Yahvé ?

La réponse la plus immédiate, dans le désert du Sinaï, fut le « tabernacle », le Mishkan portatif (littéralement la « Résidence »), avec sa « tente d’assignation » (autrement dit de rendez-vous).

Le premier jour du premier mois de la seconde année de l’Exode, le tabernacle fut mis au point en accord avec les caractéristiques les plus détaillées et précises dictées par le Seigneur à Moïse. Y compris la tente d’assignation, avec son saint des saints. À l’intérieur fut placée l’Arche d’alliance, séparée des autres zones de la tente par un écran épais. Elle contenait les deux tables de la loi et la surmontaient deux chérubins d’or aux ailes en contact avec le couvercle. À ce point précis du contact fonctionnait le Dvir – littéralement le haut-parleur – par l’intermédiaire duquel Yahvé conversait avec Moïse.

Lorsque Moïse eut terminé le tout, « et voici, ils l’avaient fait comme Yahvé l’avait ordonné, ils l’avaient fait ainsi » (39:43), le jour annoncé un nuage épais descendit au sol et engloutit la tente d’assignation. « La nuée de Yahvé, exprime le dernier verset du Livre de l’Exode, était de jour sur le tabernacle ; et de nuit, il y avait un feu, aux yeux de toute la maison d’Israël, pendant toutes leurs marches » (40:38). Les exilés ne reprenaient la route que lorsque la nuée divine s’élevait. Au contraire, quand elle ne libérait pas la « résidence », ils restaient où ils avaient établi leur campement dans l’attente de l’élévation du nuage.

C’est au cours de ces périodes de repos (comme l’explique le premier verset du livre suivant du Pentateuque, le Lévitique) que « Yahvé appela Moïse ; de la tente d’assignation, il lui parla et dit […] » (Lévitique, 1:1). Ce qu’il lui dit avait trait à la désignation de la Maison d’Aaron comme lignée du clergé, toute une série de détails sur les habits sacerdotaux, sur la consécration et les rituels du service sacré de Yahvé.

Et même alors, immédiatement après l’atterrissage sur la montagne et au sein des limites consacrées du tabernacle, c’est au cœur de la nuée épaisse d’une nuit de brouillard, depuis la zone dérobée derrière le rideau, du centre des chérubins, que l’on entendait parler Yahvé – paroles du dieu invisible. Et malgré toutes ces précautions et ces dissimulations, le grand prêtre lui-même devait élever une brume opaque de plus par le brûlage d’un mélange précis d’encens avant que de pouvoir approcher le rideau qui occultait l’Arche. Le jour où deux fils d’Aaron brûlèrent par erreur un encens non agréé, qui donna naissance à un « feu inhabituel », un rayon incendiaire « issu de Yahvé » les frappa à mort.

Durant ces mêmes périodes de repos, Moïse recevait quantité de règles et de directives nouvelles – tous les modes de sacrifices, la façon dont le menu peuple devait rendre hommage au Seigneur, un peuple qui constituait une « nation de prêtres », tout bien considéré. Plus les relations personnelles entre membres d’une famille, de personne à personne, l’égalité de traitement entre citoyens, avec le serviteur et les étrangers. Suivaient des règles sur les denrées, les bonnes et les proscrites, sur le diagnostic et le traitement de diverses affections. Au milieu de tout cela, et de façon répétée, s’en venaient les interdits stricts à l’égard des usages des « autres nations » liés au culte rendus à d’« autres dieux » – comme le rasage de la tête et de la barbe, le port de tatouages ou le sacrifice d’enfants, brûlés sous forme d’offrandes. Autre interdit : « Ne vous tournez point vers ceux qui évoquent les esprits ni vers les devins » (19:31). Et suprême défense : « Vous ne vous ferez point d’idoles, vous ne vous élèverez ni image taillée ni statue, et vous ne placerez dans votre pays aucune pierre ornée de figures, pour vous prosterner devant elle » (26:1).

En agissant ainsi, les enfants d’Israël seront distingués des autres nations, ils seront une nation bénie consacrée à Yahvé, fut-il dit à Moïse.

Les livres bibliques qui vont suivre le montrent, qu’il s’agisse des Juges, de Samuel, des Rois, et du Livre des prophètes, c’est ce dernier interdit qui se révéla le plus difficile à faire respecter. Car tout autour du peuple élu, les populations avaient la possibilité de voir les dieux auxquels elles rendaient un culte – parfois en direct, souvent (la plupart du temps) à travers leurs images sculptées. Mais Yahvé, lui, avait édicté que nul ne pouvait voir sa face en direct. Or les Israélites devaient obéir à une myriade de commandements tout en gardant foi en une déité unique qu’on ne saurait pas même représenter par sa statue : il fallait adorer un dieu invisible !

Certes, Yahvé avait concédé lui-même explicitement qu’il s’agissait là d’une rupture complète avec les pratiques en vigueur partout ailleurs. « Vous ne ferez point ce qui se fait dans le pays d’Égypte où vous avez habité, et vous ne ferez point ce qui se fait dans le pays de Canaan où je vous mène : vous ne suivrez point leurs usages » (Lévitique, 18:3), décréta Yahvé. Et il savait bien de quoi il retournait.

L’Égypte d’où étaient sortis les enfants d’Israël – les représentations anciennes et les découvertes archéologiques en attestent amplement – croulait sous les images et les statues des dieux d’Égypte. Ptah, le plus vieux dieu du panthéon (que j’ai identifié à Enki), Râ, son fils, au premier rang du panthéon (identifié à Marduk), et leur descendance qui régna sur l’Égypte avant les pharaons et dont le culte se prolongea au-delà, se présentaient parfois en personne face aux rois, au cours de rencontres avec le divin, parfois par l’intermédiaire de leurs statues (Fig. 105). Plus les dieux se firent rares au fil du temps, plus les rois et le peuple se tournaient vers les prêtres et les magiciens, les voyants et les devins pour obtenir et décrypter la volonté divine. Il n’est guère étonnant que Moïse, qui s’efforçait de convaincre un pharaon incrédule des pouvoirs du dieu des Hébreux, dût d’abord se surpasser en tours de magie pour damer le pion aux magiciens royaux de la cour.

Figure 105

Dans les royaumes enliliens, le concept de dieu caché constituait sans nul doute une étrangeté. Dieu retranché, peut-être. Accessible de façon très sélective, à l’évidence. Mais caché, invisible, certainement pas. Virtuellement, tous les « dieux majeurs » de Sumer – à l’apparente exception d’Anu – furent représentés d’une façon ou d’une autre, sous la forme de sculptures ou de gravures ou sur des cylindres-sceaux (Fig. 106). Il est patent qu’ils furent visibles de la part de mortels comme le prouvent un nombre considérable de cylindres-sceaux exhumés un peu partout en Mésopotamie, en Anatolie et dans les pays méditerranéens. Ils affichent ce que les spécialistes nomment des « scènes de présentation » au cours desquelles un roi, le plus souvent revêtu d’une robe sacerdotale, se voit introduit par un dieu (ou une déesse) mineur(e) en présence d’un « dieu majeur ». Une scène de la même eau figure sur une grande stèle trouvée à Abu Habba en Mésopotamie. On y voit le prêtre-roi présenté au dieu Shamash (Fig. 107) – la scène rappelle celles qui montrent la transmission de codes de lois, reproduites dans des chapitres antérieurs. Et force est de constater qu’au fil des exemples où le dieu avait une épouse humaine, ou au cours des rencontres de type divin de l’ordre du « mariage sacré », ni dieu ni déesse n’étaient « cachés¹²⁷ ».

Figure 106

À Sumer même, où la présence des dieux anunnaki au cœur de leurs ziggourats passait pour un état de fait, la parole divine était transmise au peuple via les prêtres oraculaires. Du reste, le nom du père d’Abraham, Téra (Terah) sous-entend qu’il était un Tirhu, un prêtre oraculaire. Et l’appellation du clan familial, Ibri (« Hébreux »), montre, je pense, que cette famille eut pour origine Nippur (le centre cultuel d’Enlil), en sumérien NI.IBRU – « Le bel habitat du croisement ». Après l’annihilation de Sumer et la consécration de Babylone (avec Marduk à la tête du panthéon), avant celle de l’Assyrie (avec Assur au firmament du panthéon), une pléthore compliquée de prêtres oraculaires et de présages, d’astrologues, d’interpréteurs de songes, de devins, de voyants, de magiciens, de visionnaires et de cartomanciens hantaient les temples, les palais et jusqu’aux humbles demeures – tous s’affirmaient experts en passage de la parole divine, en interprètes de la volonté divine – « la chance » – à partir de l’examen de foies d’animaux, d’huile versée sur l’eau ou de conjonctions planétaires.

Par rapport à ces pratiques aussi, les Israélites étaient appelés à changer d’attitude. « Vous n’observerez ni les serpents ni les nuages pour en tirer des pronostics », commande le verset du Lévitique (19:26). « Ne vous tournez point vers ceux qui évoquent les esprits ni vers les devins », menace le verset 31. En parfaite opposition avec l’intégration de tels « professionnels » dans les rangs des prêtres des autres nations dans l’Antiquité, les prêtres israéliens et les Lévites choisis pour servir dans le temple étaient préparés à « se tenir en présence de Yahvé » en (parmi d’autres interdits) s’interdisant la magie, la divination, la sorcellerie ou l’enchantement, les charmes, les évocations d’esprits, les voyances, pas plus qu’ils ne devaient évoquer les disparus. Toutes ces pratiques étaient réputées une abomination aux yeux de Yahvé – « et c’est à cause de ces abominations que Yahvé, ton Elohim, va chasser ces nations devant toi » (Lévitique, 18:12).

Figure 107

Des pratiques qui étaient – sans doute, à l’époque de l’Exode, au XVe siècle av. J.-C. – partie intégrante des religions partout dans l’Ancien Monde, mais donc strictement prohibées par Yahvé dans la religion et le culte d’Israël. Dès lors, comment les enfants d’Israël, une fois parvenus en Terre promise, recevaient-ils la parole divine et connaissaient-ils sa volonté ?

Les réponses, Yahvé les donna lui-même.

D’abord, ce seraient les anges, les émissaires divins, qui allaient véhiculer la volonté du Seigneur, guider et agir en son nom. « Voici, j’envoie un Mal’akh devant toi, pour te protéger en chemin, et pour te faire arriver au lieu que j’ai préparé », annonça le Seigneur aux enfants d’Israël par l’intermédiaire de Moïse. « Tiens-toi sur tes gardes en sa présence, et écoute sa voix ; ne lui résiste point, parce qu’il ne pardonnera pas vos péchés, car mon nom est en lui » (Exode, 23:20-21). S’il est obéi, dit-il, son ange les guidera sans péril jusqu’à la Terre promise.

Puis d’autres canaux de communication seraient accessibles, ajouta-t-il. Ils se manifestèrent explicitement à l’occasion d’un incident. Aaron, frère de Moïse, et Marie, leur sœur, jalousèrent leur frère parce qu’il était le seul convié à la tente d’assignation pour parler à Yahvé. Le chapitre 12 des Nombres rapporte la scène :

[Marie et Aaron] dirent :

Est-ce seulement par Moïse que Yahvé parle ?

N’est-ce pas aussi par nous qu’il parle ?

Et Yahvé l’entendit.

Soudain, Yahvé dit

à Moïse, à Aaron et à Marie :

Allez, vous trois, à la tente d’assignation.

Et ils y allèrent tous les trois.

Yahvé descendit dans la colonne de nuée,
et il se tint à l’entrée de la tente.

Il appela Aaron et Marie,
qui s’avancèrent tous les deux.

Puis il capta leur attention, il les fit s’avancer aussi près que possible de la « colonne de fumée » qui était descendue pour s’immobiliser à l’entrée de la tente. Yahvé leur dit alors :

Écoutez bien mes paroles !

Lorsqu’il y aura parmi vous un prophète,

c’est dans une vision que moi, Yahvé,

je me révélerai à lui,

c’est dans un songe que je lui parlerai.

Il n’en est pas ainsi de mon serviteur

Moïse. Il est fidèle dans toute ma maison.

Je lui parle bouche à bouche,

je me révèle à lui sans énigmes,

et il voit une représentation de Yahvé.

Pourquoi donc n’avez-vous pas craint de parler contre mon serviteur, contre Moïse ?

La colère de Yahvé s’enflamma contre eux.

Et il s’en alla.

La nuée se retira de dessus la tente.

Et voici, Marie était frappée d’une lèpre, blanche comme la neige (Nombres, 12:1-9).

Ainsi donc, nous étions fixés : ce serait par la bouche des prophètes de Yahvé, auxquels il apparaîtra en vision ou en songe, que le Seigneur communiquera avec son peuple.

Qu’est-ce qu’un prophète, habituellement ? Un individu qui se lance dans des prophéties – prédictions sur l’avenir (en l’occurrence dictées ou inspirées par le divin). Mais la définition du dictionnaire se veut plus précise : un « prophète » est « une personne qui parle pour Dieu » en matière divine, ou plus simplement le « porte-parole d’une cause, d’un groupe ou d’un gouvernement ». La dimension prophétique est réelle ou supposée. Mais la fonction elle-même reste celle d’un porte-parole. Ce que veut bien dire le vocable hébreu de Nabih : un porte-parole. Un « Nabih de Yahvé », que l’on traduira (comme dans le passage supra) par « prophète de Yahvé », signifie à proprement parler « un porte-parole de Yahvé », autrement dit quelqu’un (comme l’expose le chapitre 11 des Nombres) sur qui l’esprit de Dieu sera placé, qui sera donc un Nabih, un porte-parole du Seigneur.

Le mot apparaît pour la première fois dans la Bible au chapitre 20 de la Genèse. Il a pour contexte la transgression d’Abimélec, roi philistin de Guérar, qui se trouvait sur le point d’intégrer Sara à son harem, sans savoir qu’elle était mariée à Abraham. « Dieu apparut en songe à Abimélec pendant la nuit » (20:3) pour l’avertir de n’en rien faire. Abimélec plaida l’innocence et le Seigneur lui dit de remettre Sara sans la toucher à son mari et de demander à celui-ci de prier pour son pardon. « Car il est Nabih, dit le Seigneur d’Abraham, il priera pour toi » (20:7).

Puis l’on retrouve le mot dans l’Exode, chapitre 6, au sens profane. Quand Moïse se vit confier la mission de parler au pharaon, il se plaignit de n’avoir pas « la parole facile » (Exode, 6:12 et 6:30), incapable de susciter l’attention du pharaon. Yahvé lui dit : « Vois, je te fais Dieu pour Pharaon : et Aaron, ton frère, sera ton Nabih » (7:1) – ton porte-parole. Autre occurrence, après que les enfants d’Israël eurent traversé la mer des Roseaux qui s’était ouverte miraculeusement, Marie, la sœur de Moïse et d’Aaron, avait dirigé les filles d’Israël en un chant et des danses en honneur de Yahvé. Et la Bible la qualifie de « Marie la Nebiah », « Marie la prophétesse ». Dernier exemple, quand il s’avéra indispensable de mobiliser les chefs de tribus pour gérer une foule de six cent mille individus,

Il assembla soixante-dix hommes
des anciens du peuple,
et les plaça autour de la tente.

Yahvé descendit dans la nuée,
et parla à Moïse ;
il prit de l’esprit qui était sur lui,
et le mit sur les soixante-dix anciens.

Et dès que l’esprit reposa sur eux,
ils prophétisèrent (ils devinrent Nabih – porte-parole) ;
mais ils ne continuèrent pas (Nombres, 11:24-25).

Mais deux des anciens, poursuit le récit, continuèrent à bénéficier de l’effet de l’esprit : ils jouèrent les Nabih dans le village de toiles. L’on s’attendait à ce qu’ils en fussent châtiés. Mais Moïse apprécia les choses autrement : « Puisse tout le peuple de Yahvé être composé de Nabih ; et veuille Yahvé mettre son esprit sur eux ! » répondit-il à son fidèle serviteur Josué.

La question du Nabih vrai porte-parole de Yahvé a dû exiger de plus amples éclaircissements – en témoignent les ajouts dans le Deutéronome. En rupture avec les autres peuples qui « prêtent l’oreille aux devins et aux magiciens », le Seigneur avait dit au peuple d’Israël qu’il nommerait un Nabih, issu de leurs rangs : « Je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que je lui commanderai » (Deutéronome, 18:18). Yahvé fut conscient que des malintentionnés pourraient prétendre parler au nom de Dieu sans être Nabih. Il prévint : un tel faux prophète sera mis à mort à coup sûr. Mais comment le peuple distinguera-t-il le vrai du faux ? « S’il s’élève au milieu de toi un prophète ou un songeur qui t’annonce un signe ou un prodige » (Deutéronome, 13:1), mais dans la seule intention de pousser à « [aller] après d’autres Elohim, des dieux que tu ne connais point, et [de] les [servir], tu n’écouteras pas les paroles de ce Nabih ou de ce songeur » (13:2-3), expliqua Yahvé par l’entremise de Moïse. Un autre test de l’authenticité du prophète restait possible, glissa-t-on : « Quand ce que dira le prophète n’aura pas lieu et n’arrivera pas, ce sera une parole que Yahvé n’aura point dite » (18:22).

Cette difficulté à distinguer les vrais prophètes des faux fut donc anticipée dès le début. Mais les événements à venir offrirent une confirmation amère du danger.

« Il n’a plus paru en Israël de prophète semblable à Moïse, que Yahvé connaissait face à face » (Deutéronome, 34:10), conclut le Deutéronome (qui clôt aussi le Pentateuque, autrement nommé Les Cinq Livres de Moïse). Car Moïse, comme il en fut pour tous ceux qui avaient connu la servitude en Égypte, était voué à ne pas entrer en Terre promise. Avant sa mort, le Seigneur lui fit gravir le mont Nébo, sur la rive gauche du Jourdain, face à Jéricho, pour qu’il voie de la hauteur cette Terre promise.

Il est significatif, ou ironique, que le mont choisi pour cet ultime geste, le mont Nébo, ait pour racine de son appellation Nabu, le fils de Marduk. Il Nabium, le « dieu porte-parole », le dénommaient les inscriptions de Babylone. Car comme le montrent les archives historiques, ce fut lui qui, alors que son père Marduk subissait l’exil, sillonna les territoires autour de la Méditerranée, convertit les peuples au culte de Marduk dans la perspective de la conquête de la suprématie par son père à l’époque d’Abraham.

La fonction, la mission des prophètes de Yahvé trouva sa voie sous l’ère des Juges, s’exprima dans les livres bibliques de Samuel et des Rois et atteignit sa pleine portée, son message moral et religieux et ses visions prophétiques pour l’humanité dans les Livres des prophètes. Conduite, colère, réconfort. Enseigner, blâmer, rassurer : autant de mots et de verbes symboliques d’action de ces « porteparole » de Yahvé qui ont peu à peu façonné, au fil du temps et des événements, une image de Yahvé et de son rôle dans le passé et le futur de la Terre et de ses habitants.

« Après la mort de Moïse, serviteur de Yahvé, Yahvé dit à Josué, fils de Nun, serviteur de Moïse : Moïse, mon serviteur, est mort ; maintenant, lève-toi, passe ce Jourdain, toi et tout ce peuple, pour entrer dans le pays que je donne aux enfants d’Israël […] Je serai avec toi, comme j’ai été avec Moïse ; je ne te délaisserai point, je ne t’abandonnerai point […] Fortifie-toi seulement et aie bon courage, en agissant fidèlement selon toute la loi que Moïse, mon serviteur, t’a prescrite ; ne t’en détourne ni à droite ni à gauche […] » (Josué, 1:1-7). Ainsi commence le Livre de Josué. D’un côté, la redite de la promesse divine. De l’autre, l’exigence d’une adhésion absolue aux commandements de Yahvé. Et sur-le-champ, Josué comprit que la promesse dépendait de l’adhésion, mais que les difficultés naîtraient justement de cette adhésion absolue.

Comme au temps mosaïque, un soutien divin sous forme de miracles fut apporté au nouveau chef pour assurer la double exigence : quoique invisible, Yahvé se montra aussi omniprésent qu’omnipotent. La première vraie difficulté des Israélites qui avaient voyagé à l’est du Jourdain fut de trouver le moyen de traverser le fleuve pour gagner son autre rive. On était alors tout jute sorti de la saison des pluies et les eaux hautes du fleuve débordaient. Josué assura la foule que « Yahvé fera des prodiges au milieu de vous » (3:5) et lui demanda de se sanctifier, de se préparer à la traversée, que Yahvé lui avait commandé de faire transporter l’Arche d’alliance par les prêtres qui allaient entrer dans le fleuve. Et « voici » qu’au moment ou les pieds des prêtres entrèrent dans l’eau, les eaux du Jourdain qui s’écoulaient du nord se figèrent et s’élevèrent en un mur, et les Israélites traversèrent le lit du fleuve asséché. Une fois que les prêtres porteurs de l’Arche eurent traversé de même, les eaux retenues s’effondrèrent et le lit du fleuve retrouva son étiage.

« À ceci vous reconnaîtrez que le Dieu vivant est au milieu de vous » (3:10), proclama Josué : la preuve que même invisible, il est présent, il est tout-puissant, il accomplit des miracles. Qui ne cessèrent pas. Après celui de la traversée du Jourdain, apparut vite l’ange de Yahvé porteur des instructions propres à abattre les murs de Jéricho, et le miracle du javelot de Josué qui montra où les combattants de Moïse devaient attaquer, cette fois pour la défaite de la forteresse escarpée d’Aï. Se manifesta ensuite la défaite miraculeuse d’une alliance de rois cananéens dans la vallée d’Ajalon marquée par l’immobilisation de la course du soleil pendant quelque vingt heures.

« Depuis longtemps Yahvé avait donné du repos à Israël, en le délivrant de tous les ennemis qui l’entouraient. Josué était vieux, avancé en âge » (23:1). Ce sont les derniers versets du Livre de Josué et le rappel des événements qui virent la conquête et la colonisation de Canaan sous la conduite du prophète. Il se termine pourtant comme il avait commencé : sur le besoin de réaffirmer l’existence et la présence de Yahvé. Car, l’explique la Bible, Josué, comme tous les anciens qui auraient pu témoigner de l’Exode et des miracles du Seigneur, avaient quitté la scène.

Alors Josué rassembla les chefs de tribus à Sichem (Shechem) pour passer en revue devant eux l’histoire des Hébreux, depuis leurs débuts ancestraux jusqu’au présent. Vos ancêtres vécurent bien de l’autre côté de l’Euphrate, dit-il – Téra et ses fils, Abraham et Nahor – « et ils servaient d’autres Elohim » (24:2). La migration d’Abraham, l’histoire de ses descendants, l’esclavage en Égypte et les événements de l’Exode sous la conduite de Moïse furent alors rapidement brossés, tout comme furent rappelées la traversée du Jourdain et la colonisation sous l’autorité de Josué. Désormais, à l’heure où ma génération et moi-même allons disparaître, dit Josué, vous voilà libres d’un choix : rester engagés auprès de Yahvé ou adorer d’autres dieux :

Maintenant, craignez Yahvé,
et servez-le avec intégrité et fidélité.

Faites disparaître les Elohim qu’ont servis vos pères
de l’autre côté du fleuve [l’Euphrate]
et en Égypte, et servez [seulement] Yahvé.

Et si vous ne trouvez pas bon de servir Yahvé,

choisissez aujourd’hui qui vous voulez servir,

ou les dieux que servaient vos pères

au-delà du fleuve,

ou les dieux des Amoréens dans le pays desquels vous habitez.

Moi et ma maison, nous servirons Yahvé (24:14-15).

Confronté à ce choix brutal et « binaire », « le peuple répondit et dit : Loin de nous la pensée d’abandonner Yahvé, et de servir d’autres dieux ! […] Nous servirons Yahvé, notre Dieu, et nous obéirons à sa voix » (24:16 et 24).

Alors, « Josué dit au peuple : Vous êtes témoins contre vousmêmes que c’est vous qui avez choisi Yahvé pour le servir. Ils répondirent : Nous en sommes témoins » (24:22). Puis « Josué fit en ce jour une alliance avec le peuple » (24:25), il transcrivit tout ce qui fut dit « dans le livre de la loi de Yahvé » (24:26). Il éleva une stèle de pierre sous le chêne qui jouxtait le tabernacle en guise de témoignage de l’alliance.

Mais quelles sanctions et alliances jurées pouvaient s’opposer à une réalité : celle d’une enclave monothéiste israélite perdue dans une multitude écrasante de peuples polythéistes. Comme l’ont souligné les écrits du théologien et exégète biblique juif Yehezkel Kaufmann (« La religion d’Israël¹²⁸ »), la « question basique » qui se dressait devant les Israélites était que la Bible « était tout entière un combat contre l’idolâtrie » – le culte des idoles, des statues de bois et de pierre ou d’or et d’argent –, tout en reconnaissant que les autres peuples rendaient un culte à d’« autres dieux ». « La religion israélite et le paganisme sont historiquement liés, écrit-il. Tous deux sont des étapes dans l’évolution religieuse de l’homme. La religion israélite s’émancipa à une certaine période de l’histoire, mais il va sans dire que son épanouissement ne naquit pas du vide. »

Parmi les blocages inhérents à la religion yahviste, citons l’absence de généalogie et l’inexistence d’un royaume primordial d’où les dieux fussent venus. Les dieux qui avaient été vénérés par les parents et les ancêtres d’Abraham « au-delà du fleuve » – le premier groupe des « autres dieux » listés par Josué – comptaient parmi eux Enlil et Enki, fils d’Anu et frères de Ninharsag. Anu, de son côté, avaient ses propres parents, qui furent nommés. Et tout ce grand monde avait épouses et enfants – Ninurta, Nannar, Adad, Marduk, etc. Sans compter la troisième génération des Shamash, Ishtar, Nabu. Il avait existé une patrie originelle, un endroit dénommé Nibiru, un autre monde (au sens d’autre planète) d’où ils étaient venus jusqu’à la Terre.

Puis s’en venaient les « autres dieux » d’Égypte. Yahvé avait déployé ses pouvoirs contre eux quand l’Égypte n’entendait pas laisser partir les enfants d’Israël, il n’empêche qu’on avait continué à les vénérer et à leur rendre un culte, non seulement en Égypte, partout là où l’Égypte s’était étendue. À leur tête, Ptah, dont le fils Râ voyageait à bord de navires célestes entre la Terre et la « planète aux millions d’années », la demeure primordiale. Thot, Seth, Osiris, Horus, Isis, Nepthys figuraient dans de simples généalogies à travers lesquelles des frères se mariaient à leurs demi-sœurs. Quand les Israélites, qui craignaient que Moïse n’ait péri sur le mont Sinaï, demandèrent à Aaron de ré-invoquer la déité, il coula un veau d’or – image du taureau Apis – dans l’intention de figurer le Taureau du Ciel. Et quand un fléau frappa les Israélites, Moïse suscita un serpent de cuivre – symbole d’Enki/Ptah – pour y mettre un terme. Rien d’étonnant si les dieux d’Égypte aussi restaient vivants dans l’esprit des Israélites.

Accouraient en outre les autres « dieux des Amoréens [de l’Ouest] dans le pays desquels vous habitez » – dieux des Cananéens (Asie occidentale), dont le panthéon était dominé par le vieux dieu retraité El (un nom propre ou une épithète qui n’est autre que le singulier du pluriel Elohim) en compagnie de son épouse Asherah. Le turbulent Baal (qui veut dire simplement « Seigneur »), leur fils. Ses compagnes favorites Anat, Shepesh et Ashtoret (Astarté, l’Ishtar des Babyloniens) et ses ennemis jurés, Mot et Yam. Leurs terrains de jeux et autres champs de bataille s’étendaient de la frontière égyptienne aux marches de la Mésopotamie. Toutes les nations de cette région leur rendaient un culte, parfois sous des noms adaptés à l’endroit. Et au beau milieu d’eux tous, résidaient désormais les enfants d’Israël…

Pour compliquer la « question basique » des ingrédients manquants, généalogie et demeure d’origine, s’ajoutait le plus grand obstacle pour les Israélites : un dieu invisible, pas même représentable en image gravée ou sculptée.

Si bien que, de temps en temps, « Les enfants d’Israël firent alors ce qui déplaît à Yahvé, et ils servirent les Baals. Ils abandonnèrent Yahvé, l’Elohim de leurs pères, qui les avait fait sortir du pays d’Égypte, et ils allèrent après d’autres Elohim d’entre les dieux des peuples qui les entouraient […] Et ils servirent Baal et les Astartés » (Juges, 2:11-13). Alors, encore et toujours, les chefs de file – dénommés Juges – s’élevèrent pour que les Israélites retournent à leur vraie foi et, ainsi, apaisent la colère de Yahvé.

L’une de ces Juges, Deborah, reçut dans la Bible le surnom tendre de Nebiah – une prophétesse. Guidée par Yahvé, elle choisit le commandant adéquat et appliqua la bonne tactique pour défaire les ennemis d’Israël, au nord. La Bible a conservé son chant de victoire – un poème que les spécialistes tiennent pour un chef-d’œuvre de la littérature ancienne. David Ben Gourion (premier Premier ministre de l’État moderne d’Israël), dans « Les Juifs en leur pays¹²⁹ », écrivit que « ce réveil religieux national fut exprimé de façon sensible dans le Chant de Deborah qui évoque le grand Dieu invisible ». En réalité, cet hymne chanté de victoire fit davantage encore : il évoqua la nature céleste de Yahvé, en affirmant que la victoire fut rendue possible grâce à lui, dont l’apparition « fit trembler la terre, ébranla les cieux et fondit les montagnes », fut cause que « les planètes, sur leurs orbites », combattirent l’ennemi.

Une telle dimension céleste de Yahvé, nous allons nous en rendre compte, allait devenir très significative dans les expressions des grands prophètes de la Bible.

Chronologiquement, l’occurrence du vocable Nabih associé à son porteur revint en force dans les livres de Samuel, ce jeune garçon qui, en devenant adulte, agit à la façon d’une combinaison de prophète, de prêtre et de juge de son peuple. J’ai déjà décrit la série des rencontres « rêvées » à travers lesquelles il avait été appelé à exercer l’ambassade de Yahvé. « Samuel grandissait. Yahvé était avec lui, et il ne laissa tomber à terre aucune de ses paroles. Tout Israël, depuis Dan jusqu’à Beerschéba, reconnut que Samuel était établi Nabih de Yahvé. Et Yahvé continuait à apparaître dans Silo ; car Yahvé se révélait à Samuel, dans Silo, par la parole de Yahvé » (1 Samuel, 3:19-21).

Le ministère de Samuel coïncida avec la montée en puissance d’un nouvel ennemi puissant d’Israël, les Philistins, qui contrôlaient la plaine côtière de Canaan à partir de cinq forteresses. Le conflit, ou la relation à l’emporte-pièce, s’était allumé du temps de Samson et à l’occasion d’un autre incident, quand les Philistins étaient allés jusqu’à s’emparer de l’Arche d’alliance pour l’emporter au sein du temple de leur dieu Dagon (Dagan) – dont la statue, le relate la Bible, basculait au sol en présence de l’Arche. Par la suite, les chefs des douze tribus rassemblés devant Samuel lui demandèrent qu’il leur choisisse un roi – un système de gouvernement « comme il y en a chez toutes les nations » (1 Samuel, 8:5). Ce fut alors que Saül, fils de Kish, fut oint premier roi des enfants d’Israël. À l’issue de son règne mouvementé, la monarchie passa à David, fils de Jessé¹³⁰, qui était devenu considérable après avoir abattu le géant Goliath. Après que Samuel l’eut oint, « l’esprit de Yahvé saisit David, à partir de ce jour et dans la suite » (16:13).

Saül comme David, dit la Bible, « se tournaient vers Yahvé » en quête d’oracles qui guideraient leur action. Après la mort de Samuel, Saül requit un oracle auprès de Yahvé mais n’en reçut pas, « ni par des songes, ni par l’ourim¹³¹, ni par les prophètes » (28:6) – il finit par parler au fantôme de Samuel par l’entremise d’une femme médium. David, lit-on dans 1 Samuel, 30:7, « consulta Yahvé » en revêtant l’habit du grand prêtre, avec son pectoral oraculaire (l’éphod). Mais peu de temps après, il reçut la « parole de Yahvé » via les prophètes – le premier, nommé Gad, puis un autre nommé Nathan. La Bible (2 Samuel, 24:11) qualifie le premier de « Gad le Nabih, le voyant de David » par l’intermédiaire duquel la « parole de Yahvé » était connue du roi. Nathan fut le prophète à travers qui Yahvé avait prévenu David qu’il ne serait pas le bâtisseur du temple de Jérusalem, mais que ce serait son fils (7:2-17) – « Nathan rapporta à David toutes ces paroles et toute cette vision. »

La fonction du Nabih étendue à l’art d’enseigner et de défendre les lois morales et la justice sociale, au-delà de son seul rôle de canal des messages divins, se manifeste à travers les actions d’un prophète aussi ancien que l’énigmatique « Nathan » (« Celui qui a reçu »). On en a un effet quand David, qui avait surpris Bethsabée (Bathsheba) dénudée alors qu’elle se baignait sur le toit de sa demeure, ordonna à son général d’exposer le mari de la dame au point le plus dangereux du champ de bataille de façon que le roi prît Bethsabée pour femme une fois veuve. Nathan s’en vint conter au roi une fable où un homme riche à la tête d’un grand troupeau de moutons n’en convoitait pas moins la brebis unique d’un pauvre. Quand le roi David s’exclama « L’homme qui a fait cela mérite la mort » (12:5), le prophète lui dit : « Tu es cet homme-là ! » (12:7).

David reconnut son péché et accomplit des efforts pour l’expier en passant du temps en pieuses méditations et prières solitaires. Bien des réflexions du roi sur Dieu et l’homme trouvèrent à s’exprimer dans les Psaumes. Où les évocations célestes de Yahvé font écho aux paroles du Chant de Deborah et les dépassent même. « David adressa à Yahvé les paroles de ce cantique… » (2 Samuel, 22:1 et Psaumes, 18:1) :

Yahvé est mon rocher, ma forteresse,
mon libérateur […]

Dans ma détresse, j’ai invoqué Yahvé,

J’ai invoqué mon Dieu ;

De son palais, il a entendu ma voix,
Et mon cri est parvenu à ses oreilles.
La terre fut ébranlée et trembla,
Les fondements des cieux frémirent,
Et ils furent ébranlés […]

Il abaissa les cieux, et il descendit :

Il y avait une épaisse nuée sous ses pieds.

Il était monté sur un chérubin, et il volait,
Il paraissait sur les ailes du vent […]

Yahvé tonna des cieux, Le Très Haut fit retentir sa voix […]

Il étendit sa main d’en haut, il me saisit […]

Il me délivra de mon adversaire puissant (Psaumes, 22:2-18).

« Le temps [que David] régna sur Israël fut de quarante ans : à Hébron il régna sept ans, et à Jérusalem il régna trente-trois ans » (1 Chroniques, 29:27). La fin du passage des Chroniques précise qu’« il mourut dans une heureuse vieillesse » (29:28). « Les actions du roi David, les premières et les dernières, sont écrites dans le livre de Samuel le voyant, dans le livre de Nathan, le prophète, et dans le livre de Gad, le prophète […] » (29:29). Les livres de Nathan et de Gad ont disparu, comme d’autres – le Livre des guerres de Yahvé, le Livre de Jasher (ou du Juste), pour n’en citer que deux – cités par la Bible. Mais les Psaumes attribués à David (ou chantés par lui) comptent pour près de la moitié (soixante-treize pour rester précis) des cent cinquante Psaumes consignés dans la Bible. Ils offrent tous un aperçu de la nature et de l’identité de Yahvé.

La portée de l’affirmation qu’un David « régna sur la totalité d’Israël » prend tout son sens dès lors que la roue de l’histoire bascule du IIe millénaire av. J.-C. à l’amorce du premier, quand Salomon accéda au trône de Jérusalem. Car sitôt après sa disparition, le royaume se partagea en États distincts, celui de Judée au sud, celui d’Israël au nord. Coupé de Jérusalem et de son temple, le royaume du nord se vit plus exposé aux influences des mœurs étrangères et de leurs religions. L’établissement d’une nouvelle capitale par les soins du sixième roi d’Israël vers 800 av. J.-C. précipita la scission définitive d’avec la Judée, de même qu’avec le culte rendu à Yahvé au temple de Jérusalem. Le souverain dénomma la nouvelle cité Shomron (Samarie), comprendre « Petite Sumer ». De quoi se fonder sur le culte de dieux à l’image visible.

Tout au long de ces années de troubles, la parole de Yahvé parvenait aux rois en lutte par l’intermédiaire de tout un lot d’« hommes de Dieu » – selon les époques dénommés Nabih (prophètes) ou Hozeh (ceux qui ont des visions), ou encore Roeh (devins). Certains agissaient en interprètes directs de Dieu, d’autres étaient guidés par un ange de Yahvé. Les uns devaient prouver leur qualité de « vrais prophètes » à coups de miracles que les « faux prophètes » – ceux dont les propos étaient supposés toujours convenir au roi – ne pouvaient reproduire. Tous s’impliquaient dans la lutte contre le paganisme et multipliaient leurs efforts pour démontrer que le trône était bel et bien occupé par un roi qui agissait selon « ce qui paraissait juste aux yeux de Yahvé ».

Le ministère de l’un d’eux, le prophète Élie (Elijah en anglais, Eli-yahu en hébreu, soit « Yahvé est mon Dieu ») et les écrits qu’il laissa, marquèrent son époque et ancrèrent une espérance messianique inouïe dans les générations suivantes. Il s’ouvrit à la prophétie sous le règne d’Achab (Ahab, vers 870 av. J.-C.), le roi d’Israël qui succomba complètement à l’influence religieuse de son épouse sidonienne, l’infâme Jézabel (Jesebel). « Il servit Baal et se prosterna devant lui » (1 Rois, 22:54), il éleva un temple à Baal en Samarie et bâtit un autel pour Asherah. À son propos, la Bible (16:31-33) précise qu’il « fit plus encore que tous les rois d’Israël qui avaient été avant lui pour irriter Yahvé, le Dieu d’Israël ».

C’est alors que le Seigneur désigna Élie comme porte-parole, en prenant soin de fonder son autorité et son authenticité par le jeu d’une série de miracles.

Le premier qui ait été archivé conte comment Élie rencontra une veuve pauvre. Quand elle lui confia qu’elle éprouvait bien du mal à se nourrir, il lui promit que le peu de farine et d’huile qui lui restait allait durer tant et plus. Et de fait, quand ils en mangèrent, les denrées, miraculeusement, ne s’épuisaient jamais.

Il était encore chez la femme quand son fils tomba gravement malade, « et sa maladie fut si violente qu’il ne resta plus en lui de respiration » (17:17). Élie implora Yahvé de l’épargner, emporta l’enfant dans ses bras dans l’escalier pour déposer son corps sur un lit, et s’étendit sur lui trois fois en en appelant à trois reprises au Seigneur. « Et l’âme de l’enfant revint au-dedans de lui, et il fut rendu à la vie » (17:22).

Au fil du temps, Jézabel n’accueillit pas moins de quatre cent cinquante « prophètes de Baal » dans son palais, mais seul Élie resta le « prophète de Yavhé ». Pressé par Élie d’organiser une confrontation décisive, le roi rassembla la population et convoqua les prophètes de Baal sur le mont Carmel. On amena deux bœufs que l’on apprêta pour le sacrifice sur deux autels, mais sans allumer de foyers pour brûler leurs morceaux. Chacun des deux clans de prophètes devait en appeler à son dieu par des prières : que la déité allumât le feu en frappant l’autel depuis les hauteurs du ciel. La journée entière s’écoula sans que rien ne se déclenchât sur l’autel de Baal. Mais quand le tour d’Élie arriva d’en appeler à la divine intervention, « […] le feu de Yahvé tomba, et il consuma l’holocauste » (18:38) et l’autel tout entier. « Quand tout le peuple vit cela, ils tombèrent sur leur visage et dirent : C’est l’Elohim qui est Dieu ! C’est l’Elohim qui est Dieu ! » (18:39). Élie leur recommanda de tuer tous les prophètes de Baal. Pas un n’en réchappa.

Quand Jézabel en fut informée, elle ordonna la mise à mort d’Élie. Mais il prit la fuite en direction du sud, vers le désert du Sinaï. Affamé, assoiffé, il s’écroula, résigné à la mort. Mais un ange de Yavhé lui procura miraculeusement de quoi manger et boire, et lui indiqua une grotte sur le mont, « le mont d’Elohim ». Où le Seigneur lui parla au milieu du silence. Il lui donna pour consigne de retourner vers le nord pour oindre un nouveau roi à Damas, la capitale araméenne, et un nouveau roi pour Israël. Puis « tu oindras Élisée, fils de Schaphath (Shaphat) […] pour prophète à ta place » (19:16).

C’étaient plus que de simples prémices de ce qui allait survenir, l’implication des prophètes de Yavhé dans les affaires d’État : c’étaient l’annonce de la chute de certains rois et l’onction offerte à leurs successeurs. Et pas uniquement en Israël ni en Judée, mais tout autant du côté des capitales étrangères !

À plusieurs reprises, l’activité de prophétie d’Élie est rapportée après qu’il avait rencontré l’« ange du Seigneur » chargé de lui donner des instructions : il semble bien que ce fut le moyen pour Yavhé de communiquer avec lui. La Bible passa sous silence, en revanche, la manière dont Élie reçut ses ultimes (et finales) instructions pour qu’il s’élève au ciel dans un char de feu. L’événement, comparable à ceux qui renvoyaient aux époques d’Enmeduranki, d’Adapa et d’Énoch, fut décrit en détail dans 2 Rois, chapitre 2. Il ressort clairement du récit que l’ascension ne correspondit pas à un événement soudain ou inattendu, mais bien plutôt à une opération planifiée et arrangée : Élie connut par avance l’endroit où elle aurait lieu, et le moment choisi.

« Lorsque Yahvé fit monter Élie au ciel dans un tourbillon, Élie partait de Guilgal avec Élisée » (2:1) – là où Josué avait établi un cercle de pierres pour commémorer la traversée miraculeuse du Jourdain. Élie voulut que son principal disciple n’allât pas plus loin pour agir seul, mais Élisée ne l’entendit pas de cette oreille. À leur arrivée à Béthel, leurs disciples (désignés sous l’expression de « fils du prophète »), se rassemblèrent eux aussi et dirent à Élisée : « Sais-tu que Yahvé enlève aujourd’hui ton maître au-dessus de ta tête ? » Ce à quoi répondit Élisée : « Je le sais aussi ; taisez-vous » (2:5).

Élie cherchait toujours à se débarrasser de son escorte. Il leur dit dès lors que son but était Jéricho et demanda à Élisée de rester en retrait. Refus d’Élisée qui insista pour l’accompagner. Élie mit les points sur les i : il devait seul traverser le fleuve. Nouvelle insistance d’Élisée pour poursuivre. Comme leurs disciples se tenaient à distance et ne perdaient rien de la scène, « Élie prit son manteau, le roula, et en frappa les eaux, qui se partagèrent çà et là, et ils passèrent tous deux à sec » (2:8).

Une fois tous deux de l’autre côté – à peu près là où les Israélites s’étaient trouvés dans leur trajet inverse quand ils entrèrent en Canaan –, alors qu’ils cheminaient et discutaient,

[…] un char de feu

et des chevaux de feu les séparèrent l’un de l’autre,
et Élie monta au ciel

dans un tourbillon.

Élisée regardait et criait :

Mon père ! mon père ! Char d’Israël et sa cavalerie !
Et il ne le vit plus (2:11-12).

Les précisions que la Bible apporte au trajet suivi le montrent, l’ascension d’Élie dans un tourbillon de flamme eut lieu près (ou à l’emplacement même) du site de Tell Ghassul, là où les Ovnis en forme de bulle, pourvus de trois supports extensibles, ont été représentés (revoir Fig. 72).

Trois jours durant, les disciples privés de leur maître cherchèrent le disparu, sans tenir compte de l’avertissement d’Élie qui les avait mis en garde : toute recherche resterait vaine. En possession du manteau d’Élie que le prophète avait jeté au cours de son ascension, Élisée se mit à accomplir des miracles à son tour, jusqu’à ressusciter des morts et multiplier une petite quantité de denrées pour nourrir des multitudes de gens. Sa renommée et ses miracles ne se limitèrent pas au territoire israélien, au point que des dignitaires étrangers recherchèrent ses talents de guérisseur. Face à l’un de ces traitements magiques, le chef des Araméens reconnut qu’« il n’était pas un Elohim sur Terre comparable à celui d’Israël ».

Tout comme Élie avant lui, Élisée s’impliqua à son tour dans le processus des successions royales voulues par l’ordre divin. Le roi d’Israël Joas (vers 800 av. J.-C.) aura été à sa mort le cinquième successeur d’Achab. Élisée, comme les prophètes qui le suivirent, fut le porte-parole du divin en matière de guerres et de paix. 2 Rois, chapitre 3, relate la rébellion de Mésha, roi de Moab, contre la domination israélienne après la disparition d’Achab, alors qu’Élisée avait été consulté à propos de la directive de Yahvé sur une telle rébellion. La véracité de ce conflit de frontière fut confirmée par une trouvaille archéologique étonnante, une stèle due à ce roi Mésha lui-même sur laquelle il conserva sa version de ce conflit. La stèle (Fig. 108a), conservée au musée du Louvre à Paris, est composée dans le même type d’écriture du vieux sémitique en usage à l’époque parmi les Hébreux. On y repère le nom du dieu hébreu YHWH à la ligne 18 (Fig. 108b) – exactement la forme sous laquelle il apparaît dans les inscriptions israélites et judéennes.

Ce n’est sans doute pas par hasard si les siècles qui correspondent à l’installation des Israélites lors de la conquête de Canaan, au temps des Juges et des premiers rois, s’interprètent comme une période intermédiaire agitée par des affaires planétaires. Les puissants empires d’Égypte, de Babylonie, d’Assyrie et des Hittites, qui s’étaient épanouis après la disparition de Sumer vers 2000 av. J.-C. et qui avaient érigé les territoires de la Méditerranée occidentale en champs de leurs batailles, entamaient leur déclin. Leurs capitales mêmes étaient occupées ou abandonnées. Les rites religieux anciens furent suspendus et les temples croulèrent. Henry William Frederick Saggs (« Cette grandeur que fut Babylone¹³² ») écrit que « ce déclin se révéla si profond qu’une chronique datée d’environ 990 av. J.-C. constate que “neuf années durant, Marduk ne vint pas, Nabu ne vint pas”, autrement dit la fête du Nouvel an, au cours de laquelle Marduk à Babylone sortait de la ville pour gagner un sanctuaire nommé demeure d’Akiti et Nabu de Borsippa lui rendait visite à son retour en la cité, ne fut pas célébrée ».

Figures 108a et 108b

Dans ce contexte, les royaumes hébreux purent se développer, mais avec eux ceux de leurs voisins immédiats – les Édomites, les Moabites, les Araméens, les Phéniciens, les Philistins. Leurs conflits de frontières et les accrochages restaient de petites péripéties locales si on les compare aux batailles titanesques des anciens empires des siècles antérieurs – et aux assauts majeurs qui en résultaient.

En 879 av. J.-C., une nouvelle capitale, Kalhu (la biblique Calah), fut cérémonieusement inaugurée en Assyrie. Cet événement a de quoi constituer, historiquement, l’amorce de l’ère néoassyrienne. Ses marques de fabrique se nomment expansion, domination, esprit guerrier, massacre et brutalité inouïe – le tout au nom du « grand dieu Assur » et d’autres déités du panthéon assyrien.

La domination irrépressible assyrienne absorba la cité de Babylone – réduite au spectre de son ancienne gloire. En guise de geste symbolique à l’encontre des anciens fidèles de Marduk soumis, les Assyriens nommèrent des « rois » à Babylone qui n’étaient autres que des vassaux royaux fantoches. Mais en 721 av. J.-C., un chef autochtone nommé Merodach-Baladan (Mardouk-Appa-Iddin) restaura la fête du Nouvel an à Babylone, « prit les mains de Marduk » et proclama son royaume indépendant. La posture tourna à la rébellion ouverte qui se traduisit par des guerres intermittentes au cours de trois décennies. En 689 av. J.-C., les Assyriens reprirent le contrôle total de Babylone et en vinrent au geste extrême d’emmener Marduk soi-même en leur capitale assyrienne comme dieu prisonnier.

Il n’empêche qu’une résistance opiniâtre de la part de ce qui fut Sumer et Akkad, ajoutée aux engagements assyriens dans de lointains pays, finirent par conduire à une Babylone renaissante. Un chef dénommé Nabopolassar (Nabû-Apla-Usur) décréta l’indépendance et la résurgence d’une nouvelle dynastie babylonienne en 626 av. J.-C. Elle signa le début de l’ère néobabylonienne. C’était désormais Babylone qui imitait l’Assyrie au jeu des conquêtes proches et lointaines – toutes menées au nom des « seigneurs Nabu et Marduk » et, à en croire les inscriptions, avec l’aide active de « Marduk, roi des dieux, monarque du Ciel et de la Terre », lequel, après vingt et une années de captivité en Assyrie, fomenta la chute du pays et présida à l’ascension nouvelle de Babylone.

Comme les guerres de frontières dégénérèrent en guerres mondiales (entendues dans les termes du temps et par leur extension), et parce qu’un dieu national fut brandi à l’encontre d’un autre, les prophètes bibliques à leur tour étendirent leur mission à des échelles mondiales. Quand on lit leurs prophéties, il y a de quoi se montrer fasciné, impressionné, par leurs connaissances de la géographie et de la politique de territoires lointains, leur intelligence des motivations inhérentes aux intrigues nationales et aux conflits internationaux, comme par leur vision prospective des conséquences des postures, correctes ou inadaptées, des rois d’Israël et de Judée dans les dangereuses parties d’échec que constituaient les alliances et leurs ruptures.

Aux yeux de ces immenses prophètes, estimés par les rédacteurs de la Bible de si grande stature qu’ils consacrèrent à chacun un livre à leurs paroles et à leurs exhortations, l’agitation internationale qui impliquait l’humanité et jusqu’à l’Elohim des nations ne se résumait pas à des luttes sporadiques locales, mais entrait dans un vaste plan divin – l’ensemble des efforts et des plans de Yahvé qui visaient à mettre un terme aux inégalités nationales et aux interdits bafoués. Comme si l’on en revenait aux jours antédiluviens, quand le Seigneur exprima son mécontentement face à la voie que prenait l’humanité et qu’il chercha à la balayer de la surface de la Terre en profitant du Déluge, à nouveau le mécontentement divin enfla. La solution finale passait par la destruction de tous les royaumes – Israël et Judée incluses –, par celle de tous les temples – Jérusalem incluse –, la suspension de tous les cultes mensongers qui s’exprimaient en sacrifices destinés à cacher les injustices permanentes. Et en revanche, après une telle purification planétaire, se dessinait l’avènement d’une « Nouvelle Jérusalem », destinée à devenir « un phare entre les nations ».

Nous étions entrés, comme l’a qualifié Abraham Joshua Heschel dans « Les Prophètes¹³³ », dans « l’âge de colère ». Les quinze « littératures prophétiques » de cette période (comme les nomment les exégètes dans la mesure où ces paroles constituent autant de livres bibliques à part entière) couvrent près de trois siècles, d’environ 750 av. J.-C., quand Amos (en Judée) et Osée (en Samarie) commencèrent à prophétiser, jusqu’à Malachie, vers 430 av. J.-C. L’on range dans ce tableau les deux grands prophètes Ésaïe et Jérémie, ceux qui, au cours des VIIIe et VIIe siècles avant l’ère chrétienne, prédirent la chute des deux royaumes hébreux et y assistèrent, et le grand prophète Ézéchiel, parmi les exilés à Babylone, qui vit la destruction de Jérusalem par Nabuchodonosor en 587 et prophétisa la Nouvelle Jérusalem.

À titre individuel, les grands prophètes s’en prirent sévèrement à la piété vidée de sa substance – les rituels qui masquaient les injustices. « Je hais, Je méprise vos fêtes, Je ne puis sentir vos assemblées », exprimait le Seigneur via Amos (5:21). Au lieu de quoi, « […] que la droiture soit comme un courant d’eau et la justice comme un torrent qui jamais ne tarit » (5:24). « Qu’ai-je à faire de la multitude de vos sacrifices ? » dit Ésaïe au nom de Yahvé (1:11). « Cessez d’apporter de vaines offrandes […] Quand vous étendez vos mains, je détourne de vous mes yeux. Quand vous multipliez les prières, je n’écoute pas » (1:15). Bien plutôt, « recherchez la justice, protégez l’opprimé, faites droit à l’orphelin, défendez la veuve » (1:17 et Jérémie, 22:3¹³⁴). L’appel visait à revenir à l’esprit des dix commandements, à la droiture et à la justice de l’ancienne Sumer.

Au plan domestique, les prophètes voyaient la futilité des alliances et des ruptures avec les rois voisins dans la perspective de résister aux attaques et à la prise de pouvoir des grandes puissances du moment, et prédisaient leur échec. Car ces voisins euxmêmes étaient condamnés par les bouleversements à venir. « Voici, la tempête de Yahvé, la fureur éclate, l’orage se précipite, il fond sur la tête des méchants », prédisait Jérémie (23:19) qui affirmait que ses paroles prophétiques s’appliquaient tout autant à Israël et à la Judée, comme à toutes les « nations non circoncises » de leur environnement – les Sidoniens et les Tyriens, les Amonites et les Moabites, comme les Philistins, les nations du désert d’Arabie.

Les deux livres des Rois distinguent les règnes des rois d’Israël et de Judée selon qu’ils « agirent avec droiture », conformément aux enseignements de Yahvé, ou qu’ils en « dévièrent ». Surtout, alors que par le passé il était tolérable que les « autres nations » vénérassent d’« autres dieux », les prophètes estimaient que cette pratique constituait une abomination dans la mesure où, à leur époque à eux, les « autres dieux » de la région n’étaient que des idoles façonnées de main d’homme, sculptées par des humains dans le bois, le métal et la pierre. Contrairement à Yahvé, « dieu vivant ». Les peuples qui adoraient Baal et Astarté, Dagon et Belzébuth (Baalzebub), Kemoch (Kamosh, Chamôs) et Moloch (Molech), étaient à ranger aussi parmi les pécheurs dévoyés.

Tout comme les « faux prophètes » contre lesquels les vrais prophètes de Yahvé menèrent un combat permanent. Non seulement ils les accusaient de parler au nom de faux dieux, mais en outre de prétendre véhiculer les vraies paroles de Yahvé. Ils se gardaient de montrer aux gens leurs mauvaises actions et de mettre en garde les rois contre les dangers qui les menaçaient, ils se contentaient de débiter ce qui allait plaire aux gens et aux rois. « Paix ! paix ! disent-ils. Et il n’y a point de paix », dit d’eux Jérémie (6:14), contrairement aux vrais prophètes qui ne prennent pas de gants, ni face aux rois ni face aux gens, quand ils leur adressent des reproches et les mettent en garde en cas de besoin.

Au plan international, l’arène mondiale, les prophètes ont exprimé une compréhension étonnante des questions géopolitiques. Leurs vues et prédictions remarquables ont sondé ces affaires de façon étendue et approfondie. Ils saisirent la réémergence des royaumes anciens, comme celui d’Élam, et l’apparition d’une puissance plus à l’est, celle des Mèdes (les Perses à venir). Jusqu’à la Chine lointaine qu’ils prirent en compte, la Terre de Sinim. Les anciennes cités-États des Grecs en Asie Mineure, leurs présences dans les îles méditerranéennes de Crête et de Chypre leur étaient connues. Ils n’ignoraient rien du statut des vieilles et nouvelles puissances d’Égypte en Afrique. En fait, « tous les habitants du monde et les habitants de la Terre » seront jugés par Yahvé car tous se sont égarés.

Au centre du système figuraient les trois puissances historiques : l’Égypte, l’Assyrie, Babylone. Des trois, c’étaient l’Égypte – et ses dieux – les moins considérés. En dépit de liens étroits et parfois amicaux entre les royaumes hébreux et l’Égypte (Salomon épousa une fille de pharaon et reçut des Égyptiens des chevaux et des chars), l’Égypte passait pour une nation traître peu digne de confiance. Son roi Sheshonq (Sesonchôsis) – celui que la Bible nomme Sesaq, Schischak ou Shishak (1 Rois, 11 et 14) – pilla le temple à Jérusalem, et Nékao II (Necho, Ouhemibrê-Nékaou), parti pour repousser les armées mésopotamiennes, tua le roi judéen Josiah qui était venu le saluer (2 Rois, 23). Ésaïe et Jérémie s’en sont donné à cœur joie pour éreinter l’Égypte et ses dieux, et prophétiser leur chute.

Ésaïe (19), au fil d’un « oracle sur l’Égypte », eut la vision de Yahvé venu du ciel en Égypte le jour où il allait juger et punir l’Égypte et les Égyptiens :

Voici, Yahvé

est monté sur une nuée rapide,

il vient en Égypte.

Et les idoles de l’Égypte tremblent devant lui.

Et le cœur des Égyptiens tombe en défaillance (19:1).

Le prophète avait prédit – avec justesse – la survenue d’un conflit domestique et une guerre civile en Égypte : il eut la vision du pharaon en train de rechercher inutilement le conseil de ses devins et sorciers, histoire de découvrir les intentions de Yahvé. Le plan divin, annonça Ésaïe, tel était-il : « En ce même temps, il y aura un autel à Yahvé au milieu du pays d’Égypte, et sur la frontière un monument à Yahvé […] et Yahvé sera connu des Égyptiens » (19:19 et 21). Jérémie concentra davantage ses attaques sur les dieux d’Égypte. Il relata au chapitre 43 la détermination de Yahvé de mettre « […] le feu aux maisons des dieux de l’Égypte […] », de détruire « […] les statues de Beth Schémesch [Héliopolis] au pays d’Égypte, et [de brûler] par le feu les maisons des dieux de l’Égypte » (43:12-13). Le prophète Joël expliqua pourquoi « l’Égypte sera dévastée, Édom sera réduit en désert, à cause des violences contre les enfants de Juda, dont ils ont répandu le sang innocent dans leur pays » (3:19).

Figure 109

Les prophètes de la Bible étaient pleinement conscients de l’avènement du nouvel empire assyrien associé à ses attaques contre ses voisins au nom d’une brutalité sans précédent, ils en connaissaient même des péripéties minuscules comme les intrigues de cour en Assyrie. L’expansion assyrienne impériale, d’abord dirigée au nord et au nord-est, visèrent les territoires de l’Asie occidentale au temps de Salmanaser III (858-824 av. J.-C.). Sur l’un de ses obélisques commémoratifs, il rappela le saccage de Damas, l’exécution de son roi Hazaël et le tribut qu’il reçut du voisin d’Hazaël, Jéhu, roi d’Israël (Samarie). Une gravure accompagnait l’inscription : on y voit Jéhu prosterné devant Salmanaser, sous l’emblème du disque ailé du dieu Assur (Fig. 109).

Un siècle plus tard, alors que Ménahem, fils de Gadi, était roi d’Israël, « Pul, roi d’Assyrie, vint dans le pays ; et Ménahem donna à Pul mille talents d’argent pour qu’il aidât à affermir la royauté entre ses mains » (2 Rois, 15:19). Cette mention dans la Bible révèle bien l’impressionnante connaissance que l’on avait des politiques menées et des affaires royales au sein de la lointaine Mésopotamie. Ce Pul, nom du roi assyrien qui, à nouveau, envahit les territoires de Méditerranée, était Tiglat-Pileser (Teglath-Phalasar), 745-727 av. J.-C. Mais la Bible est fondée à le nommer Pul dans la mesure où ce roi assuma aussi le trône babylonien et se renomma Pulu en Babylonie – ce que confirme une tablette (« Liste royale babylonienne B ») aujourd’hui au British Museum. Quelques années plus tard, Achaz (Ahaz), roi de Judée, adopta la même tactique, il « prit l’argent et l’or qui se trouvaient dans la maison de Yahvé et dans les trésors de la maison du roi, et il l’envoya en présent au roi d’Assyrie » (16:8).

Ces gestes serviles, on le voit rétrospectivement, ne firent qu’aiguiser l’appétit des rois assyriens. Le même Tiglat-Pileser revint s’emparer de portions du territoire israélien dont il exila les habitants. En 722 av. J.-C., son successeur, Salmanaser V, envahit le reste du territoire d’Israël et dispersa sa population à travers l’empire assyrien. Où ? L’exil de ces dix tribus perdues d’Israël et leurs descendances demeurent une énigme.

L’exil, à en croire les prophètes, relevait de la volonté même de Yahvé en raison des transgressions dont s’était rendue coupable Israël, « parce qu’ils n’avaient point écouté la voix de Yahvé, leur Elohim, et qu’ils avaient transgressé son alliance, parce qu’ils n’avaient ni écouté ni mis en pratique tout ce qu’avait ordonné Moïse, serviteur de Yahvé » (18:12). Le prophète Osée, par ses mots et ses actes symboliques, avait anticipé ces événements punitifs à l’encontre d’Israël « prostituée » à d’autres dieux, mais avait fait connaître que « Yahvé a un procès avec les habitants du pays [de la Terre], parce qu’il n’y a point de vérité, point de miséricorde, point de connaissance de l’Elohim dans le pays [la Terre] » (Osée, 4:1). Les prophéties d’Ésaïe précisèrent que l’Assyrie serait l’instrument du châtiment de Yahvé : « Moi, le Seigneur, je lancerai sur vous le roi d’Assyrie et toutes ses armées », dit le prophète en porte-parole de Yahvé.

Ce n’était qu’un début, dit Ésaïe. Dans son « oracle sur l’Assyrie », dans lequel ce pouvoir était désigné sous l’expression de « verge de ma colère » (Ésaïe, 10:5), Yahvé exprima aussi son irritation face aux abus de l’Assyrie qui en profita, en son « cœur orgueilleux », pour démanteler toutes les nations au nom d’une brutalité inouïe, alors que l’intention de Yahvé ne visait qu’à châtier par la punition, mais en épargnant une partie de la population qui gagnerait son pardon. Les rois d’Assyrie ne pouvaient pas prétendre à plus de libre arbitre que la hache entre les mains de son porteur, annonça-t-il. Et quand l’Assyrie aurait rempli sa mission initiale, le temps de son jugement viendrait.

L’Assyrie ne se contenta pas de ne pas comprendre qu’elle n’était qu’un instrument entre les mains de son divin ouvrier, elle oublia de reconnaître que Yahvé était le Seigneur, « un Elohim vivant », à l’encontre des dieux païens. Les Assyriens démontrèrent leur erreur quand, après avoir exilé la population d’Israël, ils réinstallèrent sur le territoire des colons exilés de leurs propres nations tout en laissant chaque groupe rendre un culte à ses dieux propres. Dont la liste, notons-le, compte, parmi les idoles remises en selle, celles de Marduk pour les Babyloniens, de Nergal pour les Samaritains et d’Adad pour les Palmyriens. Les nouveaux venus en Samarie furent pourtant ravagés par des hordes de lions sauvages qu’ils prirent pour un signe de la colère du « dieu local », Yahvé. La solution mise en œuvre par les Assyriens consista à dépêcher en Samarie une poignée de prêtres de Yahvé exilés avec mission d’enseigner aux nouveaux Samaritains « les préceptes du dieu local ». Au final, leur enseigner, par les soins d’un prêtre israélite, « comment rendre un culte à Yahvé » ne fit qu’ajouter un dieu au culte polythéiste…

Mais la différence incarnée par Yahvé et la certitude que l’Assyrie fût soumise à sa volonté s’imposèrent quand Sennachérib (704-681 av. J.-C.) envahit la Judée et, au mépris du tribut que lui proposait le pays, dépêcha son général, Rabschaké (Rabshakeh) à la tête d’un fort contingent pour s’emparer de Jérusalem. Il assiégea la cité puis tenta d’arracher sa reddition en laissant entendre que le roi assyrien n’était que le vecteur de la volonté de Yahvé : « D’ailleurs, est-ce sans la volonté de Yahvé que je suis monté contre ce pays pour le détruire ? Yahvé m’a dit : Monte contre ce pays, et détruis-le » (36:10).

Dans la mesure où de tels propos ne s’écartaient pas fondamentalement de ce que le prophète avait proféré, le peuple de Jérusalem ne pouvait que se rendre sans même céder à la morgue croissante des Assyriens. Si vous pensez, poursuivit Rabschaké, que votre dieu Yahvé va changer d’avis et qu’il va finir par vous protéger, détrompez-vous. Et en martelant la liste des nations que l’Assyrie avait conquises, il posa cette question toute rhétorique : « Parmi tous les dieux de ces pays, quels sont ceux qui ont délivré leur pays de ma main, pour que Yahvé délivre Jérusalem de ma main ? » (36:20).

Comparer Yahvé aux dieux païens constituait un tel blasphème que le roi, Ézéchias, déchira ses vêtements et se couvrit de toile de sac par signe de deuil. Il se joignit aux prêtres au temple puis envoya un message à Ésaïe pour lui demander de demander l’aide de Yahvé en « ce jour […] d’angoisse, de châtiment et d’opprobre » (37:3), un jour en lequel un émissaire du roi d’Assyrie injuria « un Dieu vivant » à Le comparer aux dieux des autres nations qui « […] n’étaient point des dieux, c’étaient des ouvrages de mains d’homme, du bois et de la pierre » (37:19).

Et Ésaïe le prophète rapporta à Ézéchias la « parole de Yahvé » tournée contre le dédaigneux Sanchérib (Sennachérib) qui osa « [élever] la voix [contre le Dieu] d’Israël, assis sur les chérubins ! » (37:23 et 16). Dès lors, déclara le prophète, Jérusalem sera épargnée et Sennachérib, puni.

« L’ange de Yahvé sortit et frappa dans le camp des Assyriens cent quatre-vingt-cinq mille hommes […] Alors Sanchérib (Sennachérib), roi d’Assyrie, leva son camp, partit et s’en retourna ; et il resta à Ninive. Or, comme il était prosterné dans la maison de Nisroc (Nicrok), son dieu, Adrammélec et Scharetser, ses fils, le frappèrent par l’épée et s’enfuirent au pays d’Ararat. Et Ésar Haddon (Assarhaddon), son fils, régna à sa place » (37:36-38). Les circonstances de la mort de Sennachérib et sa succession assurée par Assarhaddon sont recoupées par les chroniques assyriennes.

Le sursis pour Jérusalem ne se montra que temporaire. Le dessein divin de sa purification était toujours d’actualité. À cela près que, désormais, son châtiment devait en passer par… l’Assyrie. Le processus, je l’ai expliqué, avait commencé en 626 av. J.-C. Et la « verge divine » qui devait y pourvoir, Babylone, atteignit son plénum impérial sous le roi Nabuchodonosor II (605-562 av. J.-C.).

Les comportements indisciplinés des rois et du peuple de Judée – injustices sociales, sacrifices prétextes, culte des idoles – allaient leur valoir une punition méritée, avaient prévenu les prophètes. Ils allaient leur attirer la colère de Yahvé sous la forme d’une « grande et cruelle nation venue du septentrion ». Au cours de la toute première année de règne de Nabuchodonosor, roi de Babylone, Jérémie évoqua explicitement l’oracle de châtiment contre la Judée, les habitants de Jérusalem et toutes les nations voisines :

C’est pourquoi ainsi parle l’Éternel des armées :

Parce que vous n’avez point écouté mes paroles,

J’enverrai chercher tous les peuples

du septentrion, dit Yahvé,

et j’enverrai auprès de Nebucadnetsar (Nabuchodonosor),

roi de Babylone, mon serviteur ;

je le ferai venir contre ce pays et contre ses habitants,

et contre toutes ces nations à l’entour […] (Jérémie, 25:8-9).

Babylone n’était pas seulement un instrument être les mains de Yahvé, mais au surplus le roi du pays, Nabuchodonosor, recevait de Yahvé l’appellation de « mon serviteur » !

La prophétie de la fin du royaume judéen et la chute de Jérusalem, selon nos repères historiques, devinrent effectives en 587 av. J.-C. Mais dès qu’avait été prononcé cet oracle de châtiment, ce qui allait s’ensuivre avait été aussi prévu :

Tout ce pays deviendra une ruine, un désert,

et ces nations seront asservies au roi de

Babylone pendant soixante-dix ans.

Mais lorsque ces soixante-dix ans seront accomplis,
je châtierai le roi de Babylone

et cette nation, dit Yahvé,

à cause de leurs iniquités ;

je punirai le pays des Chaldéens,

et j’en ferai des ruines éternelles (Ésaïe, 25:11-12).

Le prophète Ésaïe prédit la fin amère de Babylone à l’orée de la restauration de cette nation. Il en dit ceci : « Babylone, l’ornement des royaumes, la fière parure des Chaldéens, sera comme Sodome et Gomorrhe, que Dieu détruisit » (13:19).

Et Babylone, comme prévu, tomba sous l’assaut d’une nouvelle puissance de l’Est, celle des Perses achéménides, sous le règne de leur roi Cyrus, en 539 av. J.-C. Les annales babyloniennes montrent que la chute de la cité fut précipitée par la rupture entre le dernier roi babylonien, Nabonide, et le dieu Marduk. On lit dans les annales de Cyrus que lorsqu’il s’empara de la ville et de son quartier sacré, qu’il pénétra dans le sanctuaire intérieur, que Marduk lui tendit les mains, et que lui, Cyrus, « saisit les mains tendues du dieu ».

Mais si d’aventure Cyrus avait cru que ce geste lui assurait la bénédiction du Dieu Tout-Puissant, il se trompait, affirmèrent les prophètes. En réalité, il entrait seulement dans le grand dessein de « Yahvé, Dieu unique ». Yahvé appela Cyrus « mon berger » et « mon oint » (44:28 et 45:1), et lui déclara par l’intermédiaire de son porte-parole Ésaïe :

Avant que tu me connusses,

Je suis l’Éternel qui t’appelle par ton nom, le Dieu d’Israël (45:3-4).

Je te donnerai les moyens de défaire les rois et de gouverner les nations, je forcerai pour toi les portes d’airain et je briserai les verrous de fer, je te donnerai des trésors cachés… Simplement parce que tu es l’élu par moi pour restaurer les enfants d’Israël en leur patrie – « Pour l’amour de mon serviteur Jacob, et d’Israël, mon élu, Je t’ai appelé par ton nom, Je t’ai parlé avec bienveillance, avant que tu me connusses » (Ésaïe, 45:4) : paroles de Yahvé !

Au cours de sa toute première année de règne sur Babylone, Cyrus promulgua un édit favorable au retour des exilés de Judée sans leur pays, et la reconstruction du temple de Jérusalem. Le cycle prophétique était bouclé. Les paroles de Yahvé se traduisirent en acte.

Mais, aux yeux des peuples, il demeura un dieu invisible.

Idolâtrie et culte de l’étoile

Les interdits bibliques contre l’idolâtrie incluaient le culte des Kokhabim, les « étoiles » visibles représentées par leurs symboles sur les monuments et par leurs emblèmes dressés dans les sanctuaires et les temples. Y entraient les douze membres du système solaire et les douze constellations zodiacales.

Parmi les interdits, certains portaient sur la prohibition de culte à l’égard de la « Reine de l’horizon » – Ishtar, planète Vénus –, du Soleil et de la Lune, et des constellations du zodiaque globalement nommées Mazaloth (les « présages de chance »), vocable forgé sur le terme akkadien qui désigne ces corps célestes.

Un passage dans 2 Rois, 23, qui a trait à la destruction de ces emblèmes idolâtres, désigne spécifiquement une planète dénommée « Le Seigneur » (Le Baal). Elle vient en addition du Soleil et de la Lune et de la cohorte de l’« armée du Ciel ». Le Livre de l’Ecclésiaste (12:2) désigne lui aussi un corps céleste nommé « La Lumière » qui apparaît entre Soleil et Lune. Je postule qu’il s’agit de références à Nibiru, le douzième membre de notre système solaire.

Ces douze corps célestes ont été représentés tous ensemble par les symboles sous lesquels ils étaient vénérés en Mésopotamie sur une stèle du roi Assarhaddon (British Museum, revoir Fig. 73). Le Soleil prend l’allure d’une étoile rayonnante, la Lune celle d’un croissant, Nibiru est reconnaissable par son symbole de disque ailé et la Terre – la septième planète pour qui décompte de l’extérieur vers l’intérieur du système – par le symbole des « sept points ».

Pages de garde

Dieu, cet extraterrestre

Alors ?

Qui était donc Yahvé ?

Était-il l’un d’eux ? Était-il un extraterrestre ?

Cette question, et sa réponse implicite, n’ont rien de blasphématoires. À moins d’estimer que Yahvé – autrement dit « Dieu », pour tous ceux dont les croyances religieuses se fondent sur la Bible – fut un être humain parmi nous, il n’a pu appartenir à cette Terre. Or c’est exactement ce qu’« extraterrestre » signifie (« étranger à, ne venant pas de la Terre »). Et l’histoire des rencontres de l’homme avec le divin, le sujet même de ce livre, est à ce point riche de recoupements entre les tranches de vie vécues rapportées par la Bible et les rencontres avec les Anunnaki partagées par d’autres peuples anciens, que l’hypothèse que Yahvé ait été l’un d’« eux » doit se prêter à un examen sérieux.

Question et réponse implicite s’imposent, de fait, inévitablement. La narration biblique de la Création qui ouvre Le Livre de la Genèse s’est-elle inspirée de l’Enuma elish mésopotamien ? La controverse bat son plein. Mais que le biblique Éden traduise le sumérien E.DIN, voilà qui relève de l’évidence auto-assumée. Que le récit du Déluge, de Noé et de l’arche se soit fondé sur les textes akkadiens de l’Atrahasis (Atra-Hasis) et sur le Déluge sumérien antérieur tiré de L’Épopée de Gilgamesh, personne ne remet plus en question cette certitude. Que le pluriel « nous », dans les passages de la création de l’Adam, rappelle le souvenir suméro-akkadien des échanges menés entre chefs anunnaki qui allaient conduire à la mise en œuvre d’une ingénierie génétique dont l’Homo sapiens serait le fruit, relève de l’indéniable.

Les versions mésopotamiennes présentent Enki, le chef scientifique, à l’origine du projet d’ingénierie génétique qui allait créer l’être humain destiné à servir de travailleur primitif. C’est forcément Enki que cite la Bible quand il dit « Faisons l’Adam à notre image, selon notre ressemblance ». Une épithète d’Enki se lisait NU.DIM. MUD, « Celui qui fabrique ». De même, les Égyptiens nommèrent Enki Ptah – « Le développeur », « Celui qui fabrique des choses », tout en le représentant en train de façonner l’homme à partir d’argile, à l’image d’un potier. Les prophètes ont souvent appelé Yahvé le « Façonneur de l’Adam » (« façonneur » et non « créateur » !). Et comparer Yahvé à un potier en train de façonner l’homme à partir d’argile revenait souvent dans l’imagerie biblique.

Référence en matière de biologie, Enki eut pour emblème les serpents entrelacés, image de la double hélice de l’ADN – le code génétique à partir duquel il réalisa l’hybridation génétique qui donna naissance à l’Adam. Puis (c’est toute l’histoire d’Adam et Ève au jardin d’Éden) il leur donna le moyen génétique de procréer au prix d’une nouvelle manipulation sur de nouveaux hybrides. L’une des épithètes sumériennes d’Enki fut BUZUR. Comprendre à la fois « Celui qui résout les secrets » et « Celui des mines », car les connaissances en minéralogie étaient considérées comme le savoir des secrets de la terre, les secrets de ses profondeurs obscures.

Le récit biblique d’Adam et Ève au jardin d’Éden – soit celui de la seconde manipulation – confère au serpent le rôle de déclencheur de leur acquisition du « savoir » (l’expression biblique qui exprime la procréation sexuelle). Le vocable hébreu qui correspond au serpent est Nahash. Il est intéressant de noter que le même mot signifie devin, augure, autrement dit « Celui qui résout les secrets » – soit très précisément le second sens même de l’épithète d’Enki. Au surplus, le vocable a pour même racine le mot hébreu qui désigne le minerai de cuivre, Nehoshet. Ce fut un Nahash Nehoshet, un serpent de cuivre, que Moïse façonna et brandit pour arrêter une épidémie qui frappait les Israélites au cours de l’Exode. Et mon analyse ne laisse aucun doute sur la conclusion à en tirer : ce qu’il avait façonné pour en appeler à l’intervention divine était un emblème d’Enki. Un passage tiré de 2 Rois, 18:4 révèle que ce serpent de cuivre, que le peuple avait surnommé le Neshushtan (un triple jeu de mot sur les sens serpent-cuivre-résolution de secrets) fut conservé au cœur du temple de Yahvé à Jérusalem pendant près de sept siècles, jusqu’au règne du roi Ézéchias.

Fait peut-être significatif : quand Yahvé transforma la crosse de berger que portait Moïse en canne magique, le premier miracle accompli fut de transformer le bâton en serpent. Alors, Yahvé et Enki, même personnage ?

La combinaison biologie-minéralogie, plus la capacité de résoudre des secrets, offrent à Enki un statut de dieu de la connaissance, des sciences et des métaux terrestres cachés. Il fut celui qui mit sur pied l’exploitation minière dans le Sud-Est africain. Autant de traits prêtés à Yahvé. « Car Yahvé donne la sagesse. De sa bouche sortent la connaissance et l’intelligence », affirme le verset 2:6 des Proverbes. Il fut aussi Celui qui gratifia Salomon de la sagesse, par comparaison avec un Enki donnant la sagesse à Adapa. « L’argent est à moi et l’or est à moi », disait Yahvé (Aggée – Haggai –, 2:8). « Je te donnerai des trésors cachés, des richesses enfouies […] », promit Yahvé à Cyrus (Ésaïe, 45:3).

Le rapprochement le plus frappant entre les narrations mésopotamiennes et bibliques se niche dans l’histoire du Déluge. Au fil des versions mésopotamiennes, c’est Enki qui déroge à ses limites en alertant son fidèle de confiance Ziusudra/Utnapishtim de la catastrophe à venir. Il lui donne pour instruction d’assembler l’arche étanche selon des caractéristiques et dimensions communiquées et lui indique la marche à suivre pour sauvegarder la semence de la vie animale. Dans la Bible, tout est orchestré par Yahvé.

L’hypothèse de l’identification de Yahvé à Enki gagne des points si l’on s’intéresse aux domaines d’Enki. Après le partage de la planète entre Enkiens et Enliliens (selon les textes mésopotamiens), Enki reçut la mainmise sur l’Afrique. Ses régions incluaient l’Apsu (racine sumérienne AB.ZU), la zone minière aurifère, siège principal de séjour d’Enki (auquel s’ajoutait son « centre cultuel » Eridu à Sumer). Le vocable Apsu, je le pense, éclaire le terme biblique Apsei-eretz, que l’on traduit ordinairement par « les extrémités de la terre », le territoire du bout du continent, l’Afrique du Sud, selon moi. Dans la Bible, ce territoire lointain d’Apsei-eretz correspond à l’endroit où « Yahvé jugera… » (1 Samuel, 2:10), là d’où Il commandera quand Israël sera restauré (Michée – Micah –, 5:3). Ainsi Yahvé fut-il l’équivalent d’Enki comme souverain de l’Apsu.

Ces rapprochements entre Enki et Yahvé deviennent carrément probants – et d’un certain point de vue peut-être embarrassants pour la Bible monothéiste – à travers un passage du Livre des Proverbes dans lequel la grandeur à nulle autre pareille de Yahvé est mise en lumière à coups de questions rhétoriques :

Qui est monté aux cieux,

et qui en est descendu ?

Qui a recueilli le vent dans ses mains ?

Qui a serré les eaux dans son vêtement ?

Qui a fait paraître [établi] les extrémités de la terre [l’Apseieretz] ?

Quel est son nom,

et quel est le nom de son fils ?

Le sais-tu (Proverbes, 30:4) ?

Les sources mésopotamiennes précisent que quand Enki divisa le continent africain entre ses fils, il réserva l’Apsu à Nergal. Le vernis polythéiste (sensible par la demande du nom du souverain de l’Apsu et celui de son fils) ne s’explique que par un défaut d’attention du rédacteur qui a conservé un passage des textes sumériens originels – le même défaut d’interpolation qui a conduit au maintien du « nous » dans « Faisons l’Adam à notre image » et par « Descendons », dans l’histoire de la tour de Babel. Le coup de pinceau des Proverbes cité supra a consisté à l’évidence à substituer « Yahvé » à Enki.

Donc, Yahvé fut-il un Enki resilhouetté dans un costume biblicohébreu ?

Ce serait trop simple… Penchons-nous sur le détail du récit d’Adam et Ève au jardin d’Éden. Nous constatons que lorsque le Nahash – Enki sous l’apparence du serpent en qualité de maître des secrets de la biologie – déclenche l’acquisition du « savoir » sexuel chez Adam et Ève qui va leur donner le moyen de concevoir des enfants, ce n’est pas Yahvé qui agit mais un adversaire de Yahvé (comme Enki avait pour antagoniste Enlil). Pour les textes sumériens, ce fut Enlil qui força Enki à transférer un contingent des nouveaux travailleurs primitifs artificiellement créés (pour travailler dans les mines d’or de l’Apsu) vers l’E.DIN en Mésopotamie pour les affecter à des travaux agricoles et d’élevage. Dans la Bible, c’est Yahvé qui « prit l’Adam et le plaça dans le jardin d’Éden pour le cultiver et pour le garder » (Genèse, 2:15). C’est bien Yahvé, non pas le serpent, qui est décrit comme le maître de l’Éden, interlocuteur d’Adam et Ève, qui découvre ce qu’ils ont commis et les expulse. Tout au long de ces péripéties, la Bible identifie Yahvé, non pas à Enki mais à Enlil.

Du reste, dans le texte même – celui du Déluge – où l’identification de Yahvé à Enki se montre la plus probante, la confusion, au final, s’en mêle. Les rôles sont échangés : tout à coup, Yahvé tient le rôle, non pas d’Enki mais de son rival Enlil. Dans les textes de Mésopotamie originaux, c’est bien Enlil qui se montre mécontent de la tournure prise par l’humanité et qui cherche à la détruire au moyen d’une calamité imminente, c’est lui et personne d’autre qui fait jurer aux autres chefs anunnaki de garder le secret à l’égard des hommes. Dans la version biblique (le chapitre 6 de la Genèse), c’est Yahvé qui exprime à haute voix son malaise à l’encontre de l’humanité et qui décide de la balayer de la surface de la Terre. À la « chute » de l’histoire, alors que Ziusudra/Utnapishtim offre des sacrifices sur le mont Ararat, c’est Enlil qu’attire l’odeur plaisante de la viande rôtie et qui accepte la survie de l’humanité (après s’être fait prier), lui qui pardonne à Enki et bénit Ziusudra et sa femme. Dans la Genèse, c’est à Yahvé que Noé élève un autel et y sacrifie des animaux, et ce fut bien Yahvé qui « sentit une odeur agréable » (8:21).

Cette fois, avons-nous affaire au fond à Yahvé parangon d’Enlil ?

Eh bien oui, il est beaucoup plus probable que cette identification-là l’emporte. S’il y eut un « primus inter pares » (un premier parmi les pairs) entre les deux demi-frères, fils d’Anu, le « premier » en question était Enlil. Et quand bien même Enki fût-il le premier à atterrir sur Terre, ce fut EN.LIL (« Seigneur du commandement ») qui prit la tête des Anunna installés sur Terre (Anunnaki). Voilà qui correspond à ce qu’énonce le verset 97:9 des Psaumes : « Car toi, Yahvé ! tu es le Très Haut sur toute la terre, Tu es souverainement élevé au-dessus de tous les Elohim. » La promotion d’Enlil à ce statut apparaît dans l’Épopée d’Hatra-Hasis, dès les versets introductifs, avant la mutinerie des Anunnaki employés aux mines d’or :

Anu, leur père, était le souverain.

Leur commandant était le héros Enlil.

Leur guerrier de combat était Ninurta.

Leur soutien était Marduk.

Ils se prirent tous par la main,

Tirèrent au sort et divisèrent :

Anu regagna le ciel.

La Terre devint le sujet d’Enlil.

Les royaumes ceinturés de la mer

au prince Enki ils attribuèrent.

Après qu’Anu eut regagné le ciel,

Enki descendit vers l’Apsu.

Enki, indifféremment appelé E.A – « Celui dont la demeure est l’eau » – dans les textes mésopotamiens devint donc le « prototype » du dieu de la mer Poséidon de la mythologie grecque, le frère de Zeus, à la tête du panthéon.

Quand Anu, monarque de Nibiru, eut regagné sa planète après avoir visité la Terre, ce fut Enlil qui eu à convoquer le conseil des grands Anunnaki et le présider à chaque fois que des décisions majeures devaient être prises. À divers moments, quand des questions cruciales figuraient à l’ordre du jour, « les Anunnaki qui décident du destin s’asseyaient pour échanger leurs avis ». Ce fut le cas pour la création de l’Adam, pour la division de la Terre en quatre régions, pour l’institution de la royauté qui allait servir de tampon et d’instance de liaison entre les dieux anunnaki et l’humanité, comme, en temps de crises, entre les Anunnaki eux-mêmes, quand leurs rivalités se traduisaient par des guerres, jusqu’au recours à l’arme nucléaire. Une description partielle de l’un de leurs échanges en traduit le climat : « Enki adressa à Enlil des paroles de louanges : “Ô, toi qui domines parmi les frères, Taureau du Ciel, toi qui portes le destin de l’humanité”. » À l’exception des séances au cours desquelles le débat s’enflammait et tournait à l’affrontement, la procédure respectait l’ordre, et Enlil faisait tourner la parole entre tous les membres du conseil.

La Bible laisse échapper à plusieurs reprises des situations de cet ordre, pendant lesquelles Yahvé « pilote » une réunion de divinités de rang inférieur, que l’on désigne sous l’expression de Bnei-elim – « fils des dieux ». Le Livre de Job s’ouvre sur les souffrances d’un homme juste par la description de la façon dont sa foi en Dieu fut mise à l’épreuve sur la suggestion de Satan, « un jour [quand] les fils de Dieu (des dieux) vinrent se présenter devant Yahvé, et Satan vint aussi au milieu d’eux » (Job, 1:6). « Dieu se tient dans l’assemblée de Dieu [des dieux] ; il juge au milieu des Elohim¹³⁵ », lit-on dans Psaumes, 82:1. Au verset 29:1, l’on a : « Fils de(s) Dieu(x), rendez à Yahvé, rendez à Yahvé gloire et honneur ! », et « Prosternez-vous devant Yahvé avec des ornements sacrés ! » (29:2). L’exigence de voir les « fils de(s) Dieu(x) » se prosterner devant l’Éternel renvoie à la description sumérienne du statut d’Enlil, commandant en chef : « Les Anunnaki se mortifièrent devant lui, les Igigi se prosternèrent de leur propre chef devant lui. Ils attendirent fidèlement les directives. »

Cette image d’Enlil rejoint parfaitement l’exaltation du Chant de Marie après la traversée de la mer des Roseaux : « Qui est comme toi parmi les dieux, ô Yahvé ? Qui est comme toi magnifique en sainteté, digne de louanges, opérant des prodiges ? » (Exode, 15:11).

Dès lors qu’il est question de la psychologie des personnages, Enki, façonneur de l’humanité, jouait davantage de la fibre paternelle, il se montrait moins sévère avec les dieux comme avec les mortels. Enlil, lui, se révélait plus strict, style « loi et l’ordre », ennemi du compromis, prompt à punir quand il le fallait. Peut-être parce qu’Enki multipliait les aventures sexuelles quand Enlil, pour une seule incartade (il avait enlevé et violé une jeune assistante de santé avant de succomber à ses charmes), s’était vu condamner à l’exil (bannissement levé quand il l’épousa pour en faire sa conjointe Ninlil). Il considéra avec désapprobation les mariages mixtes entre Nephilim et « filles de l’homme ». Quand les fautes de l’humanité lui devinrent insupportables, il voulut la voir disparaître sous les eaux du Déluge. Sa rigueur à l’endroit des autres Anunnaki, y compris ses enfants, trouva à s’illustrer quand son fils Nannar (le dieu de la Lune Sîn), se plaignit de la dévastation imminente de sa cité d’Ur noyée sous le nuage atomique mortel qui descendait du Sinaï. Enlil lui objecta durement : « Ur reçut bien le statut de royaume. Mais pas celui de royaume éternel. »

Le caractère d’Enlil faisait montre tout autant de reconnaissance. Quand on menait à bien les tâches assignées, quand on se montrait loyal et obéissant à son dieu, Enlil, à son tour, veillait aux besoins de tous et assurait bien-être et prospérité au territoire et à sa population. Les Sumériens le surnommaient avec tendresse « Père Enlil » et « Berger des grandes multitudes ». Un Hymne à Enlil, le Bienveillant proclamait que, sans lui, « nulle cité ne serait construite, nulle fondation menée à bien, l’on n’élèverait ni stalles pour les animaux ni bergeries. Pas un roi ne serait adoubé, pas un grand prêtre ne verrait le jour ». Un dernier mot rappelait qu’à Enlil revenait l’approbation du choix des souverains, et que c’était par lui que la lignée des prêtres prospérait au-delà du quartier sacré du « centre cultuel » de Nippur.

Ces deux traits de caractère d’Enlil – sévérité que traduisaient les punitions pour la violation des interdits, bienveillance et protection pour les méritants – rejoignent les deux visages qui illustrent le Yahvé de la Bible. Yahvé sait bénir, Yahvé sait maudire, confirme le Deutéronome (11:26). Si les commandements étaient observés, les intéressés et leur descendance étaient bénis, leurs récoltes abondantes, leurs troupeaux s’accroissaient, leurs ennemis étaient défaits, ils connaissaient la réussite dans tout ce qu’ils entreprenaient. Mais s’ils se détournaient des commandements de Yahvé, eux, leurs demeures, leurs champs étaient maudits, ils étaient rongés d’afflictions, de pertes, de privations et de disette (28). « Yahvé ton Elohim, est un Dieu de miséricorde », affirme le verset 4:31 du Deutéronome. Le même livre, un chapitre plus loin (5:9), dit tout aussi bien qu’il est un Dieu jaloux…

Yahvé désignait les prêtres. C’était lui qui fixait les règles de la royauté (17:16) et qui ne laissait à personne d’autre le soin de choisir le roi – ce qui resta en vigueur des siècles après l’Exode, et qui avait commencé avec le choix de Saül et de David. Dans toutes ces circonstances, Yahvé et Enlil se renvoyaient la balle.

Autre élément de comparaison parlant, l’importance des chiffres sept et cinquante. Aucun d’eux n’a de répondant physiologique immédiat (l’on ne possède pas sept doigts aux mains) et leur combinaison ne renvoie pas davantage à un phénomène naturel (7 x 50 font 350, et non pas les 365,25 jours d’une année solaire). La « semaine » de sept jours tangente la durée d’un mois lunaire (environ 28,5 jours) une fois multiplié par quatre, mais d’où sort ce quatre ? Pourtant, la Bible introduisit le compte de sept et la sanctification du septième jour sous la forme du sabbat sacré, dès les toutes premières manifestations de la présence divine. La malédiction de Caïn devait durer sept fois sept générations. Il a fallu tourner sept fois autour de Jéricho pour que ses murailles s’écroulent. Bon nombre des rites du clergé devaient se répéter sept fois ou durer sept jours. D’après un commandement plus tardif, la fête du Nouvel an fut délibérément déplacée du premier mois de Nisan au septième mois de Tishri et les fêtes majeures se devaient de durer sept jours. Le nombre cinquante apparut comme la référence numérique principale pour la construction et l’équipement de l’Arche d’alliance et du tabernacle, et devint un élément important du futur temple de la vision d’Ézéchiel. Il entrait dans le compte calendaire des jours des rites du clergé. Abraham marchanda auprès du Seigneur le salut de Sodome si la ville comptait cinquante hommes justes. Plus importante, l’institution du concept social et économique d’année du Jubilé, année au cours de laquelle les esclaves étaient libérés, les propriétés immobilières rendues à leurs vendeurs, etc. : il s’agissait de la cinquantième année. « Vous sanctifierez la cinquantième année, vous publierez la liberté dans le pays » : tel était le commandement énoncé dans le Lévitique, chapitre 25.

Ces deux nombres, sept et cinquante, étaient associés, en Mésopotamie, à Enlil. Il était « le dieu sept » parce qu’en sa qualité de chef anunnaki le plus gradé sur Terre, il gouvernait la septième planète. Et dans la hiérarchie numérique des Anunnaki, au sein de laquelle Anu portait le rang ordinal le plus haut, soixante, Enlil (en qualité de successeur désigné sur Nibiru), arborait l’ordinal cinquante (le rang ordinal d’Enki était le quarante). Il est significatif que lorsque Marduk conquit la suprématie sur Terre aux alentours de 2000 av. J.-C., l’une des mesures qu’il prit pour marquer son ascendance fut de s’attribuer cinquante noms, allusion à son accession au rang cinquante.

Les rapprochements possibles entre Yahvé et Enlil prennent d’autres aspects. Même s’il fut peut-être représenté sur des cylindres-sceaux (ce qui n’est pas certain, le dieu figuré pourrait avoir été son fils Ninurta), il fut, pour l’essentiel, un dieu caché, niché au cœur des chambres les plus retirées de sa ziggourat ou carrément absent de Sumer. Au fil d’un passage révélateur de L’Hymne à Enlil, le Bienveillant, il est alors dit de lui :

Quand, de sa grandeur, il fixe les destins,

Nul dieu ne s’avise de lever sur lui les yeux.

C’est à son seul émissaire glorifié Nusku,

que l’ordre, la parole qu’il a dans son sein,

il fait connaître.

Aucun homme ne saurait me voir et vivre, dit Yahvé à Moïse dans le même registre. Et ses paroles, ses directives, n’étaient connues que par l’intermédiaire des émissaires et des prophètes.

Les arguments qui plaident en faveur d’une superposition de Yahvé à Enlil sont à présent bien ancrés dans votre esprit, Chers Lecteurs. Je vais me dépêcher d’offrir des preuves contraires qui désignent d’autres identifications, fort différentes.

L’une des épithètes les plus fortes employées pour désigner Yahvé se transcrit El Shaddai. Son étymologie reste un peu floue. Il s’en dégage une aura de mystère. Aux temps médiévaux, le vocable servit de code pour désigner le mysticisme kabbalistique. Les premiers traducteurs grecs et latins de la Bible hébraïque rendirent Shaddai par « omnipotent ». La traduction de la Bible du Roi Jacques alla jusqu’à le transposer en « Dieu Tout-Puissant » pour les occurrences de l’épithète dans les récits des patriarches (par exemple, « Yahvé apparut à Abram et lui dit : Je suis El Shaddai [le Dieu tout puissant]. Marche devant ma face, et sois intègre », Genèse, 17:1) ou dans Ézéchiel, dans les Psaumes et à plusieurs reprises dans d’autres livres bibliques.

Des progrès dans le décryptage de l’akkadien ces dernières années tendent à penser que le vocable hébreu se rapproche de shaddu, la « montagne » en akkadien. Sous cet éclairage, El Shaddai signifierait simplement « Dieu des montagnes ». Ce qui plaide dans le sens de cette interprétation du terme biblique est souligné par un incident que rapporte 1 Rois, 20. Les Araméens, battus au cours de leur tentative d’envahir Israël (la Samarie), pansèrent leurs plaies et préparèrent une seconde attaque un an plus tard. Cette fois, pour vaincre, les généraux du roi araméen proposèrent de recourir à une ruse qui attirerait en les bernant les Israélites à l’extérieur de leurs forteresses dans les montagnes pour les affronter dans les plaines côtières. « Leur dieu est un dieu de montagnes, affirmèrent les généraux au roi, c’est pourquoi ils ont été plus forts que nous. Mais combattons-les dans la plaine, et l’on verra si nous ne serons pas plus forts qu’eux. »

Or en aucun cas Enlil n’aurait pu se voir désigner ou passer pour un « dieu des montagnes » : il n’existe aucun relief dans la grande plaine que fut (et demeure) la Mésopotamie. Dans les domaines enliliens, le territoire que l’on appelait « Pays de la montagne » était l’Asie Mineure au nord qui s’amorçait avec la chaîne des monts Taurus (« le Taureau »). Son nom sumérien était ISH.KUR (et son « animal culte » le taureau), qui signifiait « Celui du pays de la montagne ». Le sumérien ISH était traduit par shaddu en akkadien. C’est ainsi qu’Il Shaddu devint le biblique El Shaddai.

Les spécialistes qualifient Adad, que les Hittites nommaient Teshub (revoir Fig. 80), de « dieu de l’orage », toujours représenté au milieu de l’éclair, du tonnerre et du vent, donc dieu des pluies. La Bible entoura Yahvé de semblables attributs. « À sa voix, dit Jérémie (10:13), les eaux mugissent dans les cieux, il fait monter les nuages des extrémités de la terre, il produit les éclairs et la pluie, il tire le vent de ses trésors. » Les Psaumes (135:7), le Livre de Job et d’autres prophètes ont confirmé le rôle de Yahvé déclencheur ou inhibiteur des pluies, un rôle initialement tenu pour les enfants d’Israël au cours de l’Exode.

Même si ces traits affaiblissent les rapprochements entre Yahvé et Enlil, ils ne vont pas nous conduire à penser qu’en ce cas Yahvé fut l’image miroir d’Adad. La Bible a reconnu l’existence de Hadad (transcription de l’hébreu) au titre de l’un des « autres dieux » d’autres nations, exceptée Israël, et elle mentionne quelques rois et princes (dans le Damas araméen et autres capitales voisines) nommés Ben-Hadad (« Fils d’Adad »). À Palmyre (la biblique Tadmor), capitale de la Syrie à l’est, l’épithète d’Adad se disait Baal Shamin, « Seigneur du Ciel », de quoi faire en sorte que les prophètes le comptent seulement comme l’un des dieux Baal des nations voisines qui étaient en abomination aux yeux de Yahvé. Donc, il est impossible que Yahvé ait pu se confondre avec Adad.

Le rapprochement Yahvé-Enlil se voit encore affaibli par une caractéristique importante de Yahvé : celle d’un guerrier. « Yahvé s’avance comme un héros, il excite son ardeur comme un homme de guerre ; il élève la voix, il jette des cris, il manifeste sa force contre ses ennemis », décrivit Jérémie (42:13), en écho au verset du Chant de Marie, « Yahvé est un guerrier ». Sans cesse, la Bible cite Yahvé et le décrit comme « l’Éternel des armées », « l’Éternel des armées passe en revue l’armée qui va combattre » (Ésaïe, 13:4). Dans Nombres, 21:14, l’on se réfère au Livre des guerres de Yahvé, recueil des guerres du divin.

Rien, dans les annales mésopotamiennes, n’évoque un tel comportement de la part d’Enlil. Le guerrier par excellence¹³⁶ était son fils, Ninurta, lui qui affronta et vainquit Zu, s’engagea dans les Guerres de la pyramide contre les Enkiens, combattit et emprisonna Marduk dans la Grande Pyramide¹³⁷. Ses épithètes récurrentes ? « Le guerrier » et « le héros ». Et les hymnes qui lui étaient dédiés l’interpellaient sur l’air de « Ninurta, fils aîné, tu détiens les pouvoirs divins […] Héros qui portes dans ta main l’arme divine de l’éclat ». Ses exploits de combattant furent décrits dans une épopée dont le titre sumérien était Lugal-e Us melam-bi et que les exégètes ont intitulée le Livre des faits d’arme et des exploits de Ninurta. Pourrait-il se confondre, on peut se poser la question, avec le Livre des guerres de Yahvé dont parla la Bible ?

Exprimé autrement, Yahvé fut-il Ninurta ?

En sa qualité de premier-né d’Enlil et héritier désigné d’Enlil, Ninurta aussi arbora le rang ordinal cinquante. De quoi justifier tout autant qu’Enlil avoir été le Seigneur qui institua la cinquantième année dite du Jubilé et revendiquer les autres allusions au nombre cinquante mentionné par la Bible. Il possédait cet Oiseau noir divin de grande renommée dont il usait tant pour le combat que pour des missions humanitaires. Rien n’interdit de penser que cet Oiseau fut le Kabod, cet aéronef que revendiquait Yahvé. Ninurta manifestait sa présence dans les monts Zagros, à l’est de la Mésopotamie, les territoires d’Élam, où lui était rendu un culte sous le nom de Ninshushinak, « Seigneur de la ville de Shushan » (capitale élamite). À une époque, il entreprit de vastes travaux d’endiguement dans les monts Zagros. En une autre occasion, il endigua et détourna des canaux d’évacuation des pluies de la montagne au cœur de la péninsule du Sinaï pour rendre la partie montagneuse du territoire montagneux cultivable au profit de sa mère, Ninharsag. De quoi, d’une certaine façon, l’accréditer comme « dieu des montagnes ». Sa relation avec la péninsule et la canalisation de ses eaux pluviales qui n’apparaissent qu’en hiver, sous la forme d’un système d’irrigation, ont laissé leur trace de nos jours : la plus grande oasis de la péninsule, le Wadi (une rivière qui s’emplit l’hiver et s’assèche l’été), porte encore l’appellation de Wadi El-Arich, le wadi de l’Urash – le Cultivateur –, surnom ancien de Ninurta. Cette association au Sinaï via ses infrastructures hydrauliques et la résidence maternelle qui s’y trouvait offre à son tour des indices favorables à une identification avec Yahvé.

Une nouvelle particularité intéressante propre à Ninurta évoque un rapprochement avec le Seigneur de la Bible. Elle fut mise en lumière par une inscription du roi assyrien Assurbanipal à l’occasion d’un envahissement d’Élam par ses soins. Il y désigne Ninurta par l’expression de « dieu mystérieux qui survit en un site secret qui ne révèle rien de sa nature divine ». Un dieu invisible !

Seulement, dès lors qu’il s’agit des anciens Sumériens, Ninurta ne fut jamais un dieu caché. Et ses représentations, nous l’avons vu, n’étaient pas même si rares. C’est alors qu’en pleine ambiguïté d’une identification de Yahvé à Ninurta, je suis tombé sur un texte ancien important qui avait trait à un événement majeur et inoubliable dont les détails semblent indiquer que Ninurta ne se confondait pas avec Yahvé.

L’un des gestes les plus décisifs que la Bible ait attribué à Yahvé, geste aux conséquences durables et au souvenir indélébile, fut l’anéantissement de Sodome et Gomorrhe. La calamité, comme je l’ai démontré de façon très détaillée dans Guerres des dieux, guerres des hommes¹³⁸, fit l’objet de descriptions et de rappels tout au long de textes mésopotamiens qui se prêtent à une comparaison entre déités impliquées.

La version biblique présente Sodome (où vivaient le neveu d’Abram et sa famille) et Gomorrhe, deux villes nichées dans la plaine verdoyante du sud de la mer de Sel, comme des cités qui s’enfonçaient sous le péché. Yahvé « descend », puis, en compagnie de deux anges, « rend visite » à Abram et à sa femme Saraï dans leur campement près d’Hébron. Après la prédiction, de la part de Yahvé, que le couple âgé aura un fils, les deux anges se rendent à Sodome pour vérifier l’étendue du « péché » des deux cités. Yahvé, dès lors, en vient à révéler à Abram que si de tels péchés étaient confirmés, les villes et leurs habitants seraient détruits. Abram plaide le salut de Sodome auprès de Yahvé si l’on y trouve cinquante « justes ». Yahvé y consent (Abram marchande ce salut jusqu’à dix justes), puis s’en va. Les anges, leur mission de vérification des villes pécheresses achevée, pressent Lot et sa famille de prendre la fuite. Lui, négocie un peu de temps pour atteindre les contreforts montagneux et les anges acceptent de repousser la destruction. Finalement, le sort des cités est scellé quand « Yahvé fit pleuvoir du ciel sur Sodome et sur Gomorrhe du soufre et du feu, de par Yahvé. Il détruisit ces villes, toute la plaine et tous les habitants des villes, et les plantes de la terre […] Abraham se leva de bon matin, pour aller au lieu où il s’était tenu en présence de Yahvé. Il porta ses regards du côté de Sodome et de Gomorrhe, et sur tout le territoire de la plaine ; et voici, il vit s’élever de la terre une fumée, comme la fumée d’une fournaise » (Genèse, 19:24-28).

Le même événement se montre bien documenté dans les annales mésopotamiennes, il est l’aboutissement du combat de Marduk en vue d’arracher la primauté sur la Terre. Alors qu’il fut contraint à l’exil, Marduk confia à son fils Nabu la mission de convertir les peuples d’Asie occidentale à sa cause à lui, Marduk. Dans la foulée d’une série d’escarmouches, les forces de Nabu se montrèrent suffisamment fortes pour envahir la Mésopotamie et donner le moyen à Marduk de revenir à Babylone, où il affirma son intention de l’ériger en Porte des dieux (ce que signifie très exactement son nom, Bab-ili). Alerté, le conseil des Anunnaki se réunit en sessions extraordinaires présidées par Enlil. Ninurta et un fils d’Enki qui avait tourné casaque, Nergal (il appartenait à la région du sud de l’Afrique), soutinrent l’option d’une opération décisive pour en finir avec Marduk. Enki s’y opposa avec véhémence. Ishtar fit remarquer que pendant qu’ils étaient occupés à débattre, Marduk s’emparait des villes les unes après les autres. Les « shérifs » furent envoyés pour s’assurer de la personne de Nabu, mais il leur échappa et trouva refuge caché parmi ses partisans dans l’une des « cités pécheresses ». Pour finir, Ninurta et Nergal reçurent l’autorisation de récupérer dans un repaire tenu secret des armes nucléaires de grande puissance et de les utiliser pour détruire le spatiodrome du Sinaï (de peur qu’il ne tombât entre les mains de Marduk), de même que la zone où se terrait Nabu.

Le déploiement du drame, les discussions passionnelles et l’issue dramatique – le recours aux armes atomiques en 2024 av. J.-C. – font l’objet d’un récit très détaillé au fil d’un texte que les spécialistes intitulent L’Épopée d’Erra.

Où Nergal apparaît sous le nom d’Erra (« le Hurleur ») quand Ninurta est appelé Ishum (« la Fournaise »). Sitôt munis de leur « bon pour agir », ils récupérèrent « les sept armes terribles qui n’avaient pas de pareil » et approchèrent le spatiodrome au « mont des monts ». La destruction du spatiodrome fut orchestrée par Ninurta/Ishum : « Il éleva la main. Le mont fut pulvérisé. Il annihila alors la plaine du mont des monts. De ses forêts ne resta pas un fût d’arbre debout. »

Puis s’en vint le moment où les cités pécheresses furent anéanties, et c’est Nergal/Erra qui s’en chargea. Il s’y rendit par la grand-route des Rois qui reliait le Sinaï et la mer Rouge à la Mésopotamie :

Alors, tout comme Ishum,

Erra suivit la grand-route des Rois.

Des cités il ne laissa nulle trace,

à la désolation il les fit retourner.

Là, l’emploi des armes nucléaires ouvrit la ceinture sableuse qui existe encore en partie sous la forme d’une avancée qui ressemble à une langue (El Lissan), et les eaux de la mer de Sel s’écoulèrent au sud en inondant la plaine des basses terres. Les anciens textes consignèrent qu’Erra/Nergal « creusa la mer, sa totalité il divisa ». L’arme atomique réduisit la mer de Sel à la portion marine appelée de nos jours mer Morte : « Ce qui y vivait il le fit dépérir », et ce qui avait été une plaine florissante et verdoyante, « il en brûla comme au feu la faune et incendia ses grains qui tombèrent en poussière ».

Comme dans le cas, clair et net, de la répartition des acteurs divins au fil du récit du Déluge, nous repérons bien dans celui-ci, consacré à l’anéantissement de Sodome, Gomorrhe et des autres cités de cette plaine à cheval sur la péninsule du Sinaï, qui se confond avec Yahvé et à qui il ne correspond pas quand on compare les textes biblique et sumérien. Le texte mésopotamien associe clairement Nergal, et non Ninurta, à celui qui a détruit les cités pécheresses. Comme la Bible confirme que ce ne furent pas les deux anges partis vérifier la situation sur le terrain mais Yahvé directement qui déchaîna le feu du ciel destructeur des villes, Yahvé n’a pu être Ninurta¹³⁹.

Mais Nergal, à son tour, n’était pas Yahvé. On le mentionne par son nom comme déité des Samaritains, ces étrangers déplacés par les Assyriens pour prendre la place des Israélites exilés. Il figure dans la panoplie des « autres dieux » que les nouveaux venus vénérèrent et pour lequel ils instituèrent des idoles. Il n’a pu incarner « Yahvé » et en même temps une abomination pour Yahvé.

À présent, si Enlil et deux de ses fils, Adad et Ninurta, ne sont plus en finale pour décrocher l’identification à Yahvé, que dire du troisième fils d’Enlil, Nannar/Sîn (le « dieu Lune ») ?

Son « centre cultuel » (selon la terminologie universitaire) en Sumer était Ur, la ville même qui vit s’ébranler la migration de Téra et de sa famille. D’Ur, où Téra remplissait des fonctions de prêtrise, ils se rendirent à Harran, dans le Haut-Euphrate – ville miroir d’Ur, quoique à plus petite échelle, comme centre cultuel de Nannar. La migration à ce moment précis correspond, je le pense, à des bouleversements religieux et monarchique de nature à altérer le culte de Nannar. Fut-il la déité qui donna instruction à Abram le Sumérien de tout quitter ?

Nannar avait apporté la paix et la prospérité à Sumer quand Ur était sa capitale. Il était vénéré dans la grande ziggourat d’Ur (exceptionnellement encore debout de nos jours) en compagnie de sa femme bien-aimée NIN.GAL (« La Grande dame »). Au moment de la nouvelle lune, les hymnes qui étaient chantés en honneur du couple divin exprimaient à son égard la gratitude populaire. Et les nuits sans lune passaient pour un temps de « mystère des grands dieux, le temps de l’oracle de Nannar », quand il envoyait « Zakar, le dieu des rêves au cours des nuits » pour donner ses directives comme pour pardonner les péchés. Les hymnes le qualifiaient de « décideur des destins dans le ciel et sur terre, chef des créatures vivantes […], qui suscite la vérité et la justice ».

Toute chose qui ne dépare pas avec les prières adressées à Yahvé par les chants du psalmiste…

Le nom sémito-akkadien de Nannar se prononçait Sîn. Il ne fait aucun doute que c’est en l’honneur de Nannar dit Sîn que la partie de la péninsule dénommée dans la Bible « désert de Sîn », et pour cette raison la péninsule tout entière, furent appelées Sinaï. C’est dans cette région du monde que Yahvé apparut à Moïse pour la première fois, là que l’on localisa le « mont des dieux », là que la plus grande théophanie jamais vécue eut lieu. De plus, l’habitat principal de la plaine centrale du Sinaï, dans les parages de ce que je pense pouvoir identifier au vrai mont Sinaï, se nomme encore aujourd’hui Nakhl en arabe, d’après la déesse Ningal dont le nom sémite se prononçait Nikal.

Tenons-nous là les indices d’une identification Yahvé = Nannar/Sîn ?

La découverte, il y a quelques décennies, d’une vaste littérature cananéenne (pour les spécialistes à ranger parmi les « mythes ») liée au panthéon de ce peuple révéla ce trait : alors qu’un dieu qu’ils nommaient Baal (mot générique qui signifie « Seigneur » mais employé en guise de nom propre) gouvernait le système de choses, il n’était en réalité pas entièrement indépendant de son père El (là encore un mot générique à entendre comme « dieu » employé à la manière d’un nom propre). Ces textes désignent El comme dieu retiré des affaires qui vit avec son épouse Asherah loin des régions peuplées, en une résidence tranquille où « se rejoignent les deux eaux » – je l’ai identifiée dans Les Degrés du Ciel¹⁴⁰ à la pointe sud de la péninsule du Sinaï où se rejoignent les deux golfes qui prolongent la mer Rouge. Constat qui, entre autres, m’a amené à conclure qu’El le Cananéen désignait un Nannar/Sîn « retraité ». Parmi les « entre autres » que j’ai exposés, entre un « centre cultuel » de Nannar/Sîn qui exista à un carrefour vital de l’ancien Proche-Orient et qui le reste aujourd’hui, la ville que nous connaissons sous le nom de Jéricho, mais dont l’appellation biblico-sémite est Jeriho, soit « Ville du dieu de la Lune ». S’ajoute aux indices l’adoption, par les tribus de ce sud-ci, d’Allah – « El » en arabe – comme nom du dieu de l’islam symbolisé par le croissant lunaire.

Les textes cananéens qui décrivent El, identifié à Nannar/Sîn, comme une déité retirée des affaires du monde, laissent entendre que sa retraite fut forcée : les textes sumériens consacrés aux effets du nuage atomique emporté vers l’est qui atteignit Sumer et sa capitale, Ur, révèlent que Nannar/Sîn – qui avait refusé de quitter sa ville adorée – fut touché par les radiations nucléaires et en resta partiellement paralysé.

L’image de Yahvé, particulièrement à l’époque de l’Exode et de l’installation en Canaan, autrement dit après – et non avant – la destruction d’Ur, ne plaide pas en faveur d’une divinité retirée, blessée et fatiguée comme Nannar/Sîn l’était alors devenu. La Bible renvoie le portrait d’une déité active, pressante, opiniâtre, investie dans son pouvoir, qui défie les dieux égyptiens, inflige des fléaux, délègue des anges et investit les cieux. Omniprésent, vecteur de miracles, thaumaturge, architecte divin. Rien d’approchant dans la description de Nannar/Sîn.

Le culte qu’on lui rendait et la peur qu’il inspirait puisent chacun dans sa contrepartie céleste, la Lune. Et cette dimension céleste constitue l’élément déterminant qui l’éloigne de Yahvé : dans l’ordre divin établi par la Bible, Yahvé ordonna au Soleil et à la Lune de devenir les « luminaires » du ciel. « Louez-le, Soleil et Lune ! » leur intime le psalmiste (Psaumes, 148:3). Sur terre, l’écroulement des murs de Jéricho sous les trompettes de Yahvé a symbolisé la suprématie yahvienne sur le dieu de la Lune Sîn.

Ajoutons Baal, la déité cananéenne dont le culte constituait un affront permanent à la foi en Yahvé. Les textes exhumés montrent que Baal était fils d’El. Son séjour dans les montagnes du Liban reste identifié par Baalbeck, « la vallée de Baal » – première destination de Gilgamesh dans sa quête pour l’immortalité. La Bible lui prête le nom de Beit-Shemesh – la « Demeure de Shamash ». Doit-on rappeler que Shamash était un fils de Nannar/Sîn ? Les « mythes » cananéens consacrent une belle part de l’espace des tablettes aux conflits entre Baal et sa sœur Anat. La Bible mentionne, dans la région de Beit-Shemesh, un endroit nommé Beit Anat. Je suis plus que convaincu que le nom sémite Anat traduisait Anunitu (« La bien-aimée d’Anu ») – surnom d’Inanna/Ishtar, sœur jumelle d’Utu/Shamash.

De quoi penser que le trio cananéen El-Baal-Anat renvoie à la triade Nannar/Sîn-Utu/Shamash-Inanna/Ishtar, dieux associés à la Lune, au Soleil et à Vénus. Or aucun d’eux ne saurait s’identifier à Yahvé puisque la Bible regorge d’avertissements à l’encontre du culte de ces corps célestes et de leurs emblèmes.

Si Enlil pas plus que l’un de ses fils (voire ses petits-enfants) ne peuvent s’identifier pleinement à Yahvé, notre recherche doit changer d’axe et se tourner vers les fils d’Enki vers lesquels pointent un certain nombre de traits.

Les directives délivrées à Moïse au cours de son séjour sur le mont Sinaï se montrèrent en grande partie de nature médicale. Cinq chapitres entiers du Lévitique et bien des passages des Nombres renvoient à des procédures d’ordre médical, à des diagnostics et à des traitements. « Guéris-moi, Yahvé, et je serai guéri », s’exclamait Jérémie (17:14) : « Mon âme, bénis Yahvé […] qui guérit toutes tes maladies », chantait le psalmiste (103:2-3). De par sa piété, le roi Ézéchias ne fut pas seulement guéri par la grâce de Yahvé d’une maladie fatale, il fut en outre gratifié par le Seigneur de quinze années de vie supplémentaires (2 Rois, chapitre 19). Yahvé ne se contentait pas de soigner et de prolonger la vie, il lui arrivait aussi (par l’intermédiaire de ses anges et de ses prophètes) de ressusciter les morts. L’exemple ultime nous est donné par la vision d’Ézéchiel de ces os dispersés qui retrouvent vie et ressuscitent le mort par la volonté de Yahvé.

Le savoir biologico-médical que supposent de telles prouesses appartenait à Enki, savoir qu’il transmit à ses fils, Marduk (Râ en Égypte) et Thot (que les Égyptiens nommaient Tehuti et les Sumériens NIN.GISH.ZIDDA – « Seigneur de l’Arbre de vie »). Pour Marduk, bien des textes babyloniens évoquent ses capacités à soigner. Malgré tout – comme le révèle sa propre plainte à l’encontre de son père – lui avait été transmis le pouvoir de soigner mais non de ressusciter les morts. Contrairement à Thot investi de ce pouvoir dont il usa une fois pour rendre à la vie Horus, fils du dieu Osiris et de son épouse et sœur Isis. Le texte hiéroglyphique qui conte cet épisode dit que Horus fut mordu par un scorpion venimeux et en mourut. À l’appel de sa mère auprès du « dieu des affaires magiques », Thot, pour l’aider, s’en vint sur Terre depuis le ciel à bord d’une nef des airs et rendit le jeune dieu à la vie.

Quand on en vint à la construction et à l’équipement du tabernacle, au désert du Sinaï puis, plus tard, au temple de Jérusalem, Yahvé fit preuve d’un savoir impressionnant en matière d’architecture, de métrage sacré, de raffinements décoratifs, d’utilisation des matériaux et de procédures d’assemblage – jusqu’à montrer aux humains concernés des modèles à l’échelle issus de sa conception propre ou de sa volonté. L’on n’avait jamais prêté à Marduk une telle palette de savoir-faire. Mais à Thot/Ningishzidda, si. En Égypte, on l’estimait gardien des secrets de construction des pyramides, et en tant que Ningishzidda, il fut convié à Lagash à aider à orienter, concevoir et choisir les matériaux du temple érigé pour Ninurta.

Autre point majeur de rapprochement entre Yahvé et Thot, le calendrier. C’est à Thot que l’on attribua le premier calendrier égyptien. Quand Râ/Marduk l’expulsa d’Égypte et qu’il parvint en Méso-Amérique (comme je l’ai découvert) où on le dénomma le « serpent à plumes » (Quetzalcoatl), il y conçut les calendriers aztèque et maya. Comme en attestent les livres bibliques de l’Exode, le Lévitique et les Nombres, Yahvé ne se contenta pas de faire glisser la nouvelle année au « septième mois », il institua la semaine, le sabbat et une série de fêtes.

Guérisseur. Thaumaturge des morts descendu du ciel à bord d’une nef. Architecte divin. Grand astronome et concepteur de calendriers. Les attributs partagés par Thot et Yahvé semblent surabondants.

Nous y sommes, Thot et Yahvé, même entité ?

Même s’il était connu à Sumer, Thot ne passait pas pour appartenir au cercle des grands dieux, et n’était donc pas éligible à l’épithète de « Dieu tout-puissant » dont usèrent à la fois Abraham et Melchisédech (Melki-Tsedeq), prêtre de Jérusalem, quand ils le rencontrèrent. Il était avant tout un dieu d’Égypte. Et (sauf s’il se révélait se confondre avec Yahvé) il était l’un de ceux sur lesquels s’appuya Yahvé pour proférer des jugements. Sa notoriété en ancienne Égypte exclut qu’un pharaon ait pu ignorer cette divinité. Pourtant, quand Moïse et Aaron parurent devant le pharaon et lui dirent « Ainsi parle Yahvé, le Dieu d’Israël : Laisse aller mon peuple, pour qu’il célèbre au désert une fête en mon honneur », Pharaon répondit : « Qui est Yahvé, pour que j’obéisse à sa voix, en laissant aller Israël ? Je ne connais point Yahvé, et je ne laisserai point aller Israël » (Exode, 5:1-2).

Si Yahvé se confondait avec Thot, non seulement le pharaon n’aurait pas répondu de cette manière, mais au surplus la mission de Moïse et d’Aaron eût été bien plus simple et formulable par la seule réponse « Eh bien, mais “Yahvé” n’est qu’un autre nom de Thot »… Et Moïse, qui fut élevé à la cour égyptienne, n’aurait pas manqué de le savoir.

Donc, exit Thot qui n’était pas Yahvé, et le processus d’élimination à lui seul ne laisse qu’un candidat en lice : Marduk.

Premier point bien établi : oui, il était le « dieu le plus grand ». L’aîné d’Enki pensait que son père avait été injustement spolié de la suprématie sur Terre – suprématie de laquelle, lui, Marduk, plutôt que le fils d’Enlil, Ninurta, était le juste prétendant en qualité de successeur légitime d’Enki. Ses qualités rejoignaient un très grand nombre – la quasi-totalité – de celles de Yahvé. Il possédait un Shem, une chambre du ciel, comme Yahvé. Quand le roi babylonien Nabuchodonosor II reconstruisit le quartier sacré de Babylone, il y éleva une enceinte spécialement renforcée pour le « char de Marduk, suprême voyageur entre ciel et terre ».

Quand Marduk finit par obtenir la suprématie sur Terre, il ne remit pas en question les autres dieux. Au contraire, il invita chacun d’eux à venir habiter des résidences particulières au cœur du quartier sacré de Babylone. À une seule condition : leurs pouvoirs personnels et leurs attributions devaient lui revenir – tout comme les « cinquante noms » (c’est-à-dire le rang) d’Enlil devait lui appartenir. Un texte babylonien, dans sa partie encore lisible, énuméra ainsi les fonctions des autres grands dieux transférables à Marduk :

Ninurta

=

Marduk du sarcloir

Nergal

=

Marduk de l’attaque

Zababa

=

Marduk du combat

Enlil

=

Marduk du commandement et du conseil

Nabu

=

Marduk des nombres et des comptes

Sîn

=

Marduk l’illuminateur de la nuit

Shamash

=

Marduk de justice

Adad

=

Marduk des pluies

Il n’est pas question du monothéisme des prophètes et des Psaumes. Il s’agissait de ce que les spécialistes désignent sous le terme d’hénothéisme – une religion dans laquelle le pouvoir suprême se transmet d’une divinité parmi plusieurs à une autre, en ordre successoral¹⁴¹. Même dans ce cas de figure, Marduk ne resta pas longtemps le souverain suprême. Peu de temps après son avènement comme divinité nationale des Babyloniens, il fut remis en cause par leurs rivaux assyriens au travers de l’élévation d’Assur au titre de « Seigneur de tous les dieux ».

Même si l’on met de côté les arguments déjà cités à propos de Thot qui s’opposent à une identification de Yahvé à quelque grande divinité égyptienne que ce fût (et Marduk était le grand dieu égyptien Râ, ne l’oublions pas), la Bible à son tour règle explicitement par la négative tout rapprochement Yahvé-Marduk. D’abord, Yahvé, dans les passages où il est question de Babylone, est présenté comme plus grand, plus puissant et supérieur aux dieux des Babyloniens – ce qui anticipe leur disqualification par leur seule citation. Ésaïe (46:1) comme Jérémie (50:2) prophétisèrent la défaite de Marduk (connu en outre sous l’appellation Bel à travers son épithète babylonienne) et de son fils Nabu, soumis devant Yahvé le jour du Jugement.

Ces paroles prophétiques dépeignent les deux dieux babyloniens comme ennemis jurés de Yahvé. Donc, Marduk (et pour cette même raison Nabu) n’ont pu se confondre avec Yahvé.

Quant à Assur, les listes divines et d’autres recoupements le présentent comme une résurgence d’Enlil renommé par les Assyriens « Celui qui voit tout ». En tant que tel, il n’a pu être Yahvé.

Au fur et à mesure que nous établissons tant et plus de similarités, nous mettons en lumière autant de différences essentielles et d’aspects contradictoires dans notre quête pour identifier « Yahvé » au travers des panthéons de l’ancien Proche-Orient. La seule façon de progresser est d’imiter Abraham qui reçut ce conseil de Yahvé : « Regarde vers le ciel… » (Genèse, 15:5).

Le roi babylonien Hammourabi exprima ainsi la légitimité de la suprématie de Marduk sur Terre :

Anu l’Élevé,

Seigneur des Anunnaki,

et Enlil,

Seigneur du Ciel et de la Terre

qui fixe les destinées du territoire,
transférèrent à Marduk, premier-né d’Enki,
les fonctions d’Enlil sur toute l’humanité
et le distinguèrent grand parmi les Igigi.

Il en ressort clairement que Marduk lui-même, quand il assuma le pouvoir sur Terre, reconnut que c’était Anu, et non pas lui, qui était « Seigneur des Anunnaki ». Était-ce lui, Seigneur des Anunnaki, le « Dieu très haut » comme le qualifièrent chacun Abraham et Melchisédech ?

Le signe cunéiforme qui se lit Anu (AN en sumérien) figurait une étoile. Ses sens étaient multiples : « dieu, divin », « ciel », en plus du nom personnel du dieu. Anu, sait-on à travers les textes mésopotamiens, résidait au « ciel ». Et bon nombre de versets bibliques ont décrit à leur tour Yahvé comme Celui qui est au ciel. Ce fut « Yahvé, le Dieu du ciel » qui lui ordonna de se rendre à Canaan, révéla Abraham (24:7). « Je suis hébreu, et je crains Yahvé, le Dieu des cieux, qui a fait la mer et la terre », affirma le prophète Jonas (1:9). « Yahvé, le Dieu des cieux […] m’a commandé de lui bâtir une maison à Jérusalem en Juda », expliqua Cyrus dans son édit qui intéressait la reconstruction du temple de Jérusalem (Esdras, 1:2). Quand Salomon termina la construction du (premier) temple à Jérusalem, il adressa une prière à Yahvé pour l’entendre bénir du haut du ciel le temple reconnu pour sa demeure, même si, Salomon l’admit, il était hautement improbable que « Yahvé Elohim » s’en vînt vivre sur Terre en cette demeure car « les cieux et les cieux des cieux ne peuvent te contenir » (1 Rois, 8:27). Quant aux Psaumes, ils affirmèrent à plusieurs reprises que « Yahvé du haut des cieux, regarde les fils de l’homme […] » (14:2). « Du haut des cieux Yahvé regarde sur la terre […] » (102:20). Et « Yahvé a établi son trône dans les cieux […] » (103:19).

Même si Anu s’en vint visiter la Terre à plusieurs reprises, sa résidence restait Nibiru. Et comme ce dieu dont la demeure est dans les cieux, il était véritablement un dieu invisible : parmi les représentations sans nombre des déités sur les cylindres-sceaux, par les statues, les gravures, les fresques murales, les amulettes, pas une seule fois son image ne se révèle !

Puisque Yahvé, lui aussi, était invisible et sans représentation graphique, qu’il résidait au « ciel », une question s’impose, inévitablement : Où se trouvait la résidence de Yahvé ? La multiplication des similitudes entre Yahvé et Anu force la question : Yahvé disposait-il, lui aussi, d’une « Nibiru » pour résidence ?

Cette question, tout comme celle de l’invisibilité de Yahvé, ne viennent pas de moi. Elles furent posées par un hérétique à un savant juif, Rabbi Gamliel, il y a près de 2 000 ans. Et la réponse qui fut la sienne se révéla stupéfiante, en toute vérité !

La transcription du dialogue, assurée en anglais par Simon Maurice Lherman dans « Le monde du Midrash¹⁴² », donne ceci :

Quand un hérétique demanda à Rabbi Gamliel de préciser la localisation précise de Dieu, considérant le si vaste monde et l’existence de sept océans, sa réponse fut simplement : « Je ne peux te le dire. »

Sur quoi le railleur répliqua : « Et ce que vous appelez Sagesse, avec vos prières, chaque jour, son emplacement, vous n’en savez rien ? »

Le Rabbi sourit : « Tu me demandes de placer mon doigt sur le point précis de sa Présence alors même que cette tradition affirme que la distance entre ciel et terre exigerait un voyage qui durerait trois mille cinq cents années à accomplir. Ainsi, te demanderais-je l’emplacement vrai de quelque chose qui est toujours à tes côtés et sans laquelle il t’est impossible de vivre un instant ? »

L’incroyant en fut interloqué. « Mais de quoi s’agit-il ? » demanda-t-il, avec avidité.

Réponse du Rabbi : « L’âme que Dieu a plantée en toi. Dis-moi, je te prie, où elle se trouve exactement ? »

C’est un homme quelque peu assagi qui fit non de la tête.

C’était au tour du Rabbi de se montrer étonné et amusé. « Si tu ne sais pas même où ta propre âme se situe, comment peux-tu t’attendre à connaître la résidence précise de Celui qui emplit le monde entier de sa gloire ? »

Prêtons bien attention à ce que fut la réponse de Rabbi Gamliel : selon la tradition juive, a-t-il dit, le point précis du ciel où Dieu avait son habitat est à ce point éloigné qu’il faudrait accomplir un voyage de 3 500 ans…

Peut-on se rapprocher davantage des 3 600 ans qu’il faut à Nibiru pour boucler une orbite totale autour du Soleil ?

Il n’existe aucun texte qui évoque, encore moins décrive, la demeure d’Anu sur Nibiru. Mais l’on s’en forge une idée de façon indirecte à partir de récits comme celui d’Adapa, par des références incidentes dans d’autres textes et même à partir des représentations assyriennes. Il existait un endroit – imaginons un palais royal – auquel l’on accédait en franchissant des portails imposants, flanqués de tours. Un tandem de dieux (Ningishzidda et Dumuzi sont cités dans une occurrence) montait la garde aux portes. À l’intérieur de l’enceinte, Anu trônait. Quand Enlil et Enki se trouvaient sur Nibiru, ou quand Anu était venu sur Terre en visite, ils se tenaient de part et d’autre du trône, les emblèmes célestes en mains¹⁴³.

Dans la Bible aussi, Yahvé fut décrit siégeant sur un trône, flanqué d’anges. Quand Ézéchiel décrivait sa vision de l’image du Seigneur, chatoyant comme l’électrum, assis sur un trône au cœur d’un véhicule volant, les Psaumes, eux, affirmaient que « Yahvé a son trône dans les cieux » (11:4). De même, les prophètes décrivirent leur vision de Yahvé assis sur un trône dans les cieux. Le prophète Michée (« Qui se compare à Yahvé ? »), contemporain d’Élie, répondit au roi de Juda qui s’enquérait d’un oracle (1 Rois, 22:19) :

J’ai vu Yahvé assis sur son trône,

et toute l’armée des cieux se tenant auprès de lui,
à sa droite et à sa gauche.

Le prophète Ésaïe transcrivit l’une de ses visions (chapitre 6) « l’année de la mort du roi Ozias » (6:1), dans laquelle il vit Dieu assis sur son trône, assisté par des anges de feu :

je vis le Seigneur assis sur un trône très élevé,

et les pans de sa robe remplissaient le temple.

Des séraphins se tenaient au-dessus de lui ;

ils avaient chacun six ailes ;

deux dont ils se couvraient la face,

deux dont ils se couvraient les pieds,

et deux dont ils se servaient pour voler.

Ils criaient l’un à l’autre, et disaient :

Saint, saint, saint est l’Éternel des armées (Ésaïe, 6, 1-3) !

Les allusions bibliques au trône de Yahvé s’aventurèrent plus loin : elles le situèrent concrètement en un site dénommé Olam. « Ton trône, ô Dieu, est [en Olam] » (45:6) et « Ton trône est établi [en Olam] » (93:2), lit-on dans les Psaumes. « Toi, Yahvé, tu règnes [en Olam] ; Ton trône subsiste de génération en génération », affirme le Livre des Lamentations (5:19).

Mais ce n’est pas de cette façon que ces versets, et d’autres à leur image, ont été traduits en général. Dans la version du Roi Jacques¹⁴⁴, par exemple, le verset cité des Psaumes est rendu par « Ton trône, ô Dieu, est à toujours » et « Ton trône est établi dès les temps anciens ». On a traduit celui des Lamentations par « Toi, Yahvé, tu règnes à jamais ; Ton trône subsiste de génération en génération ». Les traductions modernisées, à leur tour, rendent Olam par « à jamais » et par « pour toujours » (Nouvelle Bible américaine) ou par « éternité » et par « à jamais » (Nouvelle Bible britannique). Voilà qui rend compte d’une indécision : faut-il considérer ce terme comme un adjectif ou comme un substantif ? Parce qu’elle reconnaît toutefois qu’Olam est clairement un substantif, la dernière traduction publiée par la Jewish Publication Society a adopté « éternité », nom abstrait.

La Bible hébraïque, rigoureuse par la précision de sa terminologie, dispose d’autres mots pour désigner l’état « d’éternité », de « durée à jamais ». L’un est Netzah, comme dans les Psaumes, 89:47, utilisé dans cette question : « Jusques à quand me cacheras-tu ta face ? [– à jamais ?] ». Un autre vocable, qui signifie plus précisément « perpétuité », est Ad, que l’on traduit lui aussi ordinairement par « à jamais » ou « éternel(le) », comme ici : « Je rendrai sa postérité éternelle » (Psaumes, 89:30). Il n’était nullement besoin d’un troisième terme pour exprimer la même idée. Olam, qu’accompagne souvent l’adjectif Ad pour marquer sa nature d’éternité, n’était en soi pas un adjectif mais un substantif, un nom, « souché » sur la racine qui signifie « disparu, mystérieusement caché ». Le nombre important de versets dans lesquels apparaît Olam montre qu’il était entendu comme un lieu physique, pas une abstraction. « Tu es d’Olam », disait le psalmiste¹⁴⁵ – Dieu vient d’un endroit qui est caché (c’est pourquoi Dieu est resté invisible).

Cet endroit, il lui arrive d’être conçu comme un lieu qui existe concrètement : le Deutéronome (33:15) et le prophète Habacuc (3:6) parlent des « collines d’Olam [collines éternelles] ». Ésaïe (33:14) évoqua les « flammes d’Olam [éternelles] ». Jérémie (6:16) signala « les sentiers d’Olam [les anciens sentiers] » comme les « voies d’Olam » et il nomma Yahvé « roi d’Olam [éternel] » (10:10), tout comme les Psaumes (« roi d’Olam [à toujours et à perpétuité] », 10:16). Les Psaumes encore, à travers des propos évocateurs des portes de la demeure d’Anu (dans les textes sumériens) et des portes du Ciel (dans les anciens textes égyptiens), citent les « portes d’Olam » qui vont s’ouvrir et accueillir le Seigneur Yahvé quand il se présentera devant elles à bord de son Kabod, sa nef céleste :

Portes, élevez vos linteaux. Élevez-vous, portes d’Olam [éternelles] !

Que le roi du Kabod [de gloire] fasse son entrée !

Qui est ce roi du Kabod [de gloire] ?

Yahvé fort et puissant, Yahvé puissant dans les combats.

Portes, élevez vos linteaux. Élevez-les, portes d’Olam [éternelles] !

Que le roi du Kabod [de gloire] fasse son entrée !

Qui donc est ce roi du Kabod [de gloire] ?

Yahvé l’Éternel des armées : Voilà le roi du Kabod [de gloire] (Psaumes, 24:7-10) !

« C’est le Dieu d’Olam [d’éternité], Yahvé », affirma Ésaïe (40:28), en écho aux écrits bibliques de la Genèse (21:33) quand Abraham « invoqua le nom de Yahvé, Dieu d’Olam [de l’éternité] ». On ne s’étonnera pas, dès lors, que l’alliance marquée par la circoncision, « le signe céleste », fut désignée par le Seigneur, en l’imposant à Abraham et à ses descendants, par ces mots, « l’alliance d’Olam » :

[…] et mon alliance sera dans votre chair

une alliance d’Olam [perpétuelle] (Genèse, 17:13).

Au fil des commentaires rabbiniques de la Bible, et en hébreu moderne, Olam est employé pour dire « monde ». De fait, la réponse que donna Rabbi Gamliel à la question posée sur la demeure divine se fondait sur les dires rabbiniques qu’elle est éloignée de la Terre de sept « ciels », dont chacun correspond à un monde particulier. Et que le voyage de l’un à l’autre des « ciels » demande 500 années, soit, pour un voyage complet à travers sept « ciels » depuis le monde dénommé Terre jusqu’au monde de la Demeure divine, 3 500 années. Ce qui, je l’ai souligné, se rapproche des 3 600 années (terrestres) de l’orbite de Nibiru, comme l’on pouvait s’y attendre. Et dans la mesure où la Terre, pour qui arrive de l’espace extérieur, constitue la septième planète, Nibiru, elle, pour un « Terrestre », serait bien éloignée de sept espaces célestes quand elle devient invisible à son apogée.

Une telle disparition – le sens racine d’Olam – crée bien naturellement l’« année » de Nibiru – un temps incommensurable en valeur humaine. De même, les prophètes, bien souvent, évoquèrent les « années d’Olam » pour signifier une durée extraordinairement longue. Dans le sens explicite de périodicité, telle qu’elle naît de l’apparition/disparition périodique d’une planète, on a usé fréquemment de l’expression « d’Olam en Olam » pour exprimer une mesure de temps définie (quoique extrêmement longue) : « Dans le pays que j’ai donné à vos pères, d’Olam en Olam [d’éternité en éternité] », sont rapportées les paroles du Seigneur dans la bouche de Jérémie (7:7 et 25:5). Un possible argument décisif pourrait aider à identifier Olam à Nibiru. C’est cette citation de Genèse 6:4 dans laquelle les Nephilim, ces jeunes Anunnaki qui ont débarqué sur Terre en provenance de Nibiru, sont présentés comme le « peuple des Shem » (les gens des fusées), « ceux qui s’en venaient d’Olam¹⁴⁶ ».

La connaissance indéniable que possédaient les rédacteurs de la Bible, les prophètes et les psalmistes des « mythes » mésopotamiens et de l’astronomie eût rendu fort improbable l’absence de mention de la massive planète Nibiru dans le Livre. J’affirme que, oui, la Bible connaissait parfaitement Nibiru – et qu’elle la désignait sous le nom d’Olam, la « planète qui s’évanouit ».

Faut-il en conclure que, dès lors, Anu se confondait avec Yahvé ? Pas nécessairement…

Même si la Bible a dépeint Yahvé souverain de sa demeure céleste, tout comme Anu, elle le considérait aussi comme « roi » de la Terre et de tout ce qui vit à sa surface – puisque Anu délégua sans ambiguïté le commandement sur Terre à Enlil. Anu se rendit bien sur Terre, mais les textes dont nous avons connaissance décrivent ces apparitions davantage comme des visites d’État formelles, rendues à titre d’inspections. Rien dans ces visites protocolaires ne se compare à l’implication active de Yahvé dans les affaires des nations et des individus. De plus, la Bible a reconnu un dieu, qui n’était pas Yahvé, un « dieu d’autres nations » dénommé An. Son culte est cité dans la liste des dieux des étrangers (2 Rois, 17:31) que les Assyriens ont réinstallés en Samarie. Il y apparaît comme An-melekh (« Anu le roi »). Figurent aussi dans les textes bibliques un nom propre personnel, Anani, en honneur d’Anu, et un site dénommé Ananot. Dans la Bible toujours, rien du côté de Yahvé ne semble ressembler à la généalogie d’Anu (parents, épouse, enfants), rien ne mentionne sa vie privée (combien de concubines ?) ni sa tendresse particulière pour sa petite-fille Inanna (dont le culte de « Reine du ciel » – Vénus – était considéré aux yeux de Yahvé comme une abomination).

D’où l’idée qu’en dépit des rapprochements subsistent bien trop de différences essentielles entre Anu et Yahvé pour en conclure qu’il s’agissait d’une seule et même entité.

J’ajoute que dans la perspective biblique, Yahvé se montrait plus qu’un « roi, un seigneur » d’Olam, qu’Anu n’était roi sur Nibiru. Il était davantage qu’un souverain acclamé comme El Olam, le Dieu d’Olam (Genèse, 21:33), et El Elohim, le Dieu des Elohim (Josué, 22:22 ; Psaumes, 50:1 et 136:2).

Ce que suggère la Bible, c’est que les Elohim – les « dieux », les Anunnaki – avaient un Dieu. Idée a priori totalement incroyable, mais des plus logiques si l’on y réfléchit.

Dans les conclusions mêmes de mon tout premier livre de la collection des Chroniques terriennes (La Douzième Planète¹⁴⁷), alors que j’avais exposé l’histoire de la planète Nibiru et la façon dont les Anunnaki (les Nephilim bibliques) venus sur Terre depuis cette planète « créèrent » l’humanité, j’avais posé cette question :

Si les Nephilim furent les « dieux » qui « créèrent » l’homme sur Terre, est-ce l’évolution seule, sur la Douzième Planète, qui créa les Nephilim ?

Les Anunnaki, si avancés sur le plan technologique, capables, des centaines de milliers d’années avant nous, de voyager dans l’espace, d’élaborer une explication cosmologique à la création du système solaire et, comme nous commençons tout juste à nous y livrer, à observer et à comprendre l’Univers, ces Anunnaki-là doivent bien avoir réfléchi à leurs origines, et en être arrivés à ce que nous, nous appelons religion – leur religion, leur conception de Dieu.

Qui créa les Nephilim, les Anunnaki, sur leur planète ? La Bible répond à cette question. Yahvé, dit le Livre, n’était pas seulement « […] un grand Dieu […] un grand roi au-dessus de tous les Elohim » (Psaumes, 95:3). Il était sur Nibiru avant qu’ils ne vivent sur leur planète : « Qu’il reste sur le trône d’Olam [éternellement] devant les Elohim [Dieu] ! », se mirent à expliquer les Psaumes (61:8). Tout comme les Anunnaki résidèrent sur Terre avant l’Adam, ainsi Yahvé régnait sur Nibiru/Olam avant les Anunnaki. Le créateur avant le créé.

J’ai déjà soutenu que l’immortalité apparente des « dieux » anunnaki s’analysait simplement en une très grande longévité, fruit de l’équivalence d’une année nibirienne à 3 600 années terrestres. Qu’en réalité, ils naissaient, grandissaient, vieillissaient et pouvaient (devaient) mourir. Une échelle du temps applicable à Olam (« jours d’Olam » et « années d’Olam ») était connue et reconnue par les prophètes et le psalmiste. Ce qui frappe le plus, c’est leur prise de conscience que les Elohim divers et variés (les DIN.GIR sumériens, les Ilu akkadiens) n’étaient en réalité pas immortels, contrairement à Yahvé. C’est ainsi que les versets dans Psaumes, 82, imagent Dieu juge des Elohim qui leur rappelle qu’ils sont – eux, les Elohim ! – tout aussi mortels : « Dieu se tient dans l’assemblée des dieux [de Dieu] ; il juge au milieu des Elohim [dieux] » et finit par leur déclarer :

J’avais dit : Vous êtes des Elohim [dieux],

Vous êtes tous des fils du Très Haut.

Cependant vous mourrez comme des hommes,

vous tomberez comme un prince quelconque (82:6-7).

Je suis bien persuadé que de tels passages, où le Seigneur Yahvé apparaît comme le créateur, non seulement du ciel et de la Terre, mais en outre des Elohim, les « dieux » anunnaki, compliquent le casse-tête qui a dérouté des générations d’exégètes bibliques. Je veux parler de cette question : pourquoi le tout premier verset, qui traite du Commencement même, ne s’ouvre-t-il pas avec la première lettre de l’alphabet, mais avec la seconde ? La signification et la portée symbolique de « commencer le Commencement avec le commencement même » ont dû s’imposer aux yeux des compilateurs de la Bible. Et pourtant, voici ce qu’ils choisirent de nous transmettre :

Breshit bara Elohim
et Ha’Shamain v’et Ha’Aretz

dont la traduction ordinaire donne : « Au commencement, Dieu créa le ciel et la terre ».

À partir du moment où les lettres hébraïques possèdent des valeurs numériques, la première lettre, Aleph (d’où provient l’alpha grec) offre la valeur numérique « un, le premier » – le commencement. Comment se fait-il, dès lors, se sont demandés les savants et les théologiens, que la Création commence à l’aide de la deuxième lettre, Beth, dont la valeur est « deux, le deuxième » ?

On l’ignore. Mais commencer le premier verset du premier livre de la Bible par un Aleph donnerait un sens ahurissant. Voilà comment se lirait alors la phrase :

Ab-reshit bara Elohim

et Ha’Shamain v’et Ha’Aretz

Le Père-du-commencement créa les Elohim,

Le ciel et la terre.

Par ce minuscule changement, en commençant le commencement par la lettre avec laquelle tout commence, un créateur du grand Tout omnipotent et omniprésent émerge du chaos primitif : Ab-Reshit, « le Père du commencement ». Les plus beaux esprits scientifiques modernes se sont épanouis grâce à la théorie du big bang de la naissance de l’Univers, mais il leur reste à expliquer ce qui causa le big bang. Si la Genèse avait commencé comme elle l’aurait dû, la Bible – qui offre un récit précis de l’évolution et « colle » à la cosmogenèse la plus orthodoxe – nous aurait donné la réponse : le créateur, présent pour tout créer.

Et tout ensemble, la science et la religion, la physique et la métaphysique, se fondent en une seule réponse qui s’adapte au credo du monothéisme juif : « Je suis Yahvé, personne ne se place au-dessus de moi ! » Un credo que perpétuèrent les prophètes et nous avec eux, depuis la lice des dieux jusqu’au Dieu qui embrasse l’Univers.

Nous en sommes réduits à spéculer sur la raison qui poussa les rédacteurs de la Bible, dont les spécialistes estiment qu’ils sanctifièrent la Torah (les cinq premiers livres de la Bible) pendant l’exil babylonien, à omettre l’Aleph. Ont-ils cherché à éviter d’offenser leurs maîtres babyloniens (même si la revendication que Yahvé avait créé les dieux anunnaki n’aurait pas exclu Marduk) ? Quoi qu’il en soit, à mon sens, il n’est pas douteux qu’à une époque le premier mot du premier verset de la Bible commençait bel et bien par la première lettre de l’alphabet. Je tire ma certitude du Livre de l’Apocalypse dit de la Révélation (« L’Apocalypse de Jean » dans le Nouveau Testament) où Dieu annonce :

Je suis l’alpha et l’oméga,

Le premier et le dernier

Le commencement et la fin (Apocalypse, 22:13).

L’affirmation, répétée trois fois (1:8, 21:6, 22:13¹⁴⁸), applique la première lettre de l’alphabet (en grec) au Commencement, au Premier divin, et la dernière lettre (grecque) de l’alphabet à la Fin, au Dieu qui sera l’ultime du tout, comme il fut le Premier du tout.

Que la Genèse commença bien ainsi se voit confirmer, je pense, par la certitude que la citation, dans la Révélation, remonte aux écritures hébraïques d’où furent tirés les versets similaires en Ésaïe (41:4, 48:12, 44:6), ces versets dans lesquels Yahvé proclame son caractère absolu et sa singularité :

Moi, Yahvé, le premier

Et le même jusqu’aux derniers âges (41:4).

Je suis le premier

et je suis le dernier.

Et hors moi il n’y a point d’Elohim (44:6).

C’est moi, moi

qui suis le premier,

c’est aussi moi qui suis le dernier (48:12).

Ce sont ces passages qui aident à identifier le Dieu biblique par la réponse que lui-même donna en réponse à la question : Qui, ô Dieu, es-tu ? Ce fut quand il appela Moïse depuis le buisson-ardent, et qu’il ne donna de lui que cette identification : « Je suis le Dieu de ton père, le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac et le Dieu de Jacob » (Exode, 3:6). Sa mission reçue, Moïse souligna que lorsqu’il reviendrait parmi les enfants d’Israël et dirait « Le Dieu de vos pères m’envoie vers vous », « s’ils me demandent quel est son nom, que leur répondrai-je ? » (3:13).

Dieu dit à Moïse :

Ehyeh-Asher-Ehyeh –

C’est ainsi que tu répondras aux enfants d’Israël :

Ehyeh m’a envoyé vers vous.

Dieu dit encore à Moïse :

Tu parleras ainsi aux enfants d’Israël :

Yahvé, le Dieu de vos pères,

le Dieu d’Abraham, le Dieu d’Isaac

et le Dieu de Jacob, m’envoie vers vous.

Voilà mon nom en Olam [pour l’éternité],

voilà mon nom de génération en génération.

L’expression Ehyeh-Asher-Ehyeh a mobilisé bien des discussions, des analyses, l’interprétation de générations de théologiens, d’exégètes bibliques et de linguistes. Les versions du Roi Jacques [et de Louis Segond] la traduisent par « Je suis celui qui suis […] Celui qui s’appelle “je suis” m’a envoyé vers vous » (3:14). Des traductions plus modernes adoptent « je suis celui qui je suis […] “Je suis” t’a envoyé. » La traduction la plus récente de la Jewish Publication Society préfère ne pas altérer l’hébreu et ajoute en note : « Signification de l’expression hébraïque incertaine. »

La clé par laquelle comprendre la réponse donnée au cours de cette rencontre avec le divin sont les temps grammaticaux employés. Ehyeh-Asher-Ehyeh n’est pas donné au présent mais au futur. En langue simple, il exprime : « Qui que je serai, je serai. » Et le nom divin qui est ici révélé pour la première fois à un mortel (au cours de l’échange, Moïse reçoit l’information selon laquelle le nom sacré, le tétragramme YHWH, n’a jamais été révélé, fût-ce à Abraham) combine les trois temps de la racine qui signifie « être » – Celui qui fut, qui est, qui sera. Cette réponse et cette appellation conviennent au concept biblique d’un Yahvé qui existe de toute éternité – Celui qui fut, qui est et dont l’être se poursuivra.

Une façon fréquente d’exprimer cette nature éternelle du Dieu biblique passe par « Tu es d’Olam en Olam », traduit invariablement par « Tu es éternel¹⁴⁹ ». Ce qui respecte indubitablement le sens du propos, mais qui ne rend pas compte de la signification réelle. Prise au pied de la lettre, l’expression sous-tend que l’existence et le règne de Yahvé s’étendaient d’une Olam à une autre, autrement dit qu’il n’était pas « roi, seigneur » d’une seule Olam, l’équivalent de la Nibiru mésopotamienne, mais d’autres Olam, d’autres mondes !

Pas moins de onze fois, la Bible mentionne la demeure, le domaine de Yahvé et son « royaume », au moyen du mot Olanim, pluriel d’Olam – un domaine, une demeure, un royaume qui embrasse bien des mondes. On dépasse une seigneurie yahvienne, on va au-delà de la notion de « dieu national » pour atteindre celle de Juge de toutes les nations. Au-delà de la Terre et au-delà de Nibiru, jusqu’aux « cieux des cieux » (Deutéronome, 10:14 ; 1 Rois, 8:27 ; 2 Chroniques, 2:5 et 6:18), ce qui embrasse non seulement le système solaire mais jusqu’aux étoiles lointaines (Deutéronome, 4:19 ; Ecclésiaste, 12:2).

Nous tenons là l’image d’un arpenteur cosmique.

Tout le reste – les « dieux » planétaires célestes, Nibiru qui remodela notre système solaire et reconfigura la Terre lors de ses passages rapprochés, les Anunnaki « Elohim », l’humanité, les nations, les rois –, tout relève de ses manifestations et de ses instruments, dans le déploiement d’un plan éternel divin et universel. D’une certaine façon, nous sommes tous ses anges. Quand les temps viendront pour les êtres humains de voyager dans l’espace et de ressembler aux Anunnaki en assolissant sur quelque monde nouveau, nous ne ferons que donner forme à un futur prédestiné.

C’est l’image d’un Seigneur universel que condense de la meilleure manière une prière de cantique, Adon Olam, que l’on psalmodie sous la forme d’un chant majestueux lors des services religieux des synagogues juives, le jour du sabbat et chaque jour de l’année :

Seigneur de l’Univers, toi qui as régné

Avant que tout ce qui existe n’ait été créé.

Quand par sa volonté toute chose fut suscitée,

« Souverain » était son nom alors prononcé.

Puis quand, en leur heure, toutes choses cesseront d’être

Il régnera toujours en majesté.

Il était, il est, il demeurera,

Il se poursuivra dans sa gloire.

Incomparable, unique, il est,

Personne ne saurait son Unicité partager.

Sans commencement ni fin.

La puissance de sa domination lui échoit.

Index analytique

Les références bibliographiques d’ouvrages non traduits en français sont classées à l’initiale de leur titre traduit, placées entre guillemets et composées en caractères romains. Les titres originaux ne sont pas repris dans l’index, mais référencés par note infrapaginale dans le livre. Les ouvrages traduits en français ou écrits en français apparaissent sous leurs titres en caractères italiques.

A

Aaron 268, 269, 359, 366-368, 372, 382, 388-390, 396, 443

Abel 29, 41-45, 52, 55, 56, 58, 59, 61, 111, 255, 265

Abimélec 148, 285, 286, 390

Abraham 31, 59, 148, 281, 285, 286, 289, 299, 307-312, 316-321, 325, 331, 348, 349, 351-353, 356, 358, 379, 380, 386, 390, 392, 394, 396, 408, 430, 436, 443, 445, 446, 451, 458, 459

Abram. Voir Abraham

Abzu 17, 19, 26, 28, 29, 56, 78, 119, 124, 211, 212, 333

Achaz (roi) 310, 413

Adad 89, 90, 103, 150, 272, 274, 275, 291, 332, 351, 377, 386, 396, 414, 432, 433, 438, 444

Adam (L’) 7, 8, 10, 11, 19, 20, 23, 25, 27, 36, 37, 52, 59-61, 63, 97, 105, 111, 121, 228, 421, 422, 424, 425, 427, 455. Voir aussi Travailleurs primitifs

Adam et Ève 9-11, 25, 28, 29, 39, 41, 44, 46, 50, 52, 56, 60, 61, 324, 422, 425. Voir aussi Ève

Adamu. Voir Adam (L’)

Adapa 68-76, 78, 86-88, 97, 98, 124, 223, 298, 403, 423, 448

Adapa (Le Mythe d’) 68, 75, 78

ADN 24, 29, 61, 75, 121, 167, 422

Aigle (L’) 144, 145, 149-152

Aigles (Les hommes-) 74, 75

Akkad 34, 142, 217, 218, 407

Akkadien (langage) 14, 19, 29, 30, 36, 39, 60, 76, 103, 217, 324, 345, 379, 431, 432

Alexandre 152, 203-205, 227, 344

Alliance 348, 351, 381

Amenemhat III 277, 354

Amen-ta 157

Amon 203, 224-227, 283, 285, 384

Anat 289, 305, 397, 441. Voir aussi Inanna/Ishtar

Anatolie (Turquie) 13, 30, 141, 385

Ange de la présence divine 28

Anges 7, 28, 45, 75, 79-82, 84-86, 98-100, 106, 107, 204, 307, 309-311, 314, 320-322, 325, 326, 328, 331, 332, 344, 352, 388, 435, 436, 438, 440, 442, 449, 460. Voir aussi Mal’akhim

Année géophysique internationale 128

Anshan 53, 54

Antarctique 115, 127-131, 136

Antu (épouse d’Anu) 103, 207, 209, 210

Anu 17, 19, 27, 56, 60, 70-76, 87, 89, 90, 103, 132, 141, 150, 151, 168, 172, 173, 181, 183, 207, 209-211, 213, 236, 238, 243, 333, 385, 396, 426, 430, 441, 446, 447, 448, 451, 453, 454

Adapa et 71-73

de Nibiru 17, 56, 426

Gilgamesh et 172, 173

mutinerie et 19, 426

Yahvé comparé à 426, 447, 453, 454

Anunnaki 17-20, 22, 23, 26, 27, 29, 40, 51, 53, 56-59, 74, 79, 88, 91, 97-99, 101, 103-105, 111, 115-117, 119, 121, 124-126, 130, 131, 133, 134, 139, 140, 145, 154, 180, 206, 207, 218, 228, 239, 265, 286, 304, 332, 333, 346, 372, 421, 426-428, 430, 436, 446, 452, 454, 455, 460

arrivée sur Terre 16-18, 27, 58

« chambre de création » 27

Dieu, conception de 454

et Déluge 97, 105, 124, 131, 206

plan de sauvetage 125, 126

Apsu. Voir Abzu

Aqhat. Voir La Légende d’

Arabie 16, 31, 33, 35, 127, 410

Ararat (mont) 5, 126, 131, 132, 134, 199, 416, 425

Aratta 164, 213, 216

Arbre de la connaissance (du savoir) 9, 10, 25

Arbre de vie 11, 162, 324

Arche d’alliance 248, 249, 251, 253, 267, 268, 271, 310, 324, 366, 367, 381, 393, 398, 430

Arche de Noé. Voir Noé/Atra-Hasis

Assarhaddon 273-275, 298, 299, 307, 333, 351, 416, 419

Assouan 5

Assur. Voir Assyrie

Assurbanipal 67, 75, 295-298, 333, 434

Assur (dieu) 298, 407, 412

Assyrie 30, 32, 33, 36, 142, 182, 274, 295, 296, 298, 299, 322, 333, 387, 405, 407, 411-416. Voir aussi Ninive

Atra-Hasis (Atrahasis) (Épopée d’) 113, 116-119, 124, 126, 133, 421. Voir aussi Noé

B

Baal 288, 305, 327, 396, 397, 402, 403, 410, 419, 433, 439, 441

Baalbeck 5, 441

Babylone 5, 34, 36, 142, 147, 204, 219, 220, 221, 244, 245, 247, 253, 258, 272-274, 295, 298-302, 308, 310, 351, 387, 392, 406, 407, 409, 411, 416-418, 436, 444, 445. Voir aussi Tour de Babel

et Nabuchodonosor 253, 299, 300, 416, 444

Babylonien (Empire) 13

Balthazar 245, 247, 255, 302

Basra 33

« Bateau de Noé le Babylonien (Le) », in Beiträge zur Assyriologie (Haupt) 122

Bau 103, 207, 232

Benjamin (tribu de) 100, 101

Bible hébraïque 7, 10, 12, 46, 63, 113, 344, 385, 431, 450

C

Caïn 29, 41-44, 52, 55, 56, 58, 59, 61, 111, 255, 430

la malédiction de 430

Canaan 13, 34, 248, 307, 313, 316, 317, 322, 326, 328, 349, 350, 353, 354, 370, 378, 383, 394, 398, 404, 405, 440, 446

spatiodrome de 350

Cartes des anciens rois des mers. Preuves de l’existence d’une civilisation avancée à l’époque glaciaire (Les) (Hapgood) 128

Cèdres (mont des) 175, 177, 200, 243

site d’atterrissage 173, 174, 177, 195

Centre de détection à distance 33

Chaldée. Voir Mésopotamie

Chars 46, 52, 360, 411

Chatt-el-Arab. Voir Golfe Persique Chérubins 12, 38, 84, 248, 251, 259, 268, 271, 324, 325, 367, 371, 381, 382, 415

sur l’Arche 251, 268

Chroniques terriennes (Sitchin) 17, 454, 477

Chronologie de la Genèse (La) (Oppert) 62

Chypre 5, 13, 411

Ciel 7, 16-18, 27, 38, 57, 67, 70, 84, 87, 90, 106-108, 139, 141, 143, 144, 155, 158, 160, 161, 167, 181-183, 187, 213, 233, 234, 298, 303, 323, 334, 338, 340, 396, 407, 419, 427, 433, 440, 446, 451. Voir aussi Demeure divine

Circoncision 352, 379, 451

Columbia (navette) 32

Copernic (Nicolas) 92

CosmoGenèse (Sitchin) 18, 24, 77

Création (Les Sept Tablettes de la) 15

Crète 13

Croissant fertile. Voir Mésopotamie

Cunéiforme (écriture) 15, 36, 63, 446

Cush. Voir Kish

Cylindre-sceau 20, 22, 54, 76, 93, 103, 118, 144, 170, 178, 190, 250, 335, 385, 447

et système solaire 93

Cyrus (roi) 302, 303, 417, 418, 423, 446

D

Dagon/Dagan 286, 287, 398, 410

Daniel 244, 245, 247, 289, 299, 300, 344

David 2, 178, 248-250, 253, 267, 269, 310, 328, 397-401, 429

David (Psaumes de) 400

Déluge 12, 14, 15, 18, 19, 40, 41, 43, 46, 47, 52, 58, 59, 62-65, 67, 68, 75, 78, 87-91, 95-98, 104-107, 109, 110, 113-116, 118-120, 122-124, 126-128, 131, 133-135, 139, 140, 146, 167, 168, 188, 191, 192, 199, 206, 211, 265, 408, 421, 423, 425, 428, 437

géographie du 126

prédit par Énoch 80

temps écoulé depuis la naissance d’Adam 62

Demeure divine 173, 452

dixième ciel 84, 87

Demi-dieux 7, 88, 95, 97, 98, 105, 107, 152, 355

De revolutionibus orbium coelestium (Copernic) 92

« Descente d’Ishtar aux enfers (La) » (Speiser) 338, 373

Dieu 7-11, 16, 21, 28, 39, 42-46, 50, 58, 60, 63, 78-80, 86, 87, 96, 106, 107, 111, 114, 117, 132, 186, 204, 205, 246, 247, 249, 255, 260, 266, 271, 276, 283, 286, 291, 299, 303, 312, 317, 349-352, 358, 359, 362-364, 368, 370, 371, 376, 381, 385, 390, 391, 393, 395, 397, 399, 400-403, 415, 417, 418, 421, 427, 429, 431, 443, 446-451, 453-459. Voir aussi Yahvé

Dingir 38, 75, 168, 233. Voir aussi Elohim

Disque céleste 153, 157

Dix commandements 363, 365, 366, 372, 409

Douat (la) 155-158

Douzième Planète (La) (Sitchin) 18, 58, 73, 77, 92, 115, 272, 454

Dug Munatae 240

Dumuzi 70, 71, 74, 86, 168, 206, 208, 214-216, 220, 221, 257, 304, 335, 339, 448

Inanna/Ishtar et 335

Duranki 57

E

Ea. Voir Enki/Ea

Eanna d’Anu 168, 210

Eaux de la vie (les) 162, 193

Eaux du Paradis 29, 30

Ebla 13

Écrits esséniens découverts près de la mer Morte (Les) (Dupont-Sommer) 108

« Écritures de la secte de la mer Morte » (Gaster). Voir Mer Morte

Éden 9-12, 24-30, 32, 35-37, 41, 43, 45, 50, 52, 56, 59, 61, 63, 69, 75, 80, 191, 324, 422, 425

jardin d’ 9-12, 24-28, 30, 32, 35, 37, 41, 45, 50, 52, 56, 59, 61, 63, 69, 75, 80, 191, 324, 422, 425

Edin (Sumer) 27, 28, 53, 56, 69, 119, 123

cités divines 17, 98

Égypte 13, 22, 32, 34, 97, 140, 152-156, 181, 186, 203, 215, 223, 225, 238, 250, 270, 276-278, 280, 283, 285, 288, 290, 298, 307, 308, 316, 322, 330, 333, 348, 349, 351, 353-358, 360, 363, 368, 376, 379, 383, 384, 392, 394, 396, 397, 405, 411, 412, 442, 443, 448

après-vie, voyage en 67, 448

demeure divine 7, 67

demi-dieux d’ 97, 152

envahisseurs d’ 280

fin de l’ 411, 412

Joseph en 276

Livre des morts 155, 157, 159, 162, 198

El (Nannar/Sîn) 5, 33, 205, 221, 289, 295, 298, 299, 302, 310, 311, 315, 317, 353, 396, 431, 432, 434, 437-441, 454

El-Baz, Farouk 33

Élie 326, 327, 401-405, 449

Élisée 326, 403-405

El Khidr 205

Elohim 8-13, 20, 21, 23, 27, 36-38, 44, 79, 81, 87, 96, 97, 100, 107, 111, 114, 132, 134, 135, 141, 254, 256-258, 267, 268, 270, 271, 276, 277, 286, 309-315, 320, 327, 330, 348, 358-366, 368, 369, 388, 391, 394, 396, 397, 403, 405, 408, 413, 414, 426, 427, 429, 446, 454-456, 458, 460. Voir aussi Anunnaki, Yahvé

Énoch et 44, 79, 81

Esprit d’ 254, 270, 277

Ézéchiel et 254, 258, 259

fils des. Voir Nephilim

identités des 310

image des 8, 9, 11, 20

Jacob et 309-312

mont des 359, 403

Noé et 111, 114, 132, 134, 141

El Shaddai 431, 432

« Engins spatiaux d’Ézéchiel (Les) » (Blumrich) 254

Eninnu 240, 248

Enkidu 170, 172-179, 181-185, 187, 192, 243, 322

Enki/Ea 17-21, 24, 25, 27, 37, 50, 53-56, 58, 68, 69, 75, 78, 98, 101, 103-105, 111, 115-121, 123, 124, 126, 130, 131, 133, 139, 147, 154, 164, 165, 170, 207-209, 211-215, 228, 232, 274, 278, 286, 298, 301, 304, 334-340, 345, 383, 396, 422-428, 430, 436, 441, 442, 444, 446, 448

comparé à Yahvé 423-426

et Adapa 68, 70, 72, 78

et Inanna/Ishtar 334, 339

et la domestication 53, 55

et le Déluge 78, 97, 105

et les travailleurs primitifs 69, 425

ingénierie génétique 21, 23, 24, 98, 121, 421, 422

Enkum (monstres) 340

Enlil 17, 19, 25, 27, 37, 53-57, 60, 74-76, 88-90, 98, 101, 103-105, 111, 115-119, 124, 130, 131, 133, 134, 139, 140-142, 147, 150, 164, 172, 173, 179, 181, 183, 184, 192, 206, 207, 211, 215, 220, 232, 236, 237, 301, 304, 332, 333, 340, 342, 348, 386, 387, 396, 425-434, 436, 438, 441, 444-446, 448, 453

comparé à Yahvé 425, 426, 429, 430-433

Emesh et Enten (la dispute entre) 54, 55

et le Déluge 88, 133

et les travailleurs primitifs 425

Enmeduranki 88-91, 98, 284, 403

Enmerkar 164, 168, 206, 211, 213

Énoch, patriarche 43, 44, 59-64, 78-88, 91, 95, 98-100, 106-111, 284, 344, 403

Enoshut 59, 64

Entu 209, 210, 221-223

Enuma elish 15, 27, 337, 421

Erakallum 130

Érec. Voir Uruk

Ereshkigal 104, 124, 335, 336, 337, 338, 339

Eridu 5, 68, 69, 73, 78, 88, 164, 211, 212, 334, 341, 424

Erra (L’Épopée d’) 130, 437

Esagil 273

Ésaïe 409, 411, 414, 415, 417, 418, 423, 433, 445, 449, 451, 457

prédiction de la chute de Babylone 417

Ésaü (fils d’Isaac) 353

Étana 143-145, 147-152, 167, 324

et plante de naissance 144, 148, 149, 150

Euphrate 5, 13, 30-35, 140, 146, 179, 288, 289, 316, 330, 348, 351, 352, 356, 394, 438. Voir aussi Prath

Ève 9-12, 23, 25, 28, 29, 39, 41, 44-46, 48, 50, 52, 56, 58, 60, 61, 265, 324, 343, 422, 425

Exode 12, 198, 250, 253, 268, 324, 330, 348, 355, 356, 358, 360, 365, 368, 370, 371, 374, 381, 382, 388, 390, 394, 422, 428, 429, 432, 440, 443, 458

Ézéchiel 46, 215, 253-263, 273, 284, 324, 371, 409, 430, 431, 442, 449

et visions 46, 254-256, 261

Ézéchiel (Les Engins spatiaux d’) (Blumrich) 254

G

Gabriel, l’archange 85, 344

Gallu (émissaires) 304, 339, 340

Gédéon 327, 329

Genèse (La) 7, 12, 15, 20, 21, 23, 27, 28, 32, 33, 37, 43, 58, 59, 62, 79, 95, 119, 123, 164, 275, 314, 316, 318, 355, 371, 390, 421, 425, 426, 451, 456, 457. Voir aussi Table des pueple

et l’Adam 7, 23, 27, 37, 59

et le Déluge 95

Jacob et les Nephilim 314, 452

Genèse chaldéenne (La) (Smith) 15

Gidi (passage de) 156

Gigunu 203, 210, 211, 215, 218-221, 239

pour Eninnu 238

Gilgamesh 78, 97, 113, 119, 120, 132, 134, 135, 167-195, 197, 198, 200, 201, 203-209, 216, 220, 223, 243-245, 266, 289, 373, 374, 421, 441

en demi-dieu 182

et Enkidu 170, 172-177, 179, 181-185, 192, 243

et Inanna/Ishtar 209

et Utnapishtim 119, 134, 191-194

visions de 191

Gilgamesh (L’Épopée de) 113, 119, 120, 167, 168, 174, 182, 195, 205, 208, 209, 243, 421

et le Déluge 113, 119, 120

Gipar 208-210, 214, 215, 219-223

Gipar d’Ur (Le) (Weadock) 222

Golfe Persique 16, 17, 33, 35, 70, 127, 137, 184

Adapa à la dérive sur le 70

Goudéa 232-241, 243-245, 248, 250, 255, 256, 262, 272

visions de 248

Grottes ornées 124

Guerres des dieux, guerres des hommes (Sitchin) 18, 140, 352, 356, 433, 435

Guihon 30-32, 34, 35

H

Hammourabi 286, 365, 446

Harran 5, 288, 298-302, 307-309, 311, 313, 326, 333, 348, 352, 353, 438

Hatshepsut 357

Hébreu (langage) 12, 14, 18, 27, 29, 31, 39, 44, 59, 60, 109, 121, 122, 158, 198, 240, 255, 356, 374, 401, 432, 452, 459

Hébreux en Égypte (Les) (Mallon) 354

Hedjaz (monts du) 33

Hermès. Voir Thot

Hiddékel (le Tigre) 30, 32

Histoire commence à Sumer (L’) (Kramer) 16

Histoire (Hérodote) 221

Hittites 186, 290-293, 349, 405, 432

Hizzayon 249

Hologrammes 262, 263

Homme préhistorique et ses dieux (L’) (Maringer) 50

Homo erectus 21

Homo sapiens 21, 29, 37, 41, 60, 61, 64, 121, 338, 421

Cro-Magnon 29, 60, 64

langue articulée 39

Huwawa 173-180, 182, 183, 187

I

Idilbat. Voir Hiddékel

Igigi 57, 133, 145, 147, 428, 446

Inanna et l’arbre Huluppu 343

Inanna/Ishtar 89, 98, 131, 141, 147, 150, 152, 164, 175, 177, 180-182, 208-216, 218-221, 223, 228, 272, 288, 289, 292, 293, 296, 297, 304, 323, 332, 334-340, 343, 373, 377, 386, 396, 397, 419, 436, 441, 453

dite Annunitum 288

Enki et 98, 209, 211-213

en rêves 292, 293

Étana et 147

Gilgamesh et 175, 180, 181

« Inanna, reine du Ciel et de la Terre » (Wolkstein) 338

Indus (vallée de l’) 140, 164, 213, 216

Irak. Voir Mésopotamie

Isaac 148, 286, 289, 307, 309-311, 318, 319, 352, 353, 358, 458

Ishkur. Voir Adad

Ishtar. Voir Inanna/Ishtar

Isimud/Usmu 334, 335, 340, 345

Isis 154, 159, 384, 396, 442

Ismaël 31, 148, 317

Ismaël (Knauf) 31

Israël 13, 39, 60, 100, 101, 215, 223, 248, 249, 258, 260-262, 271, 289, 314, 315, 324, 348, 355, 356, 358-361, 363-368, 371, 372, 379, 382, 383, 388, 390-398, 400-405, 408, 410, 412-415, 418, 424, 432, 433, 443, 458. Voir aussi Canaan

alias Samarie 412

Itla (ville d’) 189, 198

J

Jacob (fils d’Isaac) 307-312, 314-316, 326, 353-355, 358, 418, 458

en Égypte 353-355

son père Isaac 307, 311, 358, 458

Jardin d’Éden 9-12, 24-28, 30, 32, 35, 37, 41, 45, 50, 52, 56, 59, 61, 63, 69, 75, 80, 191, 324, 422, 425

expulsion du 28, 37, 41, 63

Gilgamesh et le 191

vu comme mythologie 25, 32

Jarod 100, 107, 109, 110

Jasher (Livre de) 12, 375, 400

Jérémie 409-412, 416, 432, 433, 441, 445, 451, 452

Jéricho 5, 106, 187, 198, 273, 328, 375, 392, 394, 404, 430, 440, 441

Jérusalem 5, 28, 199, 246, 248, 253, 257, 258, 268, 269, 271, 273, 299, 303, 328, 333, 334, 349, 371, 399-401, 408, 409, 411, 415-418, 423, 442, 443, 446, 451

Nouvelle 408, 409

prise par les Assyriens 415

prise par Nabuchodonosor 409, 416

temple de 246, 253, 267, 271, 273, 299, 303, 399, 401, 418, 442, 446

Jézabel 402, 403

Joseph 62, 254, 276, 277, 353-356

Josué 12, 198, 328, 375, 376, 391, 393-396, 403, 454

Jubilé (année du) 430

Jubilés 28, 60, 79, 80, 98, 102

Jubilés (Livre des) (Moïse) 28, 60, 79, 80, 98, 102

Judée 303, 310, 401, 403, 408-410, 413, 415, 416, 418

alertée par les prophètes 416

envahie par les Assyriens 415

« Juifs en leur pays (Les) » (Ben Gourion) 397

Juste (Livre du). Voir Jasher

K

Kabbale 87, 254

Kabod 370-374, 381, 434, 451

gloire de Dieu 370, 371

roi du 451

Karoun (Le). Voir Guihon

Khensu (fils de Râ) 289, 290

Khnum 278, 279, 280. Voir aussi Enki/Ea

Kish 139, 141-143, 147, 148, 167, 168, 206, 209, 398

Koweït 33, 35

fleuve perdu. Voir Pischon

Kudurru 312

Kush. Voir Kish

L

Lagash (ville de) 232, 236-239, 248, 442

Lahar (berger et « troupeau laineux ») 53, 54

Lamech 62, 95, 106-111, 114

Landsat (satellite) 33

Légende d’Aqhat (La) 289

Légende de la princesse possédée (La) 289

Légende de Naram/Sîn (La) 341

Légende de Sargon (La) 217

« Légendes des dieux » (Budge) 277

Liban 5, 100, 175, 195, 288, 289, 374, 441

Lilith 342, 343

Listes sumériennes des rois 62, 105, 110, 139, 142, 143, 167, 168, 205, 208, 209

Livre de Noé 106, 107

Livre des guerres de Yahvé 12, 400, 433, 434

Lois de Hammourabi 365

Lois de l’Alliance 348

Lot 320, 321, 325, 331, 349, 435

Ludlul Bel Nemeqi (« Je prierai le Seigneur de sagesse ») 241

Lugalbanda 168, 206, 208

M

Maison de la sagesse 274

Mal’akhim 310, 311, 314, 324-326, 328, 332

Manoach 329

Marduk 15, 104, 130, 131, 147, 154, 215, 221, 232, 242, 243, 273, 274, 298, 301, 302, 304, 337-339, 345, 349, 352, 383, 386, 387, 392, 396, 406, 407, 414, 417, 426, 430, 433, 436, 442-446, 457. Voir aussi Râ, Tour de Babel

comparaison avec Yahvé 445

et Inanna/Ishtar 215

et Shubshi 242

Mari (Royaume de) 286

Mariage sacré (rite du) 218, 220

Marie 388-390, 428, 433

Martu 101-103

Mashu (mont) 189, 198, 204

« Masques de Dieu » (Les) (Campbell) 63

Mathusalem 62, 79, 83, 86, 95, 106, 107, 109, 110

Méditerranée 47, 198, 280, 349, 392, 405, 413

Memphis 5, 280, 281

Mérenptah (pharaon) (rêve de) 280

Mer Morte 5, 80, 106-108, 167, 187, 197, 320, 437

« Les écritures de la secte de la mer Morte » (Gaster) 107

rouleaux de la 106, 107

Meskiaggasher 168, 208

Mésopotamie 5, 13, 15, 30, 35, 36, 58, 67, 68, 126, 130, 140, 142, 186, 199, 232, 250, 262, 270, 272, 288, 298, 307, 349, 373, 377, 385, 397, 413, 419, 425, 430, 432, 434, 436-438

centres urbains de la 68

cultes de la 434

envahissement de la 413

et le Déluge 67, 126

fleuves de la 13, 30, 31

textes de la 15, 21, 40, 46, 114, 124, 139, 140, 423, 426, 435, 446

ME (tablettes) 213

Michel (archange) 45, 84, 344

Mines (Pays des) (Sinaï) 183, 184

Mishkan 248, 250, 251, 367, 381

Mitla (passage de) 156

Moïse 7, 25, 28, 198, 217, 224, 248-250, 253, 266, 268, 269, 329, 330, 356-363, 365-372, 375, 381-383, 385, 388-394, 396, 413, 422, 423, 431, 439, 441, 443, 458, 459. Voir aussi Sinaï (mont)

adopté 224, 356

buisson-ardent 329, 358, 369, 458

en Nabih 390-392

et les interdits 366, 382

et le tabernacle 250

saint des saints 57, 219, 237, 248, 259, 268, 269, 271, 381

serpent de cuivre 25, 396, 422, 423

« Monde du Midrash (Le) » (Lehrman) 447

Mondes en collision (Velikovsky) 376

Mythe du bétail et du grain (Le) 20, 54

Mythe du piolet de mine (Le) 27

« Mythologie mésopotamienne » (Oppenheim) 337

N

Nabih 390-392, 398, 399, 401

Nabonide 301, 302, 308, 417

Nabu 296, 376, 392, 396, 406, 407, 436, 444, 445

Nabuchodonosor 253, 299, 300, 302, 409, 416, 417, 444

rêves de 299, 300

Namtar 336, 339

Nannar/Sîn. Voir Sîn, El

Naram/Sîn 341

Nectanébo (pharaon) 203

Néguev 313, 327, 349, 352

Nemrod (Nimrod) 14, 34, 142, 438

Nephilim 95-97, 108, 111, 206, 314, 428, 452, 454

d’Olam 452

et Jacob 314

Nephtys 154, 159, 384

Nergal (fils d’Enki) 339, 352, 386, 414, 424, 436-438, 444

Nibiru 17, 18, 56-58, 74, 76, 77, 87, 92, 103, 104, 115, 136, 150, 181, 207, 208, 228, 345, 346, 396, 419, 426, 430, 447, 448, 452-455, 459, 460, 481, 482. Voir aussi Olam

Adapa et 74

douzième planète 481, 483

mœurs sexuelles 103

période orbitale 18, 448, 452

planète mère 17, 56

Ningishzidda. Voir Thot

Ningursu. Voir Ninurta

Ninharsag. Voir Ninmah

Ninive 5, 15, 75, 76, 88, 113, 142, 299, 351, 416

bibliothèque royale de 15, 75, 76, 88, 113

Ninki 98

Ninlil 103, 208, 428

Ninmah/Ninti 20-23, 27, 37, 50, 51, 98, 103, 105, 116, 119, 131, 132, 170, 207, 228

Adam (l’) 23, 37

et Enki 98

et Enkidu 170

et le Déluge 131

officière de santé 104

Ninshubur (sukkal) 335, 336

Ninsun 168, 170, 171, 174, 206-209, 214, 223

adoption d’Enkidu 174

Ninurta 54, 57, 58, 103, 131, 133, 142, 207, 220, 232, 236, 238, 272, 332, 333, 352, 374, 386, 396, 426, 430, 433-438, 442, 444

comparé à Yahvé 435

et Goudéa 232, 236, 238

et le Déluge 133

exécution de Zu 58

Nippur 57, 79, 131, 179, 199, 211, 332, 333, 373, 387, 429

et Duranki 57

Nisaba 236, 240

Noé/Atra-Hasis 12, 19, 44, 58, 59, 62, 68, 95, 106-111, 113, 114, 116-122, 124, 126, 132-134, 141, 314, 421, 426

averti du Déluge 118

comme demi-dieu 106, 109, 111, 114, 116

et l’arche, conception 68, 121, 122, 124

post-diluvien 132, 134, 135, 167

Noé (Livre de) 106, 107

Nourriture de l’éternité 162

NTR (« dieux ») 154

Nubie 13, 31, 34, 140, 238

Nusku (sukkal) 298, 333, 431

O

Olam 100, 449, 450-455, 458-460

Or 63, 180, 292, 383, 416, 421, 432, 441

Osée 409, 413

Osiris/Asar 154, 155, 157, 159, 161, 225, 226, 384, 396, 442

ressuscité 155

Ougarit. Voir Ras Shamra

Ovnis 46, 47, 51, 340, 347, 374, 404

P

Papsukkal (sukkal) 333

Paradis 9, 26, 29, 30, 37, 41, 43, 45, 84, 204

Patriarches 12, 58, 148

Philistins 266, 286, 288, 352, 368, 398, 406, 410

Pischon 30-33

Plante de jouvence 194

Plante de naissance 144, 148-150

Portes du Ciel 139, 143, 144, 161, 167, 451

Étana et les 143, 144

Prath (Euphrate) 30, 32

Pravuel. Voir Vreveil

Prières contre la peste de Mursili (Les) 291

Prophète(s) 9, 215, 220, 248, 249, 255, 257, 261, 265, 266, 281, 284-286, 290-292, 299, 326, 368, 371, 381, 383, 389-392, 394, 398-405, 408-417, 422, 431-433, 442, 444, 446, 449, 451-453, 455, 456. Voir aussi Nabih

Prophètes (Les) (Heschel) 408

Ptah/Knum 153, 154, 227, 278, 280, 281, 383, 384, 396, 422. Voir aussi Enki/Ea

comme patriarche 383

en rêves 279

Purannu. Voir Prath

Put (Nubie/Soudan) 34

Pyramides (guerres des) 140, 147, 477

Pyramides (Textes des). Voir Textes des Pyramides

Q

Quand Dieu était femme (Stone) 50

R

Râ 153-155, 157-161, 163, 224, 283, 289, 355, 383, 384, 396, 442, 443, 445. Voir aussi Marduk

barge de 157

descendants de 154, 289

montagne de l’Ascension de 159

Rabbi Gamliel 447, 448, 452

Rachel 311, 353

Ramsès II 227, 280, 289

Ras Shamra/Ougarit 13, 288

Rennie, Michael 348

Roseaux (mer des, lac des) 376, 390, 428

« Royaumes perdus (Les) » (Sitchin) 43, 377

Royauté 102, 139, 140-142, 147, 152, 168, 192, 205, 206, 209, 212, 218, 224-226, 248, 265, 266, 283, 285, 294, 413, 427, 429

institution de la 140, 206, 427

S

Sahara 32, 33

Salomon 249, 250, 253, 269, 270, 271, 273, 275, 401, 411, 423, 446

rêves de 269, 271

Samson 186, 329, 398

Samuel 12, 16, 148, 178, 220, 249, 266-269, 310, 324, 338, 368, 383, 392, 398-400, 424

Sargon Ier 341

Sars 18, 19, 58, 59, 63, 88, 110, 207

périodes orbitales 18

Saül 248, 266, 291, 310, 368, 398, 399, 429

Serpent(s) 10, 11, 23, 25, 144

divin 10

entrelacés 24, 25, 121, 422

Seth 44, 45, 59, 61-64, 68, 154, 159, 161, 227, 384, 396, 477

Sexe divin 96, 99, 100, 170, 226. Voir aussi Nephilim

Inanna et le 214, 219, 425

Shamash. Voir Utu/Shamash

Shem 72-74, 100, 158, 176, 177, 183, 189, 198, 272, 273, 444, 452

lancement d’un 176

pour Adapa 72, 73

recherché par Gilgamesh 183, 189

Shinéar (Pays de) 14, 142. Voir aussi Edin Sumer

comme pays de Nemrod 142

tour de Babel 14

Shubshi 241, 242

Shulgi (roi) 143, 349

Shumer. Voir Shinéar

Shuruppak 105, 116, 119, 120, 125, 134

Sîn 150, 186, 187, 198, 210, 221, 295, 296, 298-302, 333, 341, 342, 377, 428, 438-441, 444. Voir aussi El

comparé à Yahvé 438-440

et Assurbanipal 295

et Gilgamesh 186

et Nabonide 301, 302

Sinaï (mont) 7, 28, 327, 348, 371, 372, 396, 439, 441

Sippar 88-91, 98, 125, 126

Sodome 318-321, 325, 326, 349, 352, 417, 430, 435-437

et Gomorrhe 318-320, 352, 417, 435

Soudan 34

Spatiodrome 17, 88, 89, 125, 126, 140, 144, 145, 147, 149, 167, 173, 180, 183, 198-200, 244, 316, 349, 350, 352, 436, 437. Voir aussi Sippar

Spatioport. Voir Spatiodrome

Sukkal 333-336, 340

Sumer 14-16, 24, 34, 36, 67, 89, 108, 130, 141, 142, 154, 164, 212, 218, 220, 223, 238, 298, 299, 317, 332, 338, 348, 349, 352, 385-387, 401, 405, 407, 409, 424, 431, 438, 440, 443. Voir aussi Shinéar

Système solaire 74-77, 87, 92, 150, 274, 345, 419, 454, 459, 460

T

Table des peuples 31, 34, 141

Tables de l’alliance 366

Ta-Ur 154

Taurus (Gudanna) 5, 130, 181, 432

Tavnit 249, 250, 251, 253, 262, 267

Temple (de Yahvé) 28, 247

destruction du 409

Ézéchiel et le 259

plan du 249, 250, 259

reconstruction du 259, 303, 418

saint des saints 219, 237, 248, 259, 268, 269, 271, 381

Salomon et le 249, 253, 273

Ténèbres (pays des) 204. Voir aussi Alexandre

Tente d’assignation (de la rencontre) 248, 269, 270, 369, 381, 382, 388, 389

à Gibeon 269, 270

dite Ohel Moed 248

remplacée par le temple 270, 271

Textes des Pyramides 155, 162, 448

« Textes religieux sumériens » (Chiera) 101

Textes sumériens 16-18, 36, 53, 58, 67, 92, 98, 106, 137, 144, 256, 334, 376, 424, 425, 440, 451

« Théophanie en rêve de Samuel (La) » (Gnuse) 266

Thot/Ningishzidda 23, 25, 160, 213, 226, 236, 238, 278, 356, 384, 396, 442-445, 448

comparé à Yahvé 443, 444

connaissance d’Enki 23

et Goudéa 236

et Zoser 278

Thoutmôsis/Thoutmès 224, 227, 281-284, 356, 357, 358

Tiglat-Pileser 413

Tigre. Voir Hiddékel

TI.IT (« argile ») 23

Tilmun (péninsule du Sinaï) 140

Tour de Babel 14, 39, 146, 164, 424

comme complexe spatial 146, 147

Travailleurs primitifs 23, 29, 69, 425. Voir aussi Adam (l’)

arrivés en Edin 29

création des 23, 425

« Trésors des ténèbres » (Jacobsen) 335

Turquie. Voir Anatolie

Tzulili. Voir Arche de Noé

U

Ugarit. Voir Ougarit

Uruk 142, 164, 168, 170-172, 181-183, 185, 194, 195, 203, 205, 206, 208-214, 218, 221, 244. Voir aussi Noé

Eanna d’Anu 168

Enmerkar, roi d’ 164

Gilgamesh et 170, 171, 181-183, 185

Usmu. Voir Isimud

Utu/Shamash 98, 144, 145, 149, 168, 169, 206, 208, 209, 214, 323, 441

et Assarhaddon 274

et Enmeduranki 89, 90, 98

et Étana 144, 145, 149

et Gilgamesh 168, 169, 181, 183, 185, 186, 188

et Inanna/Ishtar 214

et spatiodrome 144, 145, 149, 173

V

Vreveil (archange) 84, 85

Y

Yahvé 8, 10-12, 21, 42, 43, 134, 142, 146-148, 246, 248-250, 253, 256, 258, 260-262, 266-271, 284, 289, 291, 303, 307, 309, 310, 312, 316-320, 325, 327-330, 333, 334, 349-352, 358-373, 379-383, 385, 388-405, 408-418, 421-447, 449-451, 453-459. Voir aussi Moïse, Salomon

comme extraterrestre 421

en Dieu invisible 381-383, 397, 418, 435, 447

et Abraham 148, 309, 310, 312, 316, 318-320, 349, 351, 352, 379, 380, 436, 445

et David 400

et dix commandements 363, 365, 366, 372

et Élie 401-403, 449

et Ézéchiel 256, 258

et Josué 391, 393-395

et Noé 132, 134

et Samuel 266-268, 398

punition 111, 320, 414, 416

unicité de 410, 414, 417, 441, 456, 457, 460

Z

Zagros (monts) 5, 34, 35, 434

Zard Kuh (chaîne) 35

Ziggourats 140, 168, 221, 243, 273, 332, 333, 386, 431, 438

Zimrî-Lîm 287, 288

Ziusudra 19, 62, 106, 110, 119, 122, 124, 423, 425

Zoser (pharaon) 277-280

Zu 56-58, 333, 340, 343, 373, 433

Zu/Anzu 56-58, 333, 340, 343, 373, 433

Du même auteur

ZECHARIA SITCHIN

Quand les géants dominaient sur Terre

Dieux, demi-dieux et ancêtres de l’homme : la preuve de notre ADN extraterrestre

Quelle est l’origine du monde ? Selon Sitchin, Adam fut génétiquement programmé il y a environ 300 000 ans, lorsque les gènes des Anunanki furent croisés avec ceux d’un hominidé. Puis, selon la Bible, des mariages mixtes furent célébrés : sur Terre vécurent les Géants qui prirent pour épouses les descendantes d’Adam, d’où naquirent des « héros » : des êtres que l’auteur associe aux demi-dieux des traditions sumériennes et babyloniennes. Descendons-nous donc tous des dieux ? Dans ce livre passionnant, véritable sommet de son œuvre, Zecharia Sitchin analyse pas à pas un nombre impressionnant d’inscriptions anciennes et d’objets, ce qui le conduit à la stupéfiante conclusion : deux des plus extraordinaires de ces tombes furent la dernière demeure d’un couple de divinités anunnaki. Sitchin révèle en outre l’existence d’une source d’ADN en mesure de démontrer la véracité des contes bibliques et sumériens. Elle est la preuve matérielle sans appel d’une présence extraterrestre sur terre dans le passé. Elle offre l’opportunité scientifique sans précédent de trouver « le chaînon manquant » de l’évolution humaine, à la fois porteur des secrets de la longévité et réponse au mystère fondamental de la vie et de la mort.

© 2010 Macro Éditions

Du même auteur

ZECHARIA SITCHIN

La Fin des Temps

« Reviendront-ils ? Et si oui, quand ? »

Les deux questions – et leurs réponses – qu’attendaient depuis 27 ans les millions de lecteurs des Chroniques terriennes de Zecharia Sitchin de par le monde. « Ils », les Anunnaki. Les dieux créateurs de l’homme.

À l’issue de sa vie sur la planète Terre qu’il connaissait si bien pour l’avoir explorée en tout sens, ce chercheur iconoclaste disparu à 90 ans signe son treizième et ultime livre depuis La Douzième Planète, tous consacrés à une seule thèse, obsédante, passionnante, révoltante, inouïe : sommes-nous, en tant qu’êtres humains, le fruit d’une manipulation génétique, orchestrée il y a près de 300 000 ans par les « dieux » qui vivent sur la « douzième planète », géante et excentrée, du système solaire, Nibiru ?

« Reviendront-ils ? Et si oui, quand ? » Sitchin répond à ces deux questions dans l’ultime chapitre de ce livre synthèse qui rassemble tout le savoir qu’il a accumulé pendant tant d’années, en journaliste et en scientifique. Il a voulu faire de La Fin des Temps le point d’orgue de sa quête dont l’establishment scientifique et les pouvoirs politiques ne veulent pas entendre parler.

© 2011 Macro Éditions

Du même auteur

ZECHARIA SITCHIN

Le Livre perdu du dieu Enki

Mémoires et prophéties d’un dieu extraterrestre

Les Chroniques terriennes, série à succès de Zecharia Sitchin, nous ont dévoilé la version de l’humanité concernant notre création par les Anunnaki, « ceux qui des cieux sont venus sur la Terre », telle qu’elle fut rapportée sur d’anciennes tablettes d’argile et autres objets sumériens.

Dans Le Livre perdu du dieu Enki, nous découvrons cette saga sous un angle différent à travers le récit autobiographique très élaboré du seigneur Enki, un dieu anunnaki, qui relate l’arrivée sur Terre de ces extraterrestres depuis Nibiru, la douzième planète. Le but de leur colonisation : l’or qui permettrait de régénérer l’atmosphère mourante de leur planète d’origine. La découverte de ce métal précieux se solde par la création de l’Homo sapiens (la race humaine) par les Anunnaki pour extraire cette importante ressource.

Dans ses précédents travaux, Sitchin a rédigé l’histoire complète de l’impact des Anunnaki sur la civilisation humaine en temps de paix comme en temps de guerre à partir de fragments dispersés dans des sources sumériennes, akkadiennes, babyloniennes, assyriennes, hittites, égyptiennes, canaanites et israélites : les «mythes» de tous les peuples de l’Antiquité dans le Vieux Monde comme dans le Nouveau. Cependant, ces comptes rendus ne nous livraient pas la perspective des Anunnaki. Comment était la vie sur leur planète ? Quels motifs les ont poussés à s’établir sur Terre, et qu’est-ce qui les a éloignés de leur terre d’adoption ?

© 2011 Macro Éditions

Du même auteur

ZECHARIA SITCHIN

CosmoGenèse

Les preuves scientifiques de l’existence de la douzième planète !

Il existe un douzième corps céleste au-delà de Pluton dans le système solaire (en comptant le Soleil et la Lune), et cette planète est habitée.

Zecharia Sitchin, dès 1976, reconstitue la « genèse » véritable des hommes. Avec CosmoGenèse, il entreprend d’en rapporter les preuves scientifiques. • Les Sumériens décrivent l’existence d’une douzième planète en plus des dix autres (avec le Soleil et la Lune), habitée par les Anunnaki venus coloniser la Terre dans un très lointain passé. Ils décomptaient déjà neuf planètes, quand l’astronomie moderne n’a « découvert » qu’en 1930 la neuvième, Pluton (déclassée en planète naine en 2006). • Les théories modernes de la formation de la Terre et de sa « Lune » valident le « scénario » des collisions multiples décrites par les scribes sumériens. • L’astronomie sumérienne décrit Neptune comme une géante « vertbleu », aquatique : Voyager 2 en a rapporté la preuve en 1989 ! • Les étapes bibliques de l’apparition de la vie sur Terre, illogiques jusqu’alors, trouvent leur confirmation dans la réévaluation scientifique actuelle des biologistes. • Les deux « genèses » expliquent la création de « l’Adam » (l’homme) et le décryptage récent de l’ADN la corrobore : l’homme est apparu « soudain » sur Terre ! La science officielle sait qu’elle ne fait que redécouvrir un savoir légué par nos créateurs. Mais elle le nie farouchement, par peur des consequences d’une telle révélation. Et vous, êtes-vous prêt ?

© 2012 Macro Éditions

Aux lecteurs de MACRO ÉDITIONS

Ce livre est publié dans la collection « SAVOIRS ANCIENS » de Macro Éditions. Il est également disponible en version e-book sur le site www.macroeditions.com

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Notice bibliographique

Rencontres avec le divin / Cesena - Italie : Macro Éditions, 2014

480 p. ; 20,5 cm (Savoirs Anciens)

Titre original : Divine Encounters, Zecharia Sitchin

Traduction d’Olivier Magnan

ISBN 978-88-6229-313-6

Note

Chapitre 1: Premières rencontres

1 Au sens grec de « réception parmi les dieux ».

2 Sauf mention contraire, les citations bibliques sont tirées de la traduction de Louis Segond. Par rapport à laquelle l’auteur a transcrit « homme » par « Adam » et « Dieu » par « Elohim ».

3 Autrement traduit par « Il fut un vaillant chasseur devant l’Éternel » (Genèse, 10:9).

4 The Chaldean Account of Genesis: Containing the Description of the Creation, the Fall of Man, the Deluge, the Tower of Babel, the Times of the Patriarchs…, réédition Hard-Press Ltd (2013).

5 The Seven Tablets of Creation: Enuma Elish Complete, CreateSpace Independent Publishing Platform (2010).

6 Flammarion, 2009.

7 Parmi les livres traduits en français, outre ce présent ouvrage, La Douzième Planète (Souffles ou Louise Courteau), Quand les géants dominaient sur Terre (Macro Éditions, 2010), CosmoGenèse (Macro Éditions, 2012), Guerres des dieux, guerres des hommes (Macro Éditions, 2013), Les Degrés du Ciel (à paraître chez Macro Éditions), traductions d’Olivier Magnan, Le Livre perdu du dieu Enki (Macro Éditions, 2011), traduction de Géraldine Houdin.

8 Ou Atra-Hasis, nom akkadien du personnage survivant du Déluge (Ziusudra, en sumérien, Noé dans la Bible), récit dénommé aussi par les chercheurs français Épopée d’Atra-Hasis ou Poème du supersage.

9 Fidèle au texte original, l’auteur utilise le verbe anglais bind upon. Soit « panser », « faire absorber complètement », « lier », « imprimer ». Il nous a semblé licite de rendre l’image « chirurgicale » du mot par ce verbe français précis, tout en laissant au lecteur la libre appréciation de la nuance.

10 L’une des quatre sources de la Torah, aux côtés de la version dite « élohiste », « deutéronomiste » et « sacerdotale ». Elle tire son appellation de l’usage du nom de Yahvé (YHWH) pour désigner Dieu.

11 Macro Éditions, 2012.

12 Enuma elish…

13 Les lecteurs curieux écouteront, récité en hébreu, ce chapitre de la Genèse (et d’autres) à travers lequel les non-locuteurs de l’hébreu percevront clairement les appellations d’Elohim, d’Adam et d’Adama, rendues par l’ « Éternel » et l’« homme » dans les versions de l’Église : www.mechon-mamre.org/mp3/t0102.mp3

14 Citations aimablement autorisées par le Site français de livres et parchemins de Qumran, Livres apocryphes des grottes de Qumran en français, www3.sympatico.ca/jjosianelegrand

15 La Bible stipule qu’Adam et Ève conçurent par la suite d’autres fils et filles. Les livres non canoniques dirent qu’il en fut dénombré soixante-trois en tout. NDA.

16 Cette découverte, d’abord fondée sur l’ADN uniquement transmis par la mère, s’est vue confirmée en 1994 par la recherche génétique sur l’ADN nucléaire issu des deux parents, et ouverte, en 1995, pour y inclure un « Adam », vers 270 000 av. J.-C. NDA.

17 On transcrit aussi Koush, Kouch, Cush.

18 Ismael: Untersuchungen zur Geschichte Palästinas und Nordarabiens im 1. Jahrtausend v. Chr (Abhandlungen des Deutschen Palästinavereins), In Kommission bei O. Harrassowitz (1989).

19 Point culminant des monts Zagros.

20 Littéralement « la rivière des Arabes ».

Chapitre 2: Au temps du Paradis perdu

21 Tke Lost Realms, Avon Books, 1990, ouvrage non traduit en français.

22 Aussi transcrit Henoc, Énosch.

23 Objets volants non identifiés, dits aussi « soucoupes volantes ». La recherche scientifique attachée à ces phénomènes emploie le sigle de PAN, Phénomènes aériens non identifiés, classés par types.

24 Sans doute la grotte Cosquer, près de Marseille, découverte par le plongeur Henri Cosquer en 1991, classée en 1992. La dernière caverne décorée découverte en France, la grotte Chauvet, l’a été en 1994, en Ardèche, près de Vallon-Pont-d’Arc.

25 110 mm de haut, calcaire oolithique, paléolithique supérieur, Musée d’histoire naturelle de Vienne (Autriche). Découverte en 1908.

26 La Vénus de Lespugue, paléolithique, ivoire de mammouth, 147 mm de haut, Musée de l’Homme, Paris. Découverte en 1922 dans une grotte de Haute-Garonne.

27 Les lecteurs trouveront facilement une meilleure reproduction en ligne, par exemple sur la page Wikipedia https://fr.wikipedia.org/wiki/V%C3%A9nus_de_Laussel où la corne apparaît très clairement, sans, comme le souligne l’auteur, que l’intention symboliste disparaisse.

28 Arthaud, 1958.

29 Sous-titré Au-delà de la fable d’Adam et Ève : d’où provient notre mythologie intérieure ?, L’Étincelle, 1999.

30 Altamira : Santillana del Mar, Santander (Cantabrie). La Pasiega : ensemble Altamira de Puente Viesgo (Cantabrie). Du Castillo, monte Castillo : ensemble Altamira de Puente Viesgo (Cantabrie). Font-de-Gaume : près des Eyzies-de-Tayac (Dordogne). Pair-non-Pair : commune de Prignac-et-Marcamps (Gironde).

31 « Adam, âgé de cent trente ans, engendra un fils à sa ressemblance, selon son image, et il lui donna le nom de Seth » (Genèse, 5:3).

32 Rapports du congrès annuel d’avril 1994 de l’American Association of Physical Anthroplogists. NDA.

33 Titre original, Die Daten der Genesis. Traduction française, Imprimerie de Cerf, 1895.

34 Penguin Books, nouvelle édition 1991. Ouvrage non traduit en français.

Chapitre 3: Ils furent trois à monter au Ciel

35 Parmi les légendes autochtones américaines de débarquements d’époque préhistorique venus de l’océan Pacifique figure celle de Naymlap, commandant d’une petite armada de navires de balsa dont le bateau de tête transportait une pierre verte à travers laquelle Naymlap percevait les instructions de navigation dispensées par les dieux et le point d’accostage. NDA.

36 En français dans le texte.

37 Louise Courteau, 2000.

38 Macro Éditions, 2013. Traduction Olivier Magnan.

39 Dans La Douzième Planète, l’auteur a détaillé chaque élément du schéma dans une interprétation propre qu’il semble utile de synthétiser. La ligne inclinée à 45° semble indiquer la descente d’un vaisseau depuis un point élevé à travers des nuages de vapeur puis, en dessous, une région dégagée. La répétition de « préparer » ou « fixer » (le cap ?) précède l’allumage d’une fusée (de freinage ?). Une « accumulation » ou un « empilement » prévient-il de la présence de la « montagne » ? Le triangle à gauche évoquerait les confins du système solaire et le symbole pictographique « la terre montagneuse » (Nibiru ?). Celui de droite, la cible Terre avec la pointe du triangle sur l’objectif.

40 Version édition Filbluz pour tous les passages cités, www3.sympatico.ca/jjosianele-grand/index_fichiers/Jubiles.htm.

41 Les citations du Livre d’Énoch sont tirées de la version établie par Roland Soyer, http://livres-mystiques.com/partieTEXTES/Apocryphes/table.html, sur une traduction depuis l’éthiopien par François Martin. Mais les parties entre crochets reprennent les termes de la version retenue par l’auteur.

42 Gallimard, 1987.

43 Pravuel dans les leçons anglo-américaines.

44 Autre leçon : « … et de tous les éléments, leurs survenues et leurs passages, et les toni-truances du tonnerre. Et le Soleil et la Lune, les mouvements des étoiles, les saisons, les années, les jours, les heures. »

45 Autre leçon : « … et ne put comprendre comment il avait été enlevé… ».

46 Il est notable que pour le recueil du mysticisme juif du Moyen Âge, la Kabbale, la demeure de Dieu tout-puissant se trouve dans la dixième Sefira, « éclat » ou lieu céleste, un dixième ciel. Les Sefirot (mot pluriel) sont généralement décrits sous la forme de cercles concentriques, que l’on superposait souvent à l’image de Kadmon (« L’Ancien », Fig. 18). Le centre se dénomme Yesod (« Fondation »), la dixième circonférence Ketter (« Couronne » de Dieu très Haut). Au-delà, s’étend l’Ein Soff – l’infini, l’espace infini. NDA.

47 « Enmeduranki and Related Matters », in Journal of Cuneiform Studies, vol. 21, 1967. Consultable sur www.jstor.org/discover/10.2307/1359367?uid=3738016&uid=2129&uid=2&uid=70&uid=4&sid=21102538770453.

48 L’Union astronomique internationale a depuis l’écriture de cet ouvrage déclassé Pluton en 2006 pour lui conférer le statut de « planète naine » (comme Cérès) dans la mesure où ce corps céleste qui croise l’orbite de Neptune n’a pas « nettoyé » son orbite, l’un des critères du statut de planète à part entière.

Chapitre 4: Les Nephilim : du sexe aux demi-dieux

49 En l’occurrence celle de Louis Segond, 1910.

50 Traduction courante : « Ce sont ces héros qui furent fameux dans l’Antiquité. »

51 Sumerian Religious Texts, Crozer Theological Seminary, 1924.

52 The Scriptures of the Dead Sea Sect, Secker & Warburg, 1957.

53 André Dupont-Sommer et non H. Dupont-Sommer, comme l’a transcrit l’auteur par erreur, Payot, édition revue et augmentée 1996.

54 On a découvert que cette traduction erronée de « Veilleurs » du vocable hébroaraméen résulte de l’influence des versions grecques, fruit du travail des traducteurs gréco-égyptiens d’Alexandrie qui l’interprétèrent comme la traduction directe du mot identique égyptien qui signifie « dieu », NeTer, littéralement « le gardien ». Le vocable n’est pas sans lien avec l’ancienne Sumer, on devrait écrire plus précisément Shumer, qui signifiait le Pays des Gardiens. NDA.

Chapitre 5: Le Déluge

55 Op. cit.

56 « The Ship of the Babylonian Noah and other papers », Contributions à l’assyriologie, J. C. Hinrichs, 1927.

57 Terme qui n’apparaît que dans la Bible, parfois rendu par « pin » ou « cyprès », mais souvent conservé tel quel, faute d’équivalent clairement identifié.

58 Souvent rendu par « poix ».

59 Éditions du Rocher, 1981. Maps of the Ancient Sea Kings: Evidence of Advanced Civilization in the Ice Age, traduction Jacques Pimpaneau, Adventures Unlimited Press, nouvelle édition 1997.

60 When Time began, Harper, réédition 2007. Ouvrage non traduit en français.

Chapitre 6: Les Portes du Ciel

61 Op. cit.

62 L’un des insignes du commandement. Voir illustration Fig. 34a et 34b.

63 Version Louis Segond. L’appellation des noms a été transcrite à partir de cette version. Entre crochets, figure un passage cité dans la version retenue par l’auteur, mais non dans la version Segond.

64 The legend of Etana, Aris & Phillips, réédition 1985. Ouvrage non traduit en français.

65 Premiers textes funéraires réservés aux pharaons, repris, au cours du Nouvel Empire, dans le Livre des morts, à destination d’un public plus large.

Chapitre 7: En quête de l’immortalité

66 « Le Philistin dit à David : “Suis-je un chien, que tu viennes à moi avec un bâton ?” Et le Philistin maudit David par ses dieux » (1 Samuel, 17:43).

67 GUD.ANNA, le vocable sumérien dont use le texte antique, est ordinairement rendu par « Taureau du Ciel », mais il pourrait tout autant s’entendre littéralement comme le « Taureau d’Anu ». Le vocable se confondait avec le nom sumérien de la constellation céleste du Taureau (Taurus), associé à Enlil. Le « Taureau du Ciel », gardé au cœur de la forêt des Cèdres que surveillait le monstre d’Enlil, pourrait fort bien avoir désigné un taureau spécialement sélectionné, ou bien le « prototype » de semence de taureau envoyé de Nibiru pour créer la race taurine sur Terre. Son équivalent en Égypte était le taureau sacré Apis. NDA.

68 Dans un ouvrage postérieur, Quand les géants dominaient sur Terre (Macro Éditions, traduction Olivier Magnan), l’auteur a identifié cette « mer Salée » à la mer Morte et la ville fortifiée à Jéricho.

69 Dans Quand les géants dominaient sur Terre, l’auteur s’appuie sur une recension qui laisse entendre que Gilgamesh se rendit directement au mont Mashu, sans le détour par Ullu-Yâh.

70 Le vocable est rendu par « hommes-scorpions » dans les traductions « officielles » de l’épopée.

71 Transcription anglaise, brier-vine. Les spécialistes l’assimilent à spikenard (Nardostachys jatamansi), en français nard (indien). Le traducteur remercie ici Keith Bradford et als pour leurs suggestions.

72 Le mont Hermon.

Chapitre 8: Rencontres au sein du Gigunu

73 Cf. le mont Mashu de Gilgamesh.

74 La forme hyacinthe est préférée pour désigner la pierre, une sorte de rubis.

75 En français dans le texte.

76 Rencontres avec le divin fut rédigé il y a une vingtaine d’années. Le numéro du magazine Science & Vie de septembre 2013 mentionne que « des chercheurs australiens ont réussi à stocker 1 million de gigaoctets sur un simple DVD. Leur technique ? Graver extrêmement finement le disque […] grâce à deux faisceaux lumineux ». L’auteur, qui n’a jamais eu recours à un ordinateur, avait le jugement sûr à travers la documentation qu’il rassemblait pour chacun de ses livres…

77 D’après Joan Goodnick-Westenholz, Legends of the Kings of Akkade: the texts, Winona Lake, Eisenbrauns, 1997, p. 37-49. Ce texte est de seize siècles postérieur à Sargon, donc contemporain de la rédaction de la Bible.

78 Ibidem.

79 Sacred Marriage Rite: Aspects of Faith, Myth and Ritual in Ancient Sumer, Indiana University Press, 1970. Ouvrage non traduit en français. Voir Samuel Noah Kramer, « Le rite du mariage sacré Dumuzi/Inanna », in Revue de l’histoire des religions, avril 1972, no 2, p. 121-146.

80 « The Giparu at Ur », in la revue Iraq, Vol. 37, n° 2 (automne, 1975), pp. 101-128, publié par l’Institut britannique d’études irakiennes.

Chapitre 9: Visions depuis la quatrième dimension

81 The Twilight Zone, littéralement « Zone d’ombre » ou « Zone crépusculaire ». Série américaine imaginée par Rod Serling, diffusée entre le 2 octobre 1959 et le 19 juin 1964 sur le réseau CBS.

82 Nous devons à la vérité de noter que ce n’était pas toujours le cas, nombre d’épisodes se clôturaient aussi sur la mort ou le piégeage du « héros ».

83 The Great Cylinder Inscriptions A and Bible of Gudea, 1927. Le Français François Thureau-Dangin en avait donné une traduction en 1905, Les Cylindres de Goudéa, transcription, traduction, commentaire, grammaire et lexique, éditeur E. Leroux.

84 WhenTime Began, Book V of the Earth Chronicles, Harper, réédition 2007. Ouvrage non traduit en français.

85 Ophir, région ou port connu pour sa richesse.

86 La topaze.

87 Bible catholique. Traduction du chanoine Crampon, édition numérique par Jesusmarie.com

88 Vase à vin et liqueurs.

89 1 Chroniques, 22:8 : « Mais la parole de l’Éternel m’a été ainsi adressée : Tu as versé beaucoup de sang et tu as fait de grandes guerres ; tu ne bâtiras pas une maison à mon nom, car tu as versé devant moi beaucoup de sang sur la terre. » On trouve en outre dans 1 Rois 5:3 : « Tu sais que David, mon père, n’a pas pu bâtir une maison à l’Éternel, son Dieu, à cause des guerres dont ses ennemis l’ont enveloppé jusqu’à ce que l’Éternel les eût mis sous la plante de ses pieds. »

90 Du grec « manifestation » ou « apparition ».

91 « […] demeura devant Yahvé » (Bible catholique), « […] se présenta devant Yahvé » (Bible Segond), « Alors le roi entra et s’assit devant le Seigneur… » (Bible du Roi Jacques).

92 The Spaceships of Ezekiel, Bantam Books, 1974, ouvrage non traduit en français.

93 « Comme » renvoie, selon l’auteur, à « le modèle de ». La Bible de Jérusalem rend ce passage par « sur laquelle semblait construite une ville ». La traduction Chouraqui par « comme l’édifice d’une ville ». La Bible du roi Jacques (Nadine Stratford) par : « se trouvait comme la silhouette d’une ville », etc.

94 Une canne et un cordeau pour mesurer ont été dépeints à l’époque sumérienne comme des objets sacrés confiés par un architecte divin à un roi élu pour ériger un temple, Fig. 68. NDA.

95 L’on verra l’analyse de ce vocable particulier au cours du chapitre 12.

Chapitre 10: Des songes de rois aux oracles du destin

96 Dream Theophany of Samuel: Its Structure in Relation to Ancient Near Eastern Dreams and Its Theological Significance, Rowman & Littlefield, 1984. Ouvrage non traduit en français.

97 Op. cit.

98 Legends of the Gods: The Egyptian Texts, Edited with Translations, Book Tree, 2009. En ligne : www.sacred-texts.com/egy/leg/. Ouvrage non traduit en français.

99 Dieu du soleil à l’aube et au crépuscule. Il personnifie la fonction royale d’origine divine.

100 Traduction citée dans La Nouvelle Anabase.

101 « La chose m’a échappé » (Daniel, 2:5).

Chapitre 11: Anges et autres émissaires

102 Harran est encore désignée par son nom ancien et est restée une ville majeure du sud de la Turquie. Mais depuis qu’un sanctuaire musulman est venu coiffer le sommet de l’ancien mont, avec la grande mosquée aux lieu et place de l’ancien quartier sacré (Fig. 85), les archéologues n’ont pas l’autorisation d’y mener des fouilles. Il n’empêche que de nombreux restes de structures restent associés à Abraham. Un puits au nord-ouest de la ville se nomme le Puits de Jacob – lire son récit. NDA.

103 Et sa femme Saraï, lire infra.

104 Éliézer de Damas, cité par Abraham dans le verset précédent.

105 The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion (1976), Yale University Press, nouvelle édition 1978. Ouvrage non traduit en français.

106 Peut-être l’auteur voulut-il citer Ancient Mesopotamia: Portrait of a dead civilization, University of Chicago press, 1965. Ouvrage non traduit en français.

107 Inanna, Queen of Heaven and Earth, her stories and hymns from Sumer, avec Samuel Noah Kramer, Harper Perennial, 1983. Ouvrage non traduit en français.

108 On en trouvera le texte en anglais par exemple à cette adresse : www.gatewaystobabylon.com/myths/texts/classic/ishtardesc.htm#top

109 Ea in his wise heart conceived an image,
And created Asushunamir, a eunuch:
“Up, Asushunamir, set thy face to the gate of the Land of No Return:
The seven gates of the Land of No Return shall be opened for thee.
Ereshkigal shall see thee and rejoice at thy presence.
When her heart has calmed, her mood is happy,
Let her utter the oath of the great gods.
Then lift up thy head, paying mind to the life-water bag:
‘Pray, lady, let them give me the life-water bag
that water therefrom I may drink.’”

110 Eridu in Sumerian Literature, University of Chicago, Department of Near Eastern Languages and Civilizations, 1975. Ouvrage non traduit en français.

Chapitre 12: La plus grande théophanie

111 The Day the Earth Stood Still, 18 avril 1952, film de Robert Wise, avec Michael Rennie, Patricia Neal, Hugh Marlowe, d’après le livre de Harry Bates, 20th Century Fox.

112 Quelque quinze ans plus tard, le roi assyrien Assarhaddon, « en quête d’une décision de la part des dieux Shamash et Adad, se prosterna avec le plus profond respect ». Pour obtenir « une vision à propos d’Assur, Babylone et Ninive, écrivit le roi, j’ai déposé les parts des animaux sacrifiés de part et d’autre. Les signes de l’oracle conclurent à un accord parfait, ils me délivrèrent une réponse favorable ». Seule différence dans ce cas, aucune flamme divine ne passa entre les animaux sacrifiés « partagés ». NDA.

113 Op. cit.

114 Je pense que l’ingéniosité de Joseph le poussa à tirer parti d’une dépression naturelle pour créer un lac artificiel qu’il remplit de l’eau du Nil quand le fleuve montait assez haut chaque année. Puis il utilisa l’eau de cette réserve pour irriguer les terrées asséchées. Ce qui reste de ce lac irrigue encore la zone la plus fertile d’Égypte, El-Fayoum. Le canal qui relie le lac au Nil porte encore le nom de Voie navigable de Joseph. NDA.

115 Une représentation trouvée dans une tombe royale de l’époque montre un groupe d’hommes et de femmes accompagné d’enfants et d’une partie de leur bétail arriver en Égypte. Ces immigrants sont dépeints, et décrits ainsi dans l’inscription qui accompagne, comme des « Asiatiques » (Fig. 100). Leurs tenues vivement colorées, peintes hautes en couleurs sur la fresque murale de la tombe, s’apparentent très précisément aux tenues rayées multicolores que Joseph portait au temps de Canaan. Même si les Asiatiques qui sont ainsi représentés ne renvoient pas nécessairement à la caravane de Jacob et de sa famille, la peinture est sans doute fidèle à l’allure qu’ils devaient arborer. NDA.

116 Pontificio Istituto Biblico, 1921, version numérisée 2008.

117 Op. cit.

118 Selon la traduction Segond.

119 Selon la traduction Segond.

120 Le terme de Shofar associé dans ce texte aux sons que réverbérait la montagne est habituellement traduit par « trompette » ou « corne ». Mais pourtant, littéralement, il a le sens d’« amplificateur » – appareil, je pense, utilisé pour que la multitude des Israélites, debout au pied du mont, entende la voix de Yahvé et son échange avec Moïse. NDA.

121 Il s’agit de la « tente d’assignation ; et tous ceux qui consultaient Yahvé allaient vers la tente d’assignation, qui était hors du camp » (33:7).

122 Op. cit., chapitre 11.

123 Entre autres rééditions, Le Jardin des Livres, 2003. Titre original, Worls of collision.

124 On trouvera de tels textes chez Charles Fossey, Textes magiques (ou Nouveaux Textes magiques assyriens), Nabu Press, 2010, chez Morris Jastrow, « La religion des Babyloniens et des Assyriens », Die Religion Babyloniens und Assyriens (vol. 1, Giessen, J. Ricker’sche, etc. Verlagsbuchhandlung, 1905), The religion of Babylonia and Assyria, 1898, publié par Hachette Livre BNF, 2012, Eric Ebeling, « La mort et la vie », Tod und Leben. NDA.

125 Das Alte Testament im Lichte des alten Orients, handbuch zur biblisch-orientalischen Altertumskunde, J. C. Hinrichs, 1904. Traduction en anglais, The Old Testament in Light of the Ancient East, Manual of Biblical Archaelolgy, Williams & Norgate, 1911. Ouvrage non traduit en français.

126 The Lost Realms (Book IV), réédition HarperTorch, 2007. Ouvrage non traduit en français.

Chapitre 13: Les prophètes d’un dieu invisible

127 Une circonstance qui eut de quoi accroître la consternation des Israélites : nulle part, dans toute la Bible hébraïque, n’est mentionnée l’existence d’une épouse pour Yahvé, d’essence divine ou de nature humaine. Raison pour laquelle, estiment les exégètes de la Bible, en dépit de toutes les remontrances possibles, les Israélites bravèrent l’interdit en faveur d’un culte pour Asherah, déesse principale du panthéon cananéen. NDA.

128 The Religion of Israel: From It’s Beginnings to the Babylonian Exile, Schocken Books, nouvelle édition 1989. Ouvrage non traduit en français.

129 The Jews in their land, Doubleday, 1974. Ouvrage non traduit en français.

130 Isaï dans la Bible Segond.

131 On trouvera l’exposé de l’auteur sur la nature de l’ourim au chapitre 12.

132 Greatness That Was Babylon, a Survey of the Ancient Civilization of the Tigris-Euphrates Valley, Mentor Book, 1962. Ouvrage non traduit en français.

133 The Prophets, Harper Perennial Modern Classics, réédition 2001. Ouvrage non traduit en français.

134 « Pratiquez la justice et l’équité, délivrez l’opprimé des mains de l’oppresseur, ne maltraitez pas l’étranger, l’orphelin et la veuve, n’usez pas de violence et ne répandez point de sang innocent dans ce lieu. »

Pages de garde: Dieu, cet extraterrestre

135 Dans cette traduction Segond, le surprenant singulier initial qui aboutit à un nonsens (« Dieu se tient dans l’assemblée de Dieu ») cède la place à un pluriel tardif (« des dieux ») que l’auteur traduit par Elohim.

136 En français dans le texte.

137 Épisode que l’auteur a analysé en détails dans Guerres des dieux, guerres des hommes, op. cit.

138 Op. cit.

139 La référence – Genèse, 10 – à Nemrod censé avoir débuté la succession des rois en Mésopotamie, point que j’ai soulevé plus haut, fut interprétée par certains comme l’évocation, non pas d’un roi humain, mais de celle d’un dieu, et donc celle de Ninurta auquel avait été assignée la mission de mettre en place les premiers royaumes. Dans ce cas, l’affirmation biblique selon laquelle Nemrod « fut un vaillant chasseur devant Yahvé » compromet totalement l’hypothèse que Ninurta/Nemrod ait pu être Yahvé. NDA.

140 Stairways to Heaven, ouvrage à paraître chez Macro Éditions.

141 Concept développé par Max Müller dans ses travaux sur le védisme.

142 The world of the Midrash, publié à Londres par T. Yoseloff, 1961. Ouvrage non traduit en français.

143 Les Textes des Pyramides de l’ancienne Égypte, quand ils décrivent l’ascension du pharaon dans l’après-vie vers la demeure céleste, emporté par un « Élévateur », préviennent le roi qui s’en va : « Les portes doubles des cieux s’ouvrent pour toi, les portes doubles du ciel s’ouvrent pour toi ». Et ils traduisent la vision de quatre dieux porteurs de sceptres qui annoncent son arrivée sur « l’Étoile impérissable ».

144 Ou celle de Louis Segond. Les versions françaises de la Bible suivent cette leçon.

145 « D’éternité en éternité tu es Dieu » (90:2), selon le rendu de la Bible de Louis Segond. « De toujours à toujours tu es Dieu », pour la Bible de Jérusalem.

146 Le verset, à vrai dire peu explicite, est rendu dans les traductions conventionnelles par « Les géants étaient sur la terre en ces temps-là, après que les fils de Dieu furent venus vers les filles des hommes, et qu’elles leur eurent donné des enfants : ce sont ces héros qui furent fameux dans l’antiquité. »

147 Op. cit.

148 Apocalypse, 1:8 : « Je suis l’alpha et l’oméga, dit le Seigneur Dieu, celui qui est, qui était, et qui vient, le Tout-Puissant ». Apocalypse, 21:6 : « Tout est réalisé désormais. Je suis l’alpha et l’oméga, le commencement et la fin. »

149 La plupart des traductions, dont celle de Louis Segond, préfèrent substituer au vocable « Yahvé », qu’utilise systématiquement l’auteur, celui d’« Éternel ».